Введение

Религиозная нетерпимость в отношении последователей индуизма – ненависть или предубеждение по отношению к индусам.

Антииндуистские настроения, иногда также называемые индуифобией, – это негативное восприятие, отношение или действия, направленные против последователей индуизма или самой религии. Они проявляются в различных контекстах и во многих странах, часто из-за исторических конфликтов. Существуют также научные дискуссии о том, что именно следует понимать под индуифобией в западном мире.

Определения

Ученый Джеффри Д. Лонг определяет термин "индуфобия" как иррациональную неприязнь к индусам или индуизму. Вамси Джулури, профессор медиаисследований в Университете Сан-Франциско, с этим согласен.

Примеры антииндуистских настроений

По словам активиста религиозного диалога П. Н. Бенджамина, некоторые христианские евангелисты принижают индуистских богов и считают индуистские ритуалы варварскими, что привело к напряженности в отношениях между религиозными общинами. Акбаруддин Овайси, лидер партии "Всеиндийский маджлис-э-иттехадул муслимин" в Хайдарабаде, несколько раз привлекался к ответственности за разжигание ненависти в высказываниях, унижающих индуистских богов и подстрекающих к насилию против индусов. В 2014 году мусульманский проповедник принес извинения за оскорбление индуизма после вызванной этим общественной реакции. Исторически индусы и в настоящее время считаются неверными (кафирами) некоторыми мусульманами, а также язычниками, сатанинскими или демоническими – некоторыми христианами.

Афганистан

Правительство талибов в Афганистане, которое проводило строгий шариат (исламский закон), объявило в мае 2001 года о планах обязать всех индусов (и сикхов) носить отличительные знаки в общественных местах в рамках кампании талибов по сегрегации и подавлению "неисламских и идолопоклоннических слоев" афганского общества. В то время в Афганистане оставалось около 500 индусов и 2000 сикхов. Многие сочли этот антииндуистский указ напоминающим нацистский закон, обязывавший всех евреев носить отличительные жёлтые знаки. Этот приказ вызвал международное возмущение и был осуждён правительствами Индии и США. Религиозные преследования, дискриминация и насильственное обращение в другую веру привели к сокращению индуистского населения Афганистана. Сикхи и индусы продолжают покидать Афганистан по состоянию на июль 2020 года.

Бангладеш

В Бангладеш политические лидеры часто сталкиваются с критикой за распространение антииндуистских настроений в попытке заручиться поддержкой религиозных экстремистов и спровоцировать возмущение в обществе. Один из наиболее известных случаев произошел в 1996 году, когда бывший премьер-министр, а тогда лидер оппозиции Халеда Зия заявила, что страна рискует услышать "улудххвани" (бенгальский индуистский обычай, заключающийся в женском вопле) из мечетей вместо азана (мусульманского призыва к молитве). Даже более светские партии, такие как Бангладешская Авами Лига, также подвергались критике за проявление антииндуистских настроений. Нынешний премьер-министр Шейх Хасина, предположительно, обвинила в Нью-Йорке лидеров индуистской общины Бангладеш в двойной лояльности, говоря, что у них "одна нога в Индии, а другая – в Бангладеш". Фундаменталисты и правые партии, такие как Националистическая партия Бангладеш и Партия Джатия, часто изображают индусов как симпатизирующих Индии, обвиняя их в двойной лояльности и перечислении экономических ресурсов в Индию, что способствует формированию широкого представления о нелояльности бангладешских индусов государству. Кроме того, правые партии утверждают, что индусы поддерживают Авами Лигу. 28 февраля 2013 года Международный трибунал по преступлениям приговорил Дельвара Хоссейна Саиди, вице-президента "Джамаат-э-Ислами", к смертной казни за военные преступления, совершенные во время освободительной войны Бангладеш в 1971 году. После вынесения приговора активисты "Джамаат-э-Ислами" атаковали индуистские общины по всей стране. Индуистское имущество было разграблено и сожжено, а храмы осквернены и подожжены. Правительство возложило ответственность за нападения на меньшинства на "Джамаат-э-Ислами", однако руководство "Джамаат-э-Ислами" отрицает какую-либо причастность. Лидеры меньшинств протестовали против нападений и требовали справедливости. Верховный суд Бангладеш распорядился правоохранительным органам начать собственное расследование этих нападений. Посол США в Бангладеш выразил обеспокоенность по поводу нападения "Джамаат" на бенгальскую индуистскую общину. Насилие включало разграбление индуистской собственности и предприятий, поджог индуистских домов, изнасилование индуистских женщин, а также осквернение и разрушение индуистских храмов. По словам лидеров общин, в 20 районах было разрушено более 50 индуистских храмов и 1500 индуистских домов. 5 мая 2014 года толпа, насчитывающая около 3000 человек, напала на индуистские дома и храм в восточной части Бангладеш после того, как двое молодых людей из этой общины, как утверждается, оскорбили пророка Мухаммеда в Facebook.

Индия

В 2023 году, выступая на конференции, организованной Тамилнадским движением прогрессивных писателей и художников, кинопродюсер и политик Удхаянидхи Сталин заявил, что санатана должна быть "искоренена", поскольку она является регрессивной и противоречит принципам равенства. В марте-апреле 2024 года христианская церковь в Андхра-Прадеш оказалась в центре внимания, когда в социальных сетях стало вирусным видео, демонстрирующее, что плитка на тротуаре перед церковью содержит священные индуистские символы Ом и свастику, что вызвало широкий общественный резонанс. Впоследствии церковь демонтировала плитку с этими символами.

Малайзия

В апреле 2006 года местные власти снесли несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для проектов развития. Причина заключалась в том, что эти храмы не имели лицензии и находились на государственной земле. В апреле и мае 2006 года власти городской администрации страны снесли несколько индуистских храмов, что сопровождалось насилием в отношении индуистов. 21 апреля 2006 года храм Малаимел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был сравнен с землей после того, как мэрия направила туда бульдозеры. Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах Алама в Селангоре помогал организовывать усилия по предотвращению сноса 107-летнего индуистского храма местными властями в мусульманском городе Шах Алам. Растущая исламизация в Малайзии вызывает обеспокоенность у многих малайзийцев, исповедующих религии меньшинств, такие как индуизм. 11 мая 2006 года вооруженные сотрудники мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть 60-летнего пригородного храма, который посещают более 1000 индуистов. "Сила действий в защиту прав индусов", коалиция нескольких НПО, протестовала против этих разрушений, подав жалобы премьер-министру Малайзии. Многие индуистские правозащитные группы протестуют против того, что, по их утверждению, является систематическим планом "очистки" храмов в Малайзии. Официальной причиной, названной правительством Малайзии, является то, что храмы были построены "незаконно". Однако некоторые из этих храмов существуют уже несколько столетий. За эти годы малайзийские мусульмане стали проявлять все больше нетерпимости к индуизму. В ответ на предложение о строительстве храма в Селангоре мусульмане отрубили голову корове в знак протеста, а лидеры заявили, что если храм будет построен в Шах-Аламе, прольется кровь. Законы страны, особенно те, которые касаются религиозной идентичности, в основном направлены на принуждение к обращению в ислам.

Пакистан

В Пакистане антииндуистские настроения и убеждения широко распространены среди многих слоев населения. В Пакистане существует общепринятый стереотип против индусов. Индусов считают "скупыми". Кроме того, индусов часто считают неверующими (кафирами) и обвиняют в "причинении всех проблем в Пакистане". Исламские фундаменталистские группы, действующие в Пакистане и соседнем Афганистане, распространяют антииндуистскую пропаганду среди масс, называя индусов "ханодом" (единственное число – "хинду", множественное число – "ханод" на урду), обвиняя их в "сотрудничестве с иностранцами" против населения региона. Во время создания Пакистана была выдвинута "теория заложников". Согласно этой теории, индуистскому меньшинству в Пакистане должно было быть обеспечено справедливое отношение, чтобы гарантировать защиту мусульманского меньшинства в Индии. Однако Хаваджа Назимуддин, второй премьер-министр Пакистана, заявил: "Я не согласен с тем, что религия – это личное дело человека, и я не согласен с тем, что в исламском государстве каждый гражданин имеет одинаковые права, независимо от его касты, вероисповедания или убеждений". В 1985 году были установлены раздельные избирательные округа для индусов и христиан – политика, первоначально предложенная исламским лидером Абуль Ала Маудуди. Лидеры христиан и индусов жаловались, что чувствуют себя исключенными из политического процесса, но эта политика пользовалась сильной поддержкой со стороны исламистов. Муттахида Меджлис и Амаль (MMA), коалиция исламистских политических партий в Пакистане, призывает к усилению исламизации правительства и общества, в частности, занимая антииндуистскую позицию. MMA возглавляет оппозицию в Национальной ассамблее, имела большинство в провинциальной ассамблее Северо-Западной пограничной провинции (NWFP) и входила в правящую коалицию в Белуджистане. Однако некоторые члены MMA предприняли усилия по смягчению своей риторики в отношении индусов. Учебный план государственных школ Пакистана был исламизирован в 1980-х годах. Правительство Пакистана заявляет о намерении провести масштабную пересмотр, чтобы устранить подобные учения и исключить религиозное содержание из светских предметов. Предвзятость в пакистанских учебниках изучали Рубина Сайгол, К. К. Азиз, И. А. Рахман, Мубарак Али, А. Х. Найяр, Ахмед Салим, Й. Россер и другие. Исследование, проведенное Найяром и Салимом (2003) с участием 30 экспертов пакистанской системы образования, показало, что учебники содержат утверждения, направленные на разжигание ненависти к индусам. Также уделялось большое внимание джихаду, шахаде, войнам и военным героям. Исследование также выявило множество гендерных стереотипов в учебниках. Некоторые из проблем в пакистанских учебниках, отмеченных в отчете, включали: "Нечувствительность к существующему религиозному разнообразию в стране"; "Подстрекательство к воинственности и насилию, включая поощрение джихада и шахады"; "Прославление войны и применение силы"; "Неточности и упущения, существенно искажающие природу и значение реальных событий в нашей истории"; "Точки зрения, поощряющие предрассудки, фанатизм и дискриминацию в отношении сограждан, особенно женщин и религиозных меньшинств, а также других народов" и "Отсутствие концепций, которые могли бы способствовать развитию критического самосознания у учащихся". (Nayyar & Salim 2003). В пакистанском учебном плане для 1-5 классов 1995 года указывалось, что "по завершении 5 класса учащийся должен уметь понимать различия между индуизмом и исламом, а также вытекающую из этого необходимость создания Пакистана" [с. 154].

Более новый учебник, изданный в Пакистане под названием "Краткая история Пакистана" под редакцией Иштиака Хусейна Куреши, подвергся резкой критике со стороны академических рецензентов за антииндуистские предубеждения и предрассудки, соответствующие пакистанскому национализму, где индусы изображаются как "злодеи", а мусульмане – как "жертвы", живущие под "катастрофическим индуистским правлением" и "предающие мусульман англичанам". Эти характеристики рецензенты сочли "тревожными" и отражающими "искаженную субъективность". Амир Хамза, лидер террористической группировки "Лашкар-э-Тайба", написал в 1999 году крайне уничижительную книгу об индуизме под названием "Hindu Ki Haqeeqat" ("Реальность индуса"); правительство не возбудило против него уголовного дела. Согласно отчету Института политики устойчивого развития, "настойчивость на идеологии Пакистана была неотъемлемой частью ненависти к Индии и индусам. Для сторонников идеологии Пакистана существование Пакистана определяется исключительно в связи с индусами, и поэтому индусов необходимо изображать в максимально негативном свете". Отчет Национальной комиссии по справедливости и миру (некоммерческой организации в Пакистане) 2005 года показал, что учебники по истории Пакистана использовались для выражения ненависти, которую пакистанские политики пытались привить к индусам. "Злобная враждебность легитимизирует военное и авторитарное правление, взращивая ощущение осажденности. Учебники по истории Пакистана являются активной площадкой для представления Индии как враждебного соседа", – говорится в отчете. "История Пакистана намеренно пишется так, чтобы отличаться от, а часто и прямо противоречить, интерпретациям истории, представленным в Индии. Из государственных учебников учащиеся узнают, что индусы отсталые и суеверные". Кроме того, в отчете говорится: "Учебники отражают намеренное сокрытие правды. Сегодняшние учащиеся, граждане Пакистана и его будущие лидеры, являются жертвами этой неполной информации". В редакционной статье старейшей пакистанской газеты Dawn, комментируя отчет в The Guardian о пакистанских учебниках, отмечалось, что "распространяя такие концепции, как джихад, неполноценность немусульман, извечная вражда Индии с Пакистаном и т. д., публикации учебного совета, используемые во всех государственных школах, продвигают мировоззрение, которое является фанатичным и невежественным. Поскольку в этих школах учится больше детей, чем в медресе, наносимый ущерб больше". Согласно исследованию комиссии правительства США, учебники в пакистанских школах способствуют развитию предрассудков и нетерпимости к индусам и другим религиозным меньшинствам, и большинство учителей считают немусульман врагами ислама. По словам историка профессора Мубарака Али, реформа учебников в Пакистане началась с введения предметов "История Пакистана" и "Исламские исследования" Зульфикаром Али Бхутто в 1971 году в качестве обязательных предметов национальной учебной программы. Бывший военный диктатор генерал Зия-уль-Хак, в рамках общей кампании по исламизации, начал процесс исторического ревизионизма и использовал эту инициативу. "Пакистанское руководство с самого начала учило своих детей, что это государство было построено на основе религии – поэтому они не проявляют терпимости к другим религиям и хотят уничтожить их все".

Австралия

В апреле 2024 года жительнице Сиднея, индуистке по имени Свастика Чандра, заблокировали доступ к приложению Uber, так как её имя (Свастика) было расценено как оскорбительное и ассоциирующееся с нацизмом. Свастика – это индуистский символ божественности и духовности, однако в других частях мира его восприятие отличается из-за того, что нацистская партия в начале XX века присвоила этот символ. Через шесть месяцев Uber снял блокировку и принес извинения за недоразумение.

Фиджи

К тому времени, когда Фиджи обрели независимость от колониального правления, индусы и другие индофиджийцы составляли почти пятьдесят процентов от общего населения Фиджи. Тем не менее, законы колониальной эпохи и первая конституция Фиджи предоставили особые права коренным фиджийцам. Эти законы ставили индусов в положение граждан второго сорта, лишая их полноценных прав. Например, им отказывали в правах на собственность, таких как возможность покупать или владеть землей. С тех пор индусы и другие индофиджийцы не пользуются равными правами человека с другими жителями Фиджи. Они могут работать только в качестве арендаторов у фиджийских землевладельцев. Разница в правах человека постоянно являлась источником конфликта между "коренными" фиджийцами и индофиджийцами: коренные фиджийцы считали Фиджи своей ancestral land, которой могут владеть только они, а индофиджийцы требовали равных прав для всех людей. Помимо права собственности на землю, индусы подвергались преследованиям в рамках общинной структуры Фиджи. Спайк Бойделл отмечает: "[колониальные власти] ввели разрозненную и неэффективную систему общинного представительства и общинных избирательных списков. Таким образом, каждая община была представлена своими. Это до сих пор проявляется в системе образования, которая по сути является квази-апартеидной". В конце 1990-х годов на Фиджи произошла серия беспорядков, организованных радикальными коренными фиджийцами против индусов (и других индофиджийцев). Весной 2000 года демократически избранное правительство Фиджи во главе с премьер-министром Махендрой Чаудхри, который был индусом, было взято в заложники группой во главе с Джорджем Спейтом. Они требовали создания отдельного государства исключительно для коренных фиджийцев, тем самым юридически упраздняя любые права человека, которыми до этого момента обладали жители-индусы. Магазины, школы и храмы, принадлежащие индусам, были разрушены, осквернены и разграблены. Методистская церковь Фиджи и Ротума, и особенно Ситивени Рабука, возглавивший государственный переворот 1987 года на Фиджи, призывали к созданию христианского государства и поддерживали насильственное обращение индусов в христианство после переворота 1987 года. В 2012 году президент методистской церкви Фиджи Туикилакила Вакаируту призвал Фиджи официально объявить христианство государственной религией; лидеры индуистской общины потребовали, чтобы Фиджи было светским государством, где религия и государство разделены.

Великобритания

После беспорядков в Лестере в октябре 2022 года индуистские организации планировали бойкотировать проверку, проводимую человеком, которого они считали сторонником ислама. Национальный доклад в Великобритании показал, что 51% родителей-индуистов сообщили о случаях проявления ненависти к индуизму по отношению к их детям в школах, и установил, что школы не осуществляли должный контроль и не решали эти проблемы. В докладе также сообщалось о нескольких случаях физического насилия, а также о том, что в студента бросили говядину.

Консервативная партия

В октябре 2018 года сообщалось, что кандидат от Консервативной партии на пост мэра Лондона Шон Бейли написал брошюру под названием «Ничья земля» для Центра политических исследований. В ней Бейли утверждал, что приспособление к индусам «лишает Британию её общности» и также превращает страну в «гнилое болото, кишащее преступностью». Он также заявил, что южноазиаты «привозят с собой свою культуру, свою страну и любые проблемы, которые у них могут быть», и что это не является проблемой в афроамериканском сообществе, «потому что у нас общая религия и во многих случаях язык». В брошюре Бейли смешал индуизм с языком хинди: «Вы не знаете, что делать. Вы приводите своих детей в школу, и они узнают больше о Дивали, чем о Рождестве. Я разговаривал с людьми из Брента, у которых бывают выходные, посвященные хинди». Заместитель председателя Консервативной партии Джеймс Клеверли защищал Бейли и настаивал, что его неправильно поняли, намекая, что чернокожие мальчики склонны к преступности из-за того, что больше узнают о других религиях, а не об «своей христианской культуре». Однако кампания против расизма Hope Not Hate назвала высказывания Бейли «чудовищными».

Соединенные Штаты

Рост числа американцев индийского происхождения в Соединенных Штатах спровоцировал ряд отдельных нападений на них, как это происходило и с другими меньшинствами в США. Нападения, специально направленные против индусов в Соединенных Штатах, обусловлены тем, что часто называют «расовизацией религии» среди американцев – процессом, который начинается, когда определенные фенотипические признаки, ассоциируемые с группой и приписываемые расе в общественном дискурсе, начинают ассоциироваться с определенной религией или религиями. Расовизация индуизма в американском восприятии привела к тому, что американцы стали воспринимать индусов как отдельную группу, что способствует возникновению предрассудков против них. В 2019 году храм Сваминараяна в Кентукки подвергся вандализму: на идола распылили черную краску, а на стенах написали «Иисус – единственный Бог». На различных стенах также был нарисован христианский крест. В апреле 2015 года индуистский храм в северном Техасе был осквернен, на его стенах появились оскорбительные изображения. В феврале 2015 года акты вандализма произошли в индуистских храмах в Кенте и в районе Сиэтла. В июле 2019 года индуистский священник, одетый в религиозное одеяние, был избит в Квинсе, Нью-Йорк, в двух кварталах от храма Шив Шакти Пит в Глен-Оукс, Серджио Гувейей. Сенатор и генеральный прокурор штата Нью-Йорк назвали это преступлением на почве ненависти, поскольку «если человек подвергся нападению из-за религиозной одежды и недалеко от храма, где он проживает, трудно поверить, что это было случайностью». Тем не менее, полиция Нью-Йорка не зарегистрировала этот инцидент как преступление на почве ненависти.

Пэт Робертсон

Кроме того, высказывались антииндуистские взгляды, основанные на искаженном восприятии религии индуизма и ошибочных расовых представлениях. В Соединенных Штатах Пат Робертсон назвал индуизм "демоническим", полагая, что когда индусы "испытывают какое-либо вдохновение, будь то у реки, под деревом или на вершине холма, они считают, что за этим стоит какой-то бог или дух. И поэтому они поклоняются этому дереву, этому холму или чему угодно". Его высказывания вызвали широкое осуждение и были оспорены американцами индийского происхождения и членами многих беспартийных правозащитных организаций. Евангелический лидер Альберт Молер защитил высказывания Робертсона, заявив: "Любая система верований, любое мировоззрение, будь то дзен-буддизм, индуизм или, например, диалектический материализм, марксизм, которое удерживает людей в плену и мешает им прийти к вере в Господа Иисуса Христа, – да, это проявление сатанинской силы".

Конгресс США

В июле 2007 года Сенат США впервые в истории провел утреннюю молитву с индуистским обращением. Во время службы три нарушителя – Анте Недлко Павкович, Кэтрин Линн Павкович и Кристен Рене Сагар – из фундаменталистской христианской активистской группы Operation Save America сорвали ее проведение.

Это событие вызвало волну протестов со стороны консервативных христианских групп в стране. Американская ассоциация семей (AFA) выступила против молитвы и начала кампанию по лоббированию сенаторов с целью выразить свой протест. Представитель AFA назвал происходящее «вопиющим идолопоклонством». AFA разослала своим членам «Оперативное предупреждение» (Action Alert), в котором призвала их отправлять электронные письма, писать письма или звонить своим сенаторам с просьбой выступить против индуистской молитвы, утверждая, что она «обращается к немонотеистическому божеству». В «предупреждении» также говорилось, что «поскольку индусы поклоняются множеству богов, эта молитва полностью выходит за рамки американской парадигмы и противоречит американскому девизу «Одна нация под Богом». Обращение, произнесенное Зедом, было прервано тремя протестующими на галерее, которые, как сообщается, выкрикивали «это мерзость» и другие возмущения. Майкл Витцель и другие пересмотрели предложенные изменения от имени Государственного совета по образованию и предложили отменить некоторые из утвержденных поправок. В начале 2006 года Индуистская американская организация подала в суд на Государственный совет, оспаривая процедуру, и заявила, что прибегнет к любым средствам, чтобы вытеснить индийцев из Джерси-Сити:

Я пишу вам по поводу вашей статьи в июле [sic] о жестоком обращении с индийцами. Я хочу представить другую точку зрения. Я ненавижу их, и если бы вы жили рядом с ними, вы бы тоже их ненавидели. Мы – организация под названием «Dot Busters». Мы существуем уже два года. Мы готовы пойти на любые крайности, чтобы заставить индийцев покинуть Джерси-Сити. Если я иду по улице и вижу индуса, и ситуация подходящая, я нападу на него или на нее. Мы планируем самые радикальные акции, такие как разбивание окон, повреждение автомобилей и срыв семейных праздников. Мы используем телефонные справочники и ищем фамилию Патель. Вы видели, сколько их? Вы вообще живете в Джерси-Сити? Вы ходите по Центральной авеню и чувствуете, каково это – находиться рядом с ними? Мы чувствуем, и больше не хотим этого. Вы сказали, что им придется начинать защищаться, потому что полиция не всегда может быть рядом. Они ничего не предпримут. Они физически и морально слабая раса. Мы продолжим действовать. Нас не остановить.

Канада

С 2015 по 2024 год в муниципалитетах Большого Торонто (GTA), таких как Ричмонд-Хилл, Воган, Скарборо и Брэмптон, кинотеатры, в том числе Cineplex, сообщали о случаях стрельбы по окнам, повреждениях экранов и распылении раздражающих веществ, таких как перцовый и медвежий баллончики, во время показов южноазиатских фильмов, включая фильмы на малаялам, такие как Malaikottai Vaaliban и Kurup, а также фильм на телугу Sye Raa Narasimha Reddy.

Новая Зеландия

В июле 2023 года в TikTok было загружено вирусное видео, на котором несколько женщин в бурка́х размещали пропитанные мочой и использованные менструальные прокладки на Шив Линге их индуистского соседа. Также было замечено, как они размазывали фекалии на двери дома индуистской семьи. После конфронтации семья подала ложное заявление в полицию, утверждая, что им угрожали оружием, в результате чего полиция задержала отца индуистской семьи.

Резолюции и прокламации, признающие индуфобию

В апреле 2023 года штат Джорджия стал первым в Соединенных Штатах, принявшим резолюцию, осуждающую индуфобию. В том же месяце город Фримонт, штат Калифорния, опубликовал прокламацию, в которой признается, что "американцы индуистского вероисповедания подвергались издевательствам, дискриминации, разжиганию ненависти, домогательствам и преступлениям на почве предвзятости".

Критика

Некоторые ученые ставят под сомнение использование термина "индуфобия" на Западе. Брайан Коллинз обнаружил, что приемы индуфобии часто используются состоятельной индуистской диаспорой для подавления критических академических дискуссий об индуизме – проводились параллели с креационистами из Канзаса. Исследователи, связанные с South Asia Scholar Activist Collective (SASAC), отвергают "индуфобию" как анахронизм и неуместный неологизм, используемый индуистскими правыми для подавления академических исследований, касающихся индуизма, хиндутвы, кастовой системы и индийского государства. Хотя расистские и антииндуистские предубеждения действительно наблюдаются, по их мнению, индусы не подвергались укоренившимся систематическим притеснениям ни в Индии, ни в Соединенных Штатах. Сторонников концепции "индуфобии" также обвиняли в дискриминации в отношении мусульман, представителей низших каст, далитов, христиан и прогрессивных индуистов.