Религиозная нетерпимость: история и современность.

Введение

Нетерпимость к религиозным убеждениям или практике другого, а также нетерпимость между религиозными общинами или общинами с определенными практиками.

Религиозная нетерпимость – это нетерпимость к религиозным убеждениям, практике, вере или ее отсутствию. Высказывания, противоречащие чьим-либо религиозным убеждениям, не являются проявлением нетерпимости. Религиозная нетерпимость возникает, когда человек или группа (например, общество, религиозная группа, нерелигиозная группа) сознательно отказывается признавать и уважать религиозные убеждения и практику другой группы или отдельного человека.

Исторические перспективы

Нетерпимость и даже активное преследование религиозных меньшинств (иногда и религиозных большинств, как в современном Бахрейне или в доголландских индонезийских королевствах) имеет долгую историю. Почти все религии в истории сталкивались с преследованиями и сами их осуществляли в отношении других убеждений. Современная концепция религиозной терпимости сформировалась в результате европейских религиозных войн, в особенности благодаря Вестфальскому миру, завершившему Тридцатилетнюю войну (1618–1648) в период протестантской Реформации и последовавших за ней конфликтов между протестантами и католиками в XVI, XVII и XVIII веках. Доктрина "религиозной терпимости" была установлена как итог Тридцатилетней войны между католическими Габсбургами и новыми протестантскими государствами, такими как Швеция под руководством Густава Адольфа. В то время правители стремились устранить религиозные чувства и догмы из сферы своей политической власти. Вестфальский договор 1648 года предоставил государствам право на суверенитет и также разрешил существование христианских конфессий меньшинства в пределах Священной Римской империи.

Современные взгляды и практика

Конституции некоторых стран содержат положения, прямо запрещающие государству участвовать в определенных актах религиозной нетерпимости, и эти же положения также запрещают государству демонстрировать предпочтение определенной религии в пределах своих границ. Примеры таких положений включают Первую поправку к Конституции Соединенных Штатов, статью 4 Основного закона Федеративной Республики Германия, статью 44.2.1 Конституции Ирландии, статью 40 Конституции Эстонии, статью 24 Конституции Турции, статью 36 Конституции Китайской Народной Республики и статью 3, раздел 5 Конституции Филиппин. Другие государства, хотя и не содержат конституционных положений, непосредственно связанных с религией, тем не менее содержат положения, запрещающие дискриминацию по религиозным мотивам (см., например, статью 1 Конституции Франции, статью 15 Канадской хартии прав и свобод и статью 40 Конституции Египта). Эти конституционные положения не обязательно гарантируют, что все элементы государства остаются свободными от религиозной нетерпимости во все времена, и практика может сильно различаться в разных странах. Другие страны, тем временем, могут разрешать религиозные предпочтения, например, путем установления одной или нескольких государственных религий, но не религиозной нетерпимости. Финляндия, например, имеет Евангелическую лютеранскую церковь Финляндии и Финскую православную церковь в качестве своих официальных государственных религий, но при этом поддерживает право на свободное выражение религии в статье 11 своей конституции. В нацистской Германии меньшие религиозные меньшинства, такие как Свидетели Иеговы и вера бахаи, были запрещены, в то время как попытки искоренения иудаизма сопровождались геноцидом его приверженцев. В каждом десятилетии независимости Индии были зафиксированы сотни религиозных беспорядков. В этих беспорядках жертвами стали многие мусульмане, индусы, сикхи, джайны, христиане и буддисты. Комиссия США по международной религиозной свободе классифицировала Индию как страну второго уровня в преследовании религиозных меньшинств, как и Ирак и Египет. В отчете за 2018 год USCIRF обвинила индуистские националистические группы в их кампании по "сафронализации" Индии посредством насилия, запугивания и преследования неиндусов. Примерно треть правительств штатов ввели законы против обращения из одной религии в другую и/или законы против убоя коров в отношении неиндусов, а толпы совершили насилие против мусульман, чьи семьи на протяжении поколений занимались молочным, кожевенным или говяжьим бизнесом, и против христиан за прозелитизм. "Защитники коров" убили по меньшей мере 10 человек в 2017 году. В некоторых странах действуют законы, запрещающие оскорбление религиозных чувств. Некоторые конституции сохраняют законы, запрещающие все формы богохульства (например, Германия, где в 2006 году Манфред ван Х. был осужден за богохульство против ислама). Связь между нетерпимостью и законами о богохульстве наиболее тесна, когда законы применяются только к одной религии. В Пакистане богохульство, направленное против основ Корана или пророка Мухаммеда, наказывается пожизненным заключением или смертью. Отступничество, то есть отказ от своей прежней религии, также криминализировано во многих странах, особенно в Афганистане, где Абдул Рахман впервые столкнулся с угрозой смертной казни за обращение в христианство. Однако позже его освободили. Организация Объединенных Наций поддерживает право свободно выражать свои религиозные убеждения, как указано в Уставе ООН, а также в статьях 2 и 18 Всеобщей декларации прав человека. Статья 2 запрещает дискриминацию по религиозным мотивам. Статья 18 защищает свободу смены религии. Поскольку договор, а не декларация, имеет юридическую силу, подписание Декларации прав человека является публичным обязательством. В 1998 году Соединенные Штаты, стремясь избежать подчинения международному суду, приняли Закон о международной религиозной свободе, учредив Комиссию по международной религиозной свободе и обязав правительство США принимать меры против любой страны, нарушающей религиозные свободы, изложенные во Всеобщей декларации прав человека. Совет по правам человека в 2011 году принял Резолюцию 16/18 о "Борьбе с нетерпимостью, негативными стереотипами и стигматизацией, дискриминацией, подстрекательством к насилию и насилием в отношении лиц на основании религии или убеждений", которая была приветствована заинтересованными сторонами из всех регионов и конфессий как поворотный момент в международных усилиях по противодействию религиозной нетерпимости. Европейская конвенция о правах человека, имеющая юридическую силу для всех государств-членов Европейского Союза (после принятия Закона о правах человека 1998 года в Соединенном Королевстве), делает ограничение права человека на исповедание или смену религии незаконным в статье 9, а дискриминацию по признаку религии незаконной в статье 14. В Северной Корее режим, по сообщениям, продолжает подавлять религиозную деятельность несанкционированных религиозных групп. Северная Корея считается атеистическим государством, где беженцы, перебежчики и неправительственные организации (НПО) продолжают заявлять, что они были свидетелями арестов и казней членов подпольных христианских церквей режимом в предыдущие годы. В связи с недоступностью страны и невозможностью получения своевременной информации, эту деятельность трудно проверить. В своем ежегодном отчете о международной религиозной свободе за 2000 год Государственный департамент США указал Китай, Мьянму, Иран, Ирак и Судан как страны, преследующие людей за их религиозные убеждения и практики. В отчете, охватывающем период с июля 1999 года по июнь 2000 года, подробно описывается политика США в отношении стран, где, по мнению Государственного департамента, нарушается свобода вероисповедания. Правозащитная группа Freedom House опубликовала отчет под названием "Религиозная свобода в мире" в 2000 году, в котором страны были ранжированы в соответствии с их уровнем религиозной свободы. Страны, получившие оценку 7, что указывает на те, где религиозная свобода соблюдалась в наименьшей степени, включали Туркменистан, Иран, Саудовскую Аравию, Судан, Мьянму и Северную Корею. Китаю была присвоена общая оценка 6, однако Тибет был отдельно указан в категории 7. Страны, получившие оценку 1, что указывает на самый высокий уровень религиозной свободы, включали Эстонию, Финляндию, Ирландию, Нидерланды, Норвегию и Соединенные Штаты. Даже в тех странах, которые открыто выступают за религиозную терпимость, продолжаются дебаты относительно пределов терпимости. Некоторые люди и религиозные группы, например, придерживаются убеждений или практик, которые включают действия, противоречащие установленному закону, такие как употребление каннабиса членами движения Растафари, религиозное использование орлиных перьев не коренными американцами (в нарушение закона об орлиных перьях, 50 CFR 22) или практика полигамии среди Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в XIX веке.

The constitutions of some countries contain provisions which expressly forbid the state from engaging in certain acts of religious intolerance and these same provisions also forbid the state from showing a preference for a particular religion within its own borders, examples of such provisions include the First Amendment to the United States Constitution, the Article 4 of the Basic Law for the Federal Republic of Germany, Article 44.2.1 of the Constitution of Ireland, Article 40 of the Estonian Constitution, Article 24 of the Constitution of Turkey, Article 36 of the Constitution of the People's Republic of China, and Article 3 Section 5 of the Constitution of the Philippines. Other states, whilst not containing constitutional provisions which are directly related to religion, nonetheless contain provisions which forbid discrimination on religious grounds (see, for example, Article 1 of the Constitution of France, article 15 of the Canadian Charter of Rights and Freedoms and article 40 of the Constitution of Egypt). These constitutional provisions do not necessarily guarantee that all elements of the state remain free from religious intolerance at all times, and practice can vary widely from country to country. Other countries, meanwhile, may allow for religious preference, for instance through the establishment of one or more state religions, but not for religious intolerance. Finland, for example, has the Evangelical Lutheran Church of Finland and Finnish Orthodox Church as its official state religions, yet upholds the right of free expression of religion in article 11 of its constitution. In Nazi Germany, smaller religious minorities such as the Jehovah's Witnesses and the Baháʼí Faith were banned in Germany, while the eradication of Judaism was attempted along with the genocide of its adherents. Hundreds of religious riots have been recorded, in every decade of independent India. In these riots, the victims have included many Muslims, Hindus, Sikhs, Jains, Christians and Buddhists. The US Commission on International Religious Freedom classified India as Tier 2 in persecuting religious minorities, the same as that of Iraq and Egypt. In a 2018 report, USCIRF charged Hindu nationalist groups for their campaign to "Saffronize" India through violence, intimidation, and harassment against non Hindus. Approximately one third of state governments enforced anti conversion and/or anti cow slaughter laws against non Hindus, and mobs engaged in violence against Muslims whose families have been engaged in the dairy, leather, or beef trades for generations, and against Christians for proselytizing. "Cow protection" lynch mobs killed at least 10 victims in 2017. Some countries retain laws which forbid the defamation of religious beliefs. Some constitutions retain laws which forbid all forms of blasphemy (e. g., Germany where, in 2006, Manfred van H. was convicted of blasphemy against Islam). The connection between intolerance and blasphemy laws is closest when the laws apply to only one religion. In Pakistan blasphemy directed against either the tenets of the Qur'an or the Prophet Mohammed is punishable by either life imprisonment or death. Apostasy, the rejection of one's old religion, is also criminalized in a number of countries, notably Afghanistan with Abdul Rahman being the first to face the death penalty for converting to Christianity. Though, he was later released. The United Nations upholds the right to freely express one's religious beliefs, as listed in the UN's charter, and additionally in articles 2 and 18 of the Universal Declaration of Human Rights. Article 2 forbids discrimination based on religious grounds. Article 18 protects the freedom to change one's religion. As a treaty, not a declaration, is legally binding, the signing of the human rights declaration is a public pledge of commitment. Out of a desire to avoid subservience to an international court, the United States chose in 1998 to pass the International Religious Freedom Act, creating the Commission on International Religious Freedom, and mandating that the United States government take action against any country found to violate the religious freedoms outlined in the Universal Declaration of Human Rights. Human Rights Council in 2011 adopted Resolution 16/18 on "Combating intolerance, negative stereotyping and stigmatization of, and discrimination, incitement to violence and violence against, persons based on religion or belief" which was hailed by stakeholders from all regions and faiths as a turning point in international efforts to confront religious intolerance. The European Convention on Human Rights, which is legally binding on all European Union states (following the passage of the Human Rights Act 1998 in the United Kingdom), makes restricting the rights of an individual to practice or change their religion illegal in article 9, and discrimination on the basis of religion illegal in article 14. In North Korea, The regime reportedly continues to repress the religious activities of unauthorized religious groups. North Korea is considered an atheist state, where refugees, defectors and non governmental organizations (NGOs) continued to allege that they witnessed the arrests and execution of members of underground Christian churches by the regime in prior years. Due to the country's inaccessibility and the inability to gain timely information, this activity remains difficult to verify. In its 2000 annual report on international religious freedom, the U. S. State Department cited China, Myanmar, Iran, Iraq and Sudan for persecuting people for their religious faith and practices. The report, which covers July 1999 through June 2000, details U. S. policy toward countries where religious freedom is violated in the view of the State Department. The advocacy group Freedom House produced a report entitled "Religious Freedom in the World" in 2000 which ranked countries according to their religious freedom. The countries receiving a score of 7, indicating those where religious freedom was least respected, were Turkmenistan, Iran, Saudi Arabia, Sudan, Myanmar and North Korea. China was given a score of 6 overall, however Tibet was listed separately in the 7 category. Those countries receiving a score of 1, indicating the highest level of religious freedom, were Estonia, Finland, Ireland, the Netherlands, Norway and the United States. Within those countries that openly advocate religious tolerance there remain debates as to the limits of tolerance. Some individuals and religious groups, for example, retain beliefs or practices which involve acts contrary to established law, such as the use of cannabis by members of the Rastafari movement, the religious use of eagle feathers by non Native Americans (contrary to the eagle feather law, 50 CFR 22), or the practice of polygamy amongst the LDS Church in the 19th century.

В Австралии

Свобода вероисповедания развилась отчасти благодаря благоприятным отношениям между религиозными группами в обществе. Несколько неправительственных организаций способствовали толерантности и лучшему взаимопониманию между религиями в стране, как коренными, так и не коренными. Эти группы включали Колумбийский центр христианско-мусульманских отношений, Национальный совет церквей в Австралии и связанную с ним комиссию по делам аборигенов и жителей островов, а также Австралийский совет христиан и евреев. В Виктории (Австралия) в 2001 году был принят Закон о расовой и религиозной терпимости, который криминализирует "действия, подстрекающие к ненависти, серьезному презрению, отвращению или грубому осмеянию другого лица или группы лиц" на основании их религиозных убеждений. В 2003 году, в ответ на рост антиисламских настроений, HREOC (Национальная комиссия по правам человека) инициировала проект, включающий общенациональные консультации по искоренению предрассудков в отношении арабских и мусульманских граждан. В рамках этих консультаций комиссия рассматривала вопрос о том, обладают ли мусульманские граждане общим этническим происхождением или расой, помимо религии, что дало бы им право на всестороннюю защиту в соответствии с Федеральным законом о расовой дискриминации. Отчет комиссии, опубликованный в июне 2004 года, не содержал выводов относительно расового статуса арабских и мусульманских граждан. В январе 2005 года лидер австралийского неонацистского движения "Австралийское националистическое движение" был связан с инцидентами 2004 года, в ходе которых несколько предприятий, принадлежащих азиатам, и синагога в Перте были подожжены или осквернены расистскими граффити. 11 декабря 2005 года в пригороде Сиднея Кронула произошли беспорядки, вызванные нападением группы молодых людей ливанского происхождения на двух спасателей. Участники демонстрации против нападения вывесили антиарабские и антимусульманские лозунги. Когда собрание переросло в насилие, на людей, которых считали выходцами с Ближнего Востока или мусульманами, были совершены нападения. На следующий день поступили сообщения о вандализме в отместку и других нападениях по всему Сиднею.