Введение
Преследование по религиозным убеждениям
Религиозное преследование – это систематическое жестокое обращение с отдельным лицом или группой лиц в ответ на их религиозные убеждения или принадлежность к той или иной религии, либо на их отсутствие таковых. Тенденция обществ или групп внутри обществ к изоляции или подавлению различных субкультур – повторяющаяся тема в истории человечества. Более того, поскольку религия человека часто в значительной степени определяет его моральные принципы, мировоззрение, представление о себе, отношение к другим и общую личностную идентичность, религиозные различия могут быть важными культурными, личными и социальными факторами. Религиозное преследование может быть вызвано религиозной или антирелигиозной нетерпимостью (когда члены доминирующей группы принижают другие религии или саму религию, если доминирующую позицию занимают нерелигиозные люди), либо оно может быть спровоцировано государством, рассматривающим определенную религиозную группу как угрозу своим интересам или безопасности. На уровне общества дегуманизация конкретной религиозной группы может легко привести к актам насилия или другим формам преследования. Религиозное преследование может быть результатом общественного и/или государственного регулирования. Государственное регулирование подразумевает законы, которые правительство использует для регулирования религиозной деятельности, а общественное регулирование – это дискриминация граждан на основании их приверженности к одной или нескольким религиям. Во многих странах религиозное преследование привело к такому масштабу насилия, что стало рассматриваться как проблема в области прав человека.
Определение
Дэвид Т. Смит в книге "Религиозное преследование и политический порядок в Соединенных Штатах" определяет религиозное преследование как «насилие или дискриминацию в отношении членов религиозного меньшинства по признаку их религиозной принадлежности», подразумевая под этим «действия, направленные на лишение людей политических прав и принуждение меньшинств к ассимиляции, эмиграции или жизни в качестве граждан второго сорта». В контексте государственной политики это можно определить как нарушения свободы мысли, совести и вероисповедания, осуществляемые в соответствии с систематической и активной государственной политикой, которая стимулирует такие действия, как преследования, запугивание и применение наказаний с целью ущемления или угрозы прав целевого меньшинства на жизнь, личную неприкосновенность или свободу. Различие между религиозным преследованием и религиозной нетерпимостью заключается в том, что в большинстве случаев последнее обусловлено настроениями населения, которые могут быть терпимы или даже поощряемы государством.
Социологическая точка зрения
С точки зрения социологии, формирование идентичности сильных социальных групп, таких как те, что возникают на основе национализма, этнической принадлежности или религии, является причинным фактором преследований. Де Сэй утверждает, что именно эти общины, будь то большинство или меньшинство, порождают насилие. Поскольку развитие идентичности включает в себя определение не только «кто мы есть», но и «кто мы не есть», существует обоснованный страх, что терпимость к «тому, кто мы не есть», может способствовать размыванию идентичности. Брайан Дж. Грим и Роджер Финк утверждают, что восприятие плюрализма как опасности приводит к религиозным преследованиям. И государство, и доминирующая религия разделяют опасение, что «отсутствие контроля над религией и недостаточные ограничения приведут к восстанию религий, опасных как для государства, так и для граждан», и это опасение дает как доминирующей религии, так и государству мотивы для ограничения религиозной деятельности. Р. И. Мур отмечает, что преследования в Средние века «наглядно иллюстрируют классическую теорию девиации [основанную на формировании идентичности], как это было сформулировано отцом социологии, Эмилем Дюркгеймом». Преследование часто является частью более масштабного конфликта, в котором участвуют как формирующиеся, так и устоявшиеся государства, переопределяющие свою национальную идентичность. Подчеркивается, что чем сильнее чувства лояльности и солидарности к групповой идентичности, и чем больше преимуществ приписывается принадлежности к ней, тем выше вероятность нетерпимости к любым вызовам. Объединение сильной социальной идентичности с государством увеличивает выгоды, следовательно, вероятно усиление преследований со стороны этой социальной группы. Этот взгляд на преследование не ограничивается Средневековьем. Как утверждают Кристиан Р. Рашле и Джитсе Х. Ф. Дейкстра: «Религиозное насилие – сложное явление, существующее во всех местах и во все времена». В древних обществах Египта, Греции и Рима пытки были общепринятой частью правовой системы. Джиллиан Кларк отмечает, что насилие в IV веке воспринималось как нечто само собой разумеющееся как в войне, так и в наказаниях; пытки, проводимые карнифексом – профессиональным мучителем римской правовой системы, были неотъемлемой частью этой системы. За исключением немногих редких случаев, таких как Персидская империя при Кире и Дарии, Денис Лакорн утверждает, что примеры религиозной терпимости в древних обществах, «от Древней Греции до Римской империи, средневековой Испании до Османской империи и Венецианской республики», не являются примерами терпимости в современном понимании этого термина. Социологический подход рассматривает религиозную нетерпимость и преследование как преимущественно социальные процессы, определяемые, прежде всего, контекстом, в котором существует социальное сообщество. Также отмечается, что евреи и мусульмане «с наибольшей вероятностью проживают в странах, где их группы подвергаются преследованиям». По состоянию на 2018 год христиане сталкиваются с преследованиями в 145 странах, мусульмане – в 139 странах, а евреи – в 88 странах. Согласно отчету за 2019 год, правительственные ограничения и социальная враждебность в отношении религии возросли в 187 странах.
Религиозная очистка
"Религиозная чистка" иногда используется для обозначения удаления населения с определенной территории по религиозному признаку. В последнее время термин "религиозная чистка" стал применяться к уничтожению всех религиозных сооружений или всех лиц, исповедующих определенную религию и проживающих в составе более широкого сообщества, состоящего из людей, принадлежащих к одной этнической группе. На протяжении античности очистка населения в основном была мотивирована экономическими и политическими факторами, однако этнические факторы также иногда играли роль. По мнению Адриана Купмана, широкое использование термина "этническая чистка" в подобных случаях свидетельствует о том, что во многих ситуациях происходит путаница между этнической принадлежностью и религией. Поскольку религия является важным или центральным маркером этнической идентичности, некоторые конфликты лучше всего описывать как "этнорелигиозные конфликты". Нацистский антисемитизм представляет собой еще один пример спорного разграничения между этническими и религиозными преследованиями, поскольку нацистская пропаганда стремилась создать образ евреев, представляя их как представителей неполноценной расы (см. Расовый антисемитизм и нацистские расовые теории), тем самым дегуманизируя и демонизируя евреев, определяя их как расу, а не религию. В соответствии с тем, чему их учили в нацистской пропаганде, исполнители Холокоста не проводили различий между светскими евреями, атеистами, ортодоксальными евреями и евреями, принявшими христианство.
Преследование за ересь и богохульство
Преследование убеждений, которые считаются раскольническими, – это одно, а преследование убеждений, которые считаются еретическими или богохульными, – другое. Хотя публичное несогласие по второстепенным вопросам может быть достаточно серьезным, зачастую оно приводило лишь к религиозной дискриминации. С другой стороны, публичное отречение от основополагающих элементов религиозного учения при тех же обстоятельствах подвергало бы человека гораздо большей опасности. Если в протестантской Англии противникам официальной церкви грозили лишь штрафы и тюремное заключение, то во время правления Елизаветы I шесть человек были казнены за ересь или богохульство, а еще двое – в 1612 году во время правления Якова I. Подобным образом, еретические секты, такие как катары, вальденсы и лолларды, жестоко подавлялись в Западной Европе, но в пограничных районах Восточной Европы в то же время католические и православные христиане, считавшиеся «раскольниками», жили бок о бок после Восточного раскола.
Преследования по политическим мотивам
Более 300 римских католиков были казнены английскими правительствами за измену между 1535 и 1681 годами, и таким образом, официально они были казнены за светские, а не религиозные преступления. Это резко усугубило преследование католиков в Англии. Парламент Англии 1584 года в "Акте против иезуитов, семинарских священников и других подобных непокорных лиц" заявил, что целью всех католических миссионеров, прибывших в Британию, было "вызывать и разжигать мятеж, восстание и открытую вражду". В результате даже строго аполитичные священники, такие как святой Джон Огилви, Дермот О’Хёрли и Роберт Саутвелл, подвергались пыткам и казни, как и миряне, такие как святые Маргарет Клитероу и Ричард Гвин. Это резко контрастирует с образом елизаветинской эпохи как золотого века, но по сравнению с предшествующими марианскими преследованиями существует важное различие, которое следует учитывать. Королева Мария была движима решимостью искоренить протестантизм во всех своих королевствах и восстановить независимость английской церкви от контроля государства. Во время ее короткого правления с 1553 по 1558 год около 290 протестантов были сожжены на костре. В то время как сестра Марии, королева Елизавета I, якобы "действовала из опасения за безопасность своего королевства", она стремилась принудить как католиков, так и протестантов принять национальную церковь, полностью подчиненную государству. В последующие столетия английские правительства продолжали опасаться и преследовать как реальные, так и вымышленные заговоры, такие как Папский заговор – предполагаемый план убийства короля Карла II и резни протестантов на Британских островах. На самом деле, этот заговор был сфабрикован Титусом Оутсом и вигским политиком лордом Шафтсбери. Однако до того, как ложность их утверждений была разоблачена, по меньшей мере 22 невинных священнослужителя и мирянина, включая архиепископа Оливера Планкетта, были несправедливо осуждены за государственную измену и казнены в Тайберне.
По месту
Описание использования термина «религиозные преследования» представляется затруднительным. Религиозные преследования происходили в различных исторических, географических и социальных контекстах, начиная как минимум с античности. Вплоть до XVIII века некоторые группы почти повсеместно подвергались преследованиям за свои религиозные убеждения, например, атеисты и евреи.
Римская империя
Раннее христианство также вступило в конфликт с Римской империей и, возможно, представляло большую угрозу для устоявшегося политеистического порядка, чем иудаизм, из-за значимости проповеди Евангелия в христианстве. При Нероне отменено освобождение иудеев от обязанности участвовать в общественных культовых обрядах, и Рим начал активно преследовать монотеистов. Эти преследования завершились в 313 году нашей эры Миланским эдиктом, а в 380 году нашей эры христианство стало государственной религией империи. К восьмому веку христианство утвердило своё явное превосходство в Европе и соседних регионах, начался период консолидации, ознаменованный преследованием еретиков, язычников, иудеев, мусульман и различных других религиозных групп.
Религиозная единообразие в ранней современной Европе
В отличие от понятия гражданской терпимости в ранней Новой Европе, подданные были обязаны посещать государственную церковь; это отношение можно описать как территориальность или религиозное единообразие, и его основополагающее предположение выражено в утверждении англиканского богослова Ричарда Хукера: «Нет ни одного человека из Церкви Англии, который не был бы также членом [английского] содружества, и ни одного члена содружества, который не был бы также членом Церкви Англии». До того, как в Англии (начиная с 1640-х годов) развернулись оживлённые дебаты о религиозных преследованиях, на протяжении столетий в Европе религия была связана с территорией. В Англии было принято несколько Актов о единообразии; в континентальной Европе латинская фраза "cuius regio, eius religio" была сформулирована в XVI веке и применена в качестве основы для Аугсбургского мира (1555). Абсолютистские режимы, особенно французские короли Людовик XIV и его преемники, довели это до крайности. Именно при их правлении католицизм стал единственной разрешённой и обязательной религией во Франции, и гугеноты были вынуждены массово покидать страну. Преследование означало, что государство стремилось обеспечить религиозное единообразие принудительными мерами, что ярко демонстрирует высказывание Роджера Л’Эстранжа: «То, что вы называете преследованием, я называю единообразием». Однако в XVII веке такие авторы, как Пьер Бейль, Джон Локк, Ричард Овертон и Роджер Уильямс, разорвали связь между территорией и верой, что в конечном итоге привело к переходу от территориальности к религиозному произволу. Именно Локк в своём «Письме о веротерпимости» определил государство в чисто светских терминах: «Содружество, по моему мнению, есть общество людей, учреждённое исключительно для достижения, сохранения и развития их собственных гражданских интересов». Что касается церкви, он продолжил: «Церковь, таким образом, я понимаю как добровольное общество людей, объединяющихся по собственной воле». Наиболее масштабной хроникой того времени является magnum opus У. К. Джордана «Развитие религиозной терпимости в Англии, 1558–1660» (в четырёх томах, опубликованных в 1932–1940 годах). Джордан писал в период роста угрозы фашизма в Европе, и эта работа рассматривается как защита хрупких ценностей гуманизма и терпимости. Более поздние исследования этого периода включают «Преследование и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689» (2000) Джона Коффи и «Благотворительная ненависть. Терпимость и нетерпимость в Англии, 1500–1700» (2006) Александры Уолшем. Чтобы понять причины религиозных преследований, историки, такие как Коффи, «внимательно изучают, что преследователи говорили о своих действиях». Это также является одной из форм религиозной терпимости. Однако, когда сегодня говорят о религиозной терпимости, чаще всего имеют в виду гражданскую терпимость, которая относится к степени религиозного разнообразия, допускаемого государством. В отсутствие гражданской терпимости человек, не согласный со своей общиной, не имеет возможности уйти и выбрать другую веру, просто потому, что в стране официально признана только одна вера (по крайней мере, официально). В современном западном гражданском праве любой гражданин может свободно вступать и выходить из религиозной организации; в западных обществах это принимается как должное, но на самом деле юридическое разделение церкви и государства начало формироваться лишь несколько столетий назад. В христианских дебатах о преследованиях и терпимости понятие гражданской терпимости позволило христианским богословам примирить заповедь Иисуса любить врагов с другими частями Нового Завета, которые довольно строги в отношении инакомыслия в церкви. До этого такие богословы, как Джозеф Холл, исходили из церковной нетерпимости ранней христианской церкви в Новом Завете, чтобы обосновать гражданскую нетерпимость христианского государства.
Россия
Епископ Владимир Федор превратил некоторых людей в рабов, других заключил в тюрьму, отрубал головы, выжигал глаза, отрезал языки или распинал на стенах. Некоторых еретиков сжигали заживо. Согласно надписи хана Менгуала Темира, митрополиту Кириллу было предоставлено право жестоко наказывать смертью за богохульство против Православной Церкви или нарушение церковных привилегий. Он советовал использовать все средства уничтожения против еретиков, но без кровопролития, во имя "спасения душ". Еретиков топили. Новгородский епископ Геннадий Гонзов обратился к царю Ивану III с просьбой казнить еретиков. Геннадий восхищался испанскими инквизиторами, особенно своим современником Торкемадой, который за 15 лет инквизиционной деятельности сжигал и наказывал тысячи людей. Как и в Риме, преследуемые бежали в малонаселенные районы. Самым страшным наказанием считалась подземная яма, где жили крысы. Некоторые людей заключали в тюрьму и привязывали к стене, а после смерти их отвязывали. Старообрядцев преследовали и казнили, даже тех, кто полностью отрекся от своих убеждений и был крещен в государственной церкви, линчевали без милосердия. Писатель Ломоносов выступал против религиозных учений, и по его инициативе была издана научная книга против них. Книга была уничтожена, русский синод настоял на сожжении произведений Ломоносова и потребовал его наказания. Рубили головы, вешали, некоторых – за шею, некоторых – за ноги, многих из них кололи острыми палками и прибивали к крюкам. К этому относились привязывание к хвосту лошади, утопление и замораживание людей живыми в озерах. Победители не щадили даже больных и пожилых, выводили их из монастыря и беспощадно бросали в ледяные проруби. Слова отступают, перо не движется, в вечную тьму уходит древний Соловецкий монастырь. Из более чем 500 человек лишь немногим удалось избежать ужасного суда.
Современный
Хотя его книга была написана до терактов 11 сентября, Джон Коффи явно сравнивает исламофобию в современном западном мире с паранойей английской партии вигов относительно вымышленного папского заговора. Мехди Гезали и Мурат Курназ были среди мусульман, заключенных в лагере Гуантанамо, но не были признаны связанными с терроризмом, поскольку ранее они посетили Афганистан и Пакистан для реализации своих религиозных интересов. Соединенные Штаты ежегодно представляют в Конгресс доклад о религиозной свободе и преследованиях. Доклад содержит данные, которые Соединенные Штаты собирают из посольств США по всему миру в сотрудничестве с Управлением по международной религиозной свободе и другими соответствующими государственными и негосударственными учреждениями США. Данные находятся в открытом доступе. Исследование 2018 года подробно описывает, по странам, нарушения религиозной свободы, происходящие примерно в 75% из 195 стран мира. В период с 2007 по 2017 год организация PEW установила, что "христиане подвергались преследованиям со стороны правительств или социальных групп в наибольшем количестве стран" – 144 странах, однако это число почти равно количеству стран (142), в которых мусульмане подвергаются преследованиям. Ни одна религиозная группа в современном мире не свободна от преследований. Клаус Ветцель, эксперт по религиозным преследованиям, работающий с немецким Бундестагом, Палатой лордов, Палатой представителей США, Европейским парламентом и Международным институтом религиозной свободы, объясняет: "Приблизительно в четверти всех стран мира ограничения, налагаемые правительствами, или враждебность по отношению к одной или нескольким религиозным группам, находятся на высоком или очень высоком уровне. Некоторые из самых густонаселенных стран мира, такие как Китай, Индия, Индонезия и Пакистан, входят в эту группу. Таким образом, в них проживает около трех четвертей населения мира". На симпозиуме по праву и религии в 2014 году Мишель Мак заявила: "Несмотря на кажущуюся повсеместную приверженность религиозным правам человека, частота и серьезность религиозных преследований во всем мире поражают. Хотя невозможно с уверенностью определить точное число людей, преследуемых за свою веру или религиозную принадлежность, несомненно, что "нарушения свободы религии и убеждений, включая акты жестоких преследований, происходят с тревожной частотой". Она цитирует Ирвина Колтера, защитника прав человека и автора, который сказал: "[С]вобода вероисповедания остается самым последовательно нарушаемым правом человека за всю историю человечества". Несмотря на повсеместный характер религиозных преследований, традиционное правозащитное сообщество обычно предпочитает акцентировать внимание на "более ощутимых посягательствах на человеческое достоинство", таких как нарушения, основанные на расе, поле и классе, используя национальные, этнические и языковые группы, а не религиозные.
Преследования атеистов
До XVIII века атеизм использовался как оскорбление, и в Древней Греции, а также в христианском и мусульманском мире в Средние века за него карали смертью. Сегодня атеизм карается смертью в 12 странах (Афганистане, Иране, Малайзии, Мальдивах, Мавритании, Нигерии, Пакистане, Катаре, Саудовской Аравии, Сомали, Судане и Йемене), все из которых – мусульманские государства, в то время как "подавляющее большинство" из 192 государств-членов Организации Объединенных Наций "в лучшем случае дискриминируют граждан, не исповедующих веру в бога, а в худшем – могут заключать их в тюрьму за преступления, квалифицируемые как богохульство".
Государственный атеизм
Государственный атеизм был определен Дэвидом Ковальевским как официальное "продвижение атеизма" правительством, обычно посредством активного подавления религиозной свободы и практики. Это неточное название, используемое для обозначения антиклерикализма правительства, его противодействия религиозной институциональной власти и влиянию, будь то реальное или предполагаемое, во всех сферах общественной и политической жизни, включая вовлечение религии в повседневную жизнь граждан. Государственный атеизм впервые был практикован в течение короткого периода во время Французской революции, а затем – в революционной Мексике и коммунистических государствах. Советский Союз имел длительную историю государственного атеизма, в которой социальный успех во многом зависел от того, чтобы люди исповедовали атеизм, избегали посещения церквей и даже совершали акты вандализма в отношении них; это отношение было особенно агрессивным в период с 1929 по 1939 год, в середине сталинской эпохи. Советский Союз пытался подавлять религию на обширных территориях своего влияния, включая такие регионы, как Центральная Азия, и страны Восточного блока после Второй мировой войны. В одной из этих стран, Социалистической Народной Республике Албания под руководством Энвера Ходжи, религиозные обряды были официально запрещены полностью.
Преследование бахаи
Бахаи являются крупнейшим религиозным меньшинством в Иране, а Иран является местом расположения одной из семи крупнейших популяций бахаи в мире, насчитывающей чуть более 251 100 человек по состоянию на 2010 год. Бахаи в Иране подвергаются необоснованным арестам, ложным тюремным заключениям, избиениям, пыткам, несправедливым казням, конфискации и уничтожению имущества, принадлежащего отдельным лицам и общине бахаи, отказу в трудоустройстве, отказу в государственных льготах, отказу в гражданских правах и свободах, а также отказу в доступе к высшему образованию. В последнее время, в конце 2005 года, иранские газеты и радиостанции провели интенсивную антибахайскую кампанию. Государственная и влиятельная газета «Kayhan», главный редактор которой назначается верховным лидером Ирана аятоллой Хаменеи, опубликовала почти три десятка статей, клеветавших на веру бахаи. Кроме того, в конфиденциальном письме от 29 октября 2005 года, отправленном председателем Командующего штаба Вооруженных сил Ирана, говорится, что верховный лидер Ирана аятолла Хаменеи поручил Командующему штабу выявлять лиц, придерживающихся веры бахаи, отслеживать их деятельность и собирать любую информацию о членах общины бахаи. Это письмо было доведено до сведения международного сообщества Асмой Джахангир, специальным докладчиком Комиссии ООН по правам человека по вопросу о свободе религии или убеждений, в пресс-релизе от 20 марта 2006 года. В этом пресс-релизе специальный докладчик заявила, что она «крайне обеспокоена информацией, которую она получила об обращении с членами общины бахаи в Иране». Она также заявила, что «специальный докладчик обеспокоен тем, что это последнее развитие событий указывает на то, что ситуация с религиозными меньшинствами в Иране фактически ухудшается».
In the press release the Special Rapporteur states that she "is highly concerned by information she has received concerning the treatment of members of the Baháʼí community in Iran." She further states that "The Special Rapporteur is concerned that this latest development indicates that the situation with regard to religious minorities in Iran is, in fact, deteriorating." .
Преследование буддистов
Преследование буддистов было широко распространенным явлением на протяжении всей истории буддизма, явление, которое продолжается и сегодня. Уже в III веке нашей эры буддисты подвергались преследованиям со стороны Кирдера, зороастрийского первосвященника империи Сасанидов. Антибуддийские настроения в Имперском Китае между V и X веками привели к четырем буддийским гонениям в Китае, из которых Великое антибуддийское гонение 845 года было, вероятно, самым жестоким. Однако буддизм сумел выжить, но был сильно ослаблен. Во время Северной экспедиции в 1926 году в Гуанси мусульманский генерал Гоминьдана Бай Чонси возглавил свои войска, разрушив буддийские храмы и разбивая идолов, превратив храмы в школы и штаб-квартиры партии Гоминьдана. Во время кампании Гоминьдана по умиротворению Цинхая мусульманский генерал Ма Буфан и его армия уничтожили многих тибетских буддистов на северо-востоке и востоке Цинхая, а также разрушили тибетские буддийские храмы. Мусульманское вторжение на Индийский субконтинент стало первым крупным иконоборческим вторжением в этот регион. По словам Уильяма Джонстона, сотни буддийских монастырей и святынь были разрушены, буддийские тексты сожжены мусульманскими армиями, а монахи и монахини убиты в течение XII и XIII веков в Индо-Гангетической равнине. Буддийский университет Наланда был принят за крепость из-за его окруженного стенами кампуса. Буддийские монахи, которые были убиты, были ошибочно приняты за брахманов, согласно Минхаджу Сираджу. Одандапури, укрепленный город, также был завоеван его войсками. Сумпа, основываясь на рассказе Шакьяшрибхадры, находившегося в Магадхе в 1200 году, утверждает, что буддийские университетские комплексы Одантапури и Викрамшилы также были разрушены, а монахи убиты. Мусульманские войска неоднократно нападали на северо-западные регионы Индийского субконтинента. Многие места были разрушены и переименованы. Например, монастыри Одантапури были разрушены в 1197 году Мухаммедом бин Бахтияром Хилджи, и город был переименован. Аналогичным образом, Викрамашила была разрушена войсками Мухаммеда бин Бахтияра Хилджи около 1200 года. Священный храм Махабодхи был почти полностью разрушен мусульманскими захватчиками. Многие буддийские монахи бежали в Непал, Тибет и Южную Индию, чтобы избежать последствий войны. Тибетский паломник Чёджепал (1179–1264), прибывший в Индию в 1234 году, несколько раз приходилось бежать от наступающих мусульманских войск, которые разграбляли буддийские святыни. В Японии, хайбуцу кишаку во время Реставрации Мэйдзи (начавшейся в 1868 году) было событием, спровоцированным официальной политикой разделения синтоизма и буддизма (синбуцу бунри). Это привело к масштабным разрушениям буддизма в Японии: буддийские храмы, изображения и тексты были уничтожены по всей стране, а буддийские монахи были вынуждены вернуться к светской жизни. Во время беспорядков в Раму в Бангладеш в 2012 году толпа из 25 000 мусульман подожгла и уничтожила по меньшей мере двенадцать буддийских храмов и около пятидесяти домов по всему городу и окрестным деревням, увидев фотографию якобы оскверненного Корана, которую, по их утверждению, разместил в Facebook Уттам Баруа, местный буддист. На самом деле, фотографию разместил не буддист, которого ложно оклеветали.
Преследование христиан
С самого начала христианства как движения в иудаизме, ранние христиане подвергались преследованиям за свою веру как со стороны иудеев, так и со стороны Римской империи, которая контролировала большую часть территорий, где христианство впервые распространилось. Это продолжалось с I века до начала IV века, когда религия была узаконена Миланским эдиктом и в конечном итоге стала государственной церковью Римской империи. Многие христиане бежали от преследований в Римской империи, эмигрировав в Персидскую империю, где в течение полутора столетий после обращения Константина они подвергались преследованиям со стороны Сасанидов, в результате чего погибли тысячи людей. Христианство продолжало распространяться через «торговцев, рабов, купцов, пленников и контакты с еврейскими общинами», а также через миссионеров, которые часто были убиты за свои усилия. В современном обществе христиане подвергаются преследованиям в Иране и других частях Ближнего Востока, например, за прозелитизм, который там является незаконным. Из 100–200 миллионов христиан, предположительно подвергающихся нападкам, большинство преследуется в странах с мусульманским большинством населения. Каждый год христианская некоммерческая организация Open Doors публикует список 50 стран, которые считаются наиболее опасными для христиан. В первой десятке списка World Watch List 2018 входят следующие страны: Северная Корея и Эритрея, где христианские и мусульманские религии контролируются государством, а также Афганистан, Мьянма, Сомали, Судан, Пакистан, Ливия, Ирак, Йемен, Индия и Иран, которые преимущественно не являются христианскими странами. В связи с большим количеством стран с христианским населением, различные группы христиан чаще подвергаются преследованиям и домогательствам в христианских странах, таких как Эритрея и Мексика, чем в мусульманских странах, хотя и не в большем количестве. Согласно докладу Государственного департамента о религиозной свободе и преследованиях, ежегодно представляемому Конгрессу, в трех четвертях стран мира существуют ограничения на свободу вероисповедания от низкого до умеренного уровня, а в четверти – высокие и очень высокие. Международное общество по правам человека (Internationale Gesellschaft für Menschenrechte) во Франкфурте, Германия, является неправительственной организацией с 30 000 членами из 38 стран, которые осуществляют мониторинг прав человека. В сентябре 2009 года тогдашний председатель Мартин Лессентин опубликовал отчет, в котором утверждалось, что 80% актов религиозных преследований во всем мире в то время были направлены против христиан. По данным Всемирного евангельского альянса, более 200 миллионов христиан лишены основных прав человека исключительно из-за своей веры. В докладе, опубликованном Государственным секретарем Великобритании по иностранным делам и делам Содружества, и в докладе организации PEW, изучающей всемирные ограничения религиозной свободы, отмечается, что христиане страдают в наибольшем количестве стран, увеличившись с 125 в 2015 году до 144 по состоянию на 2018 год. PEW опубликовала предостережение относительно интерпретации этих цифр: «Недавний отчет Центра не пытается оценить количество жертв в каждой стране, он не отражает интенсивность преследований». В декабре 2016 года Центр изучения глобального христианства (CSGC) при Гордон-Конвеллской теологической семинарии в Массачусетсе опубликовал заявление о том, что «в период с 2005 по 2015 год во всем мире было 900 000 христианских мучеников – в среднем 90 000 в год, что означает, что христианин подвергается преследованиям каждые 8 минут». Однако BBC сообщила, что другие организации, такие как Open Doors и Международное общество по правам человека, оспаривают точность этой цифры. Джина Зурло, помощник директора CSGC, объяснила, что две трети из 90 000 погибли в племенных конфликтах, и почти половина – стали жертвами гражданской войны в Демократической Республике Конго. Клаус Ветцель, всемирно признанный эксперт по религиозным преследованиям, объясняет, что Гордон Конвелл определяет христианское мученичество в самом широком смысле, в то время как Ветцель, Open Doors и другие, такие как Международный институт религиозной свободы (IIRF), используют более узкое определение: «те, кто был убит, кто не был бы убит, если бы не был христианином». Open Doors документирует, что антихристианские настроения в настоящее время основаны на прямых доказательствах и делает консервативные оценки, основанные на косвенных доказательствах. Такой подход значительно снижает численность. Open Doors заявляет, что, хотя цифры колеблются каждый год, они оценивают, что в настоящее время 11 христиан ежедневно умирают за свою веру где-то в мире.
In December 2016, the Center for the Study of Global Christianity (CSGC) at Gordon Conwell Theological Seminary in Massachusetts, published a statement that "between 2005 and 2015 there were 900,000 Christian martyrs worldwide—an average of 90,000 per year, marking a Christian as persecuted every 8 minutes." However, the BBC has reported that others such as Open Doors and the International Society for Human Rights have disputed that number's accuracy. Gina Zurlo, the CSGC's assistant director, explained that two thirds of the 90,000 died in tribal conflicts, and nearly half were victims of the civil war in the Democratic Republic of the Congo. Klaus Wetzel, an internationally recognized expert on religious persecution, explains that Gordon Conwell defines Christian martyrdom in the widest possible sense, while Wetzel and Open doors and others such as The International Institute for Religious Freedom (IIRF) use a more restricted definition: "those who are killed, who would not have been killed, if they had not been Christians." Open Doors documents that anti Christian sentiment is presently based on direct evidence and makes conservative estimates based on indirect evidence. This approach dramatically lowers the numerical count. Open Doors says that, while numbers fluctuate every year, they estimate 11 Christians are currently dying for their faith somewhere in the world every day.
Преследование коптов
Преследование коптов — это историческая и продолжающаяся проблема в Египте, направленная против коптского православия и его последователей. Это также яркий пример тяжелого положения христиан на Ближнем Востоке, несмотря на то, что эта религия зародилась в этом регионе. Копты — последователи Христа в Египте, как правило, восточные православные, которые в настоящее время составляют около 10% населения Египта — крупнейшее религиозное меньшинство в стране. Копты приводят примеры преследований на протяжении всей своей истории, а Human Rights Watch отмечает «растущую религиозную нетерпимость» и межконфессиональное насилие в отношении коптских христиан в последние годы, а также неспособность египетского правительства эффективно расследовать и привлекать к ответственности виновных. Мусульманское завоевание Египта произошло в 639 году нашей эры, во время существования Византийской империи. Несмотря на политические потрясения, Египет оставался преимущественно христианским, но копты утратили статус большинства после XIV века в результате периодических преследований и разрушения христианских церквей, сопровождавшихся высокими налогами для тех, кто отказывался принять ислам. Начиная с мусульманского завоевания Египта, коптские христиане подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов, таких как Омейядский халифат, Аббасидский халифат, Фатимидский халифат, Мамлюкский султанат и Османская империя; эти преследования включали закрытие и разрушение церквей, а также насильственное обращение в ислам. С 2011 года сотни египетских коптов были убиты в межконфессиональных столкновениях, и многие дома, церкви и предприятия были разрушены. Только в одной провинции (Минья) египетская инициатива по защите личных прав задокументировала 77 случаев сектантских нападений на коптов в период с 2011 по 2016 год. Похищение и исчезновение коптских христианских женщин и девочек также остается серьезной и продолжающейся проблемой.
Преследование Свидетелей Иеговы
В разных странах политическая и религиозная враждебность по отношению к Свидетелям Иеговы временами приводила к массовым беспорядкам и государственным репрессиям. Их позиция относительно политического нейтралитета и отказ от военной службы привели к тюремному заключению членов, отказавшихся от призыва во время Второй мировой войны и в другие периоды, когда национальная служба была обязательной. Их религиозная деятельность в настоящее время запрещена или ограничена в некоторых странах, включая Китай, Вьетнам и многие исламские государства. В 1933 году в нацистской Германии насчитывалось около 20 000 Свидетелей Иеговы, из которых около 10 000 были заключены в тюрьмы. Свидетели Иеговы подвергались жестоким преследованиям со стороны нацистов из-за отказа от военной службы и верности Национал-социалистической партии Гитлера. Двух тысяч из них отправили в нацистские концентрационные лагеря, где их идентифицировали по фиолетовым треугольникам. В Канаде во время Второй мировой войны Свидетели Иеговы содержались в лагерях вместе с политическими диссидентами и людьми китайского и японского происхождения. В Квебеке Свидетели Иеговы сталкивались с дискриминацией до Тихой революции, включая запрет на распространение литературы и проведение собраний. В апреле 1951 года в рамках операции «Север» около 9300 Свидетелей Иеговы из Советского Союза были депортированы в Сибирь. В апреле 2017 года Верховный суд России признал Свидетелей Иеговы экстремистской организацией, запретил их деятельность в России и издал распоряжение о конфискации имущества организации. Авторы, включая Уильяма Уэйлена, Шона Фрэнсиса Питерса и бывших Свидетелей Барбару Гризути Харрисон, Алана Роджерсона и Уильяма Шнелла, утверждали, что аресты и насилие толпы в Соединенных Штатах в 1930-х и 1940-х годах были следствием, казалось бы, преднамеренных провокаций Свидетелей Иеговы в отношении властей и других религиозных групп. Уэйлен, Харрисон и Шнелл предположили, что Резерфорд приглашал и культивировал оппозицию в целях рекламы, чтобы привлечь обездоленных членов общества и убедить членов в том, что преследования извне являются доказательством истины их борьбы за служение Богу. Литература Общества Сторожевой Башни того времени предписывала Свидетелям «никогда не искать конфликта» и не оказывать сопротивления при аресте, но также советовала членам не сотрудничать с полицией или судами, которые приказывали им прекратить проповедь, и предпочитать тюрьму, чем платить штрафы.
In Canada during World War II, Jehovah's Witnesses were interned in camps along with political dissidents and people of Chinese and Japanese descent. Jehovah's Witnesses faced discrimination in Quebec until the Quiet Revolution, including bans on distributing literature or holding meetings. In 1951, about 9,300 Jehovah's Witnesses in the Soviet Union were deported to Siberia as part of Operation North in April 1951. In April 2017, the Supreme Court of Russia labeled Jehovah's Witnesses an extremist organization, banned its activities in Russia and issued an order to confiscate the organization's assets. Authors including William Whalen, Shawn Francis Peters and former Witnesses Barbara Grizzuti Harrison, Alan Rogerson and William Schnell have claimed the arrests and mob violence in the United States in the 1930s and 1940s were the consequence of what appeared to be a deliberate course of provocation of authorities and other religious groups by Jehovah's Witnesses. Whalen, Harrison and Schnell have suggested Rutherford invited and cultivated opposition for publicity purposes in a bid to attract dispossessed members of society, and to convince members that persecution from the outside world was evidence of the truth of their struggle to serve God. Watch Tower Society literature of the period directed that Witnesses should "never seek a controversy" nor resist arrest, but also advised members not to co operate with police officers or courts that ordered them to stop preaching, and to prefer jail rather than pay fines.
Преследование догонов
Почти 1000 лет догоны подвергались религиозным и этническим преследованиям, в результате джихада, осуществляемого доминирующими мусульманскими общинами. Эти джихадистские экспедиции были предприняты с целью заставить догонов отказаться от своих традиционных религиозных верований и принять ислам. Эти джихады вынудили догонов покинуть свои первоначальные деревни и укрыться на скалах Бандиагары в поисках места, где они могли бы эффективнее защищаться и избежать преследований, что они часто делали, строя свои жилища в небольших нишах и расщелинах. В ранний период французского колониализма в Мали французские власти назначили мусульманских родственников Эль-Хаджа Умара Талла вождями Бандиагары, несмотря на то, что эта территория на протяжении веков принадлежала догонам. В 1864 году Тидиани Талл, племянник и преемник джихадиста и мусульманского лидера XIX века из региона Сенегамбия – Эль-Хаджа Умара Талла, избрал Бандиагару столицей империи Тукулеров, тем самым обострив межрелигиозный и межэтнический конфликт. В последние годы догоны обвиняют фулани в поддержке исламистских террористических группировок, таких как «Аль-Каида», а также в предоставлении убежища членам этих же группировок на территории догонов, что привело к созданию в 2016 году догонского ополчения «Дан На Амбасагу», целью которого является защита догонов от систематических нападений. Это привело к резне фулани в Огоссагу в марте 2019 года, на которую фулани ответили резней в Собане-Да в июне того же года. После резни в Огоссагу президент Мали Ибрагим Бубакар Кейта и его правительство приказали распустить «Дан На Амбасагу», в котором они видят часть ответственности за нападения. Ополчение догонов отрицало свою причастность к резне и отвергло призывы к самороспуску.
Преследование друзов
Исторически отношения между друзами и мусульманами характеризовались жестокими преследованиями. Вера друзов часто классифицируется как ветвь исмаилизма. Хотя эта вера первоначально развилась из исмаилизма, большинство друзов не идентифицируют себя как мусульман и не принимают Пять столпов ислама. Друзы неоднократно подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов, таких как шиитский халифат Фатимидов, мамлюки, суннитская Османская империя и Египетский эялет. Преследования друзов включали массовые убийства, разрушение друзийских молитвенных домов и святынь, а также насильственное обращение в ислам. В понимании друзов это были не просто убийства, а попытки искоренить всё сообщество. Совсем недавно, во время гражданской войны в Сирии, начавшейся в 2011 году, друзы подверглись преследованиям со стороны исламских экстремистов. Ибн Таймия, видный мусульманский ученый-мухаддис, отверг друзов как немусульман, и в его фетве утверждалось, что друзы: «Не достигают уровня ′Ахль аль-Китаб (Людей Писания) и не являются мушриками (многобожниками). Скорее, они одни из самых заблудших куффар (неверующих). Их женщин можно брать в рабство, а имущество конфисковать. Их следует убивать при встрече и проклинать, как они того заслуживают. Обязательно убивать их ученых и религиозных деятелей, чтобы они не вводили других в заблуждение», что в данных условиях оправдывало насилие против них как отступников. Османская империя часто использовала религиозные постановления Ибн Таймийи для оправдания преследований друзов.
Преследование Фалуньгун
Преследование духовной практики Фалуньгун началось с кампаний, инициированных Коммунистической партией Китая (КПК) в 1999 году с целью искоренения Фалуньгун в Китае. Оно характеризуется многосторонней пропагандистской кампанией, программой принудительного идеологического перевоспитания и переобучения, а также различными внесудебными принудительными мерами, такими как произвольные аресты, принудительный труд и физические пытки, иногда приводящие к смерти. Имеются сообщения о случаях изъятия органов у практикующих Фалуньгун в Китае. Ряд исследователей, в особенности канадский адвокат по правам человека Дэвид Матас, бывший парламентарий Дэвид Килгур и журналист-расследователь Итан Гутман, оценивают количество убитых узников совести, практикующих Фалуньгун, в десятки тысяч человек, чтобы обеспечить прибыльную торговлю человеческими органами и телами.
Преследование индусов
Например, индусы были одной из преследуемых и уязвимых меньшинств в Пакистане. Начиная с 1990-х годов в Пакистане наблюдался рост воинствующего экстремизма и сектантства, а религиозные меньшинства "понесли основную тяжесть жестокости исламистов", подвергаясь "более сильным преследованиям, чем в любое предыдущее десятилетие", – утверждает Фарахназ Испахани, научный сотрудник по вопросам государственной политики в Центре Уилсона. Это привело к нападениям и насильственному обращению в другую веру индусов и других меньшинств, таких как христиане. По словам Тэцуя Накатани, японского ученого, специализирующегося на культурной антропологии и истории беженцев из Южной Азии, после массового исхода индусов, сикхов и других немусульманских беженцев во время раздела Британской Индии в 1947 году в Индию последовало несколько волн индуистских беженцев из соседних стран. Эти испуганные и преследуемые потоки беженцев часто возникали после различных религиозных столкновений в период с 1949 по 1971 год, направленных против немусульман в Западном Пакистане или Восточном Пакистане (ныне Бангладеш). Статус этих преследуемых индуистских беженцев в Индии оставался неопределенным до принятия Закона о гражданстве (поправка) 2019 года правительством Индии. В Пакистане индусы систематически подвергаются преследованиям в соответствии с законом о богохульстве (часто с летальным исходом, независимо от обоснованности обвинения), и, согласно риторике влиятельных политиков, интерпретирующих расплывчатые конституционные нормы, имеют неравные права в стране в отношении мест отправления культа и аспектов своей религии. Аналогичные опасения относительно религиозных преследований индусов и других меньшинств высказываются и в Бангладеш. Известный доклад доктора Абула Барката, известного бангладешского экономиста и исследователя, прогнозирует, что через 30 лет в Бангладеш не останется индусов. USCIRF сообщает о сотнях случаев "убийств, покушений на убийство, угроз убийством, нападений, изнасилований, похищений и атак на дома, предприятия и места отправления культа" в отношении религиозных меньшинств в 2017 году. С 1990-х годов индусы подвергаются преследованиям в Афганистане и являются объектом "сильной ненависти" с ростом религиозного фундаментализма в этой стране. Война за освобождение Бангладеш (1971) привела к одному из крупнейших геноцидов XX века. Хотя оценки числа жертв составляют около 3 000 000 человек, вполне очевидно, что индусы понесли непропорционально большую часть потерь в результате наступления пакистанской армии на бенгальское население Восточного Пакистана. В статье журнала "Тайм" от 2 августа 1971 года говорится: "Индуисты, составляющие три четверти беженцев и большинство погибших, понесли основную тяжесть военной ненависти мусульман". Сенатор Эдвард Кеннеди в докладе, представленном в Комитете Сената США по международным отношениям 1 ноября 1971 года, написал: "Наиболее пострадали члены индуистской общины, у которых были отобраны земли и магазины, которых систематически убивали, а в некоторых местах помечали желтыми пятнами с буквой "H"". Все это было официально санкционировано, приказано и осуществлено в соответствии с военным положением, введенным в Исламабаде. В том же докладе сенатор Кеннеди сообщил, что 80% беженцев в Индии были индусами, и, согласно данным многочисленных международных гуманитарных организаций, таких как ЮНЕСКО и Всемирная организация здравоохранения, пиковое число восточнопакистанских беженцев в Индии достигло почти 10 миллионов человек. Учитывая, что в 1971 году население индусов в Восточном Пакистане составляло около 11 миллионов человек, это говорит о том, что до 8 миллионов, или более 70% индуистского населения, покинули страну. Журналист Сидни Шенберг, лауреат Пулитцеровской премии, освещал начало войны и много писал о страданиях восточных бенгальцев, включая индусов, как во время, так и после конфликта. В своей колонке "Пакистанская бойня, которую Никсон проигнорировал" он писал о своем возвращении в освобожденный Бангладеш в 1972 году. "Другими напоминаниями были желтые буквы "H", которые пакистанцы рисовали на домах индусов, являвшихся особыми целями мусульманской армии" (под "мусульманской армией" подразумевается пакистанская армия, которая также нацеливалась на бенгальских мусульман) (Newsday, 29 апреля 1994 года). Индусы составляют примерно 0,5% от общей численности населения Соединенных Штатов. Индусы в США пользуются как юридическим равенством de jure, так и de facto. Однако в 1987 году уличная банда под названием "Dotbusters" совершила серию нападений на людей индийского происхождения в Нью-Джерси, где "dot" (точка) обозначала бинди, наклейку, которую носят на лбу индийские женщины. Безразличное отношение местной полиции побудило представителей южноазиатской общины организовать небольшие группы по всему штату для борьбы с уличной бандой. Виновные были преданы суду. 2 января 2012 года был совершен поджог индуистского храма в Нью-Йорке. "Dotbusters" действовали в основном в Нью-Йорке и Нью-Джерси и совершили большинство своих преступлений в Джерси-Сити. Ряд преступников были привлечены к суду за эти нападения. Несмотря на то, что в 1990 году законодательное собрание Нью-Джерси приняло более строгие законы о борьбе с преступлениями на почве ненависти, нападения продолжались, и в 1991 году в Нью-Джерси было зарегистрировано 58 случаев преступлений на почве ненависти против индийцев. Преследования индусов наблюдаются и в современном Индийском Кашмире, находящемся под контролем Индии. В регионе Кашмир с сентября 1989 по 1990 год было убито около 300 кашмирских пандитов в результате различных инцидентов. В начале 1990 года местные газеты на языке урду "Aftab" и "Al Safa" призвали кашмирцев вести джихад против Индии и приказали изгнать всех индусов, решивших остаться в Кашмире. Многие кашмирские пандиты были убиты исламистскими боевиками в результате таких инцидентов, как резня в Вандхаме и резня паломников Амарнатх в 2000 году. Некоторые наблюдатели назвали эти случаи массового убийства и насильственного выселения этнической чисткой. Эта тенденция, к сожалению, продолжается: исламистские группировки в Бангладеш, приближаясь к 50-летию геноцида бенгальских индусов, подожгли и повредили несколько индуистских храмов и 80 домов.
Преследования евреев
Преследования со стороны Селевкидов, древних греков, древних римлян, христиан (католиков, православных и протестантов), мусульман, нацистов и других являются важной составляющей еврейской истории. К числу наиболее значимых событий, формирующих эту историю, относятся гранадская резня 1066 года, резни в Рейнской области (совершенные католиками, но вопреки папским указам, см. также: Sicut Judaeis), Альгамбрский указ, изданный после Реконкисты и учреждения Испанской инквизиции, публикация Мартином Лютером книги «О евреях и их лжи», которая способствовала развитию протестантского антииудаизма и впоследствии использовалась для усиления немецкого антисемитизма и оправдания погромов и Холокоста. Согласно статистике ФБР, большинство преступлений на почве религиозной ненависти, совершаемых в Соединенных Штатах, направлены против евреев. В 2018 году преступления на почве ненависти против евреев составляли 57,8% от общего числа преступлений на почве религиозной ненависти, в то время как преступления на почве ненависти против мусульман, занимавшие второе место по распространенности, составляли лишь 14,5%.
Преследование мусульман
Преследование мусульман – это религиозное преследование, которому подвергаются последователи исламской веры. В первые дни ислама в Мекке новые мусульмане часто подвергались оскорблениям и преследованиям со стороны язычников (часто называемых мушриками: неверующими или многобожниками). Мусульмане подвергались преследованиям со стороны мекканцев во времена Мухаммеда. В настоящее время мусульмане сталкиваются с религиозными ограничениями в 142 странах, согласно отчету PEW о растущих религиозных ограничениях во всем мире. Согласно докладу о свободе вероисповедания Государственного департамента США за 2019 год, Центральноафриканская Республика по-прежнему разделена между христианскими силами анти-Балака и преимущественно мусульманскими силами бывшей милиции «Селека», при этом многие мусульманские общины перемещены и не могут свободно исповедовать свою религию. В Нигерии «конфликты между преимущественно мусульманскими скотоводами-фулани и преимущественно христианскими фермерами в штатах Северного Центра продолжались в течение 2019 года». Сохраняются конфликты между шиитами и суннитами. В Индонезии проживает около 87% мусульман-суннитов, и «шииты и мусульмане-ахмади сообщают о постоянной угрозе». Антишиитская риторика была широко распространена в течение 2019 года в некоторых онлайн-СМИ и в социальных сетях. В Саудовской Аравии правительство «в значительной степени основывается на шариате, как это интерпретируется школой ханбалитов суннитской исламской юриспруденции. Свобода вероисповедания законом не предусмотрена». В январе и мае 2019 года полиция провела рейды в преимущественно шиитских деревнях в провинции Аль-Катиф. В апреле правительство казнило 37 граждан. 33 из 37 были представителями шиитского меньшинства страны и были осуждены после того, как заявили, что их судили несправедливо за различные предполагаемые преступления, включая правонарушения, связанные с протестами. Власти задержали трех шиитских мусульман, которые ранее писали о дискриминации, с которой сталкиваются шииты, не предъявив официальных обвинений; они оставались под стражей в конце года. Продолжали происходить случаи предвзятого отношения и дискриминации в отношении шиитских мусульман.
Исламофобия продолжает расти. В Финляндии «в докладе Европейской комиссии против расизма и нетерпимости (ECRI) говорится, что преступления на почве ненависти и нетерпимость в публичном дискурсе, в основном направленные против мусульман и просителей убежища (многие из которых принадлежат к религиозным меньшинствам), увеличились в последние годы. Политик Партии финнов публично сравнил мусульманских просителей убежища с инвазивным видом». В 2019 году состоялось несколько демонстраций неонацистов и нативистских групп. Одна неонацистская группа, NRM (Нордическое движение сопротивления), «продолжала публиковать антимусульманские и антисемитские заявления в Интернете и участвовала в демонстрациях вместе с антииммигрантской группой Soldiers of Odin». Продолжающийся геноцид рохинджа привел к гибели более 25 000 человек с 2016 года по настоящее время. С 2017 года за границу было отправлено более 700 000 беженцев. Групповые изнасилования и другие акты сексуального насилия, в основном против женщин и девочек рохинджа, также совершаются буддистами-ракхайнами и солдатами бирманской армии, наряду с поджогом домов и мечетей рохинджа, а также многими другими нарушениями прав человека. Китайское правительство преследует большинство мусульман-уйгуров и другие этнические и религиозные меньшинства в Синьцзяне и вокруг него. С 2014 года китайское правительство под руководством КПК во время правления генерального секретаря КПК Си Цзиньпина проводит политику, которая привела к тому, что более миллиона мусульман (большинство из них уйгуры) содержатся в секретных лагерях для интернированных без какой-либо правовой процедуры, что стало самым масштабным и систематическим задержанием этнических и религиозных меньшинств со времен Холокоста. Китайское правительство подвергло сотни тысяч членов мусульманских меньшинств, проживающих в Синьцзяне, принудительным абортам, принудительной стерилизации и принудительному введению контрацептивов (включая контрацептивные имплантаты), методам контроля над рождаемостью, которые ранее освобождали этнические меньшинства. Уйгуры и представители других меньшинств подвергаются широко распространенному принудительному труду. В Китае генеральный секретарь Си Цзиньпин постановил, что все члены Коммунистической партии Китая (КПК) должны быть «неуклонными марксистскими атеистами». В провинции Синьцзян правительство ввело ограничения для мусульман. Правительство США оценивает, что с апреля 2017 года китайское правительство произвольно задержало более миллиона уйгуров, этнических казахов, хуэй и представителей других мусульманских групп, а также уйгурских христиан в специально построенных или переоборудованных лагерях для интернированных в Синьцзяне и подвергло их насильственным исчезновениям, политической индоктринации, пыткам, физическому и психологическому насилию, включая принудительную стерилизацию и сексуальное насилие, принудительному труду и длительному заключению без суда из-за их религии и этнической принадлежности. Сообщалось о случаях смерти людей в результате травм, полученных во время допросов.
since April 2017, the Chinese government arbitrarily detained more than one million Uighurs, ethnic Kazakhs, Hui, and members of other Muslim groups, as well as Uighur Christians, in specially built or converted internment camps in Xinjiang and subjected them to forced disappearance, political indoctrination, torture, physical and psychological abuse, including forced sterilization and sexual abuse, forced labor, and prolonged detention without trial because of their religion and ethnicity. There were reports of individuals dying as a result of injuries sustained during interrogations
Власти в Синьцзяне ограничили доступ к мечетям и запретили молодежи участвовать в религиозных мероприятиях, включая соблюдение поста во время Рамадана, осуществляли обширное и навязчивое наблюдение и контроль, заставляя уйгуров и другие этнические и религиозные меньшинства устанавливать шпионское ПО на свои мобильные телефоны и принимать в своих домах правительственных чиновников и членов КПК. Снимки со спутников и другие источники указывают на то, что правительство разрушало мечети, кладбища и другие религиозные объекты. Правительство добивалось насильственного возвращения уйгуров и других мусульман из-за рубежа и задерживало некоторых из тех, кто вернулся. Антимусульманские высказывания в социальных сетях оставались широко распространенными.
Преследование серцев
Преследование народа серер в Сенегале, Гамбии и Мавритании носит многогранный характер и включает в себя религиозные и этнические аспекты. Религиозное и этническое преследование народа серер началось в XI веке, когда король Вар Джаби узурпировал трон Текрура (части современной территории Сенегала) в 1030 году, а в 1035 году ввел шариатское право и принудил своих подданных принять ислам. С помощью своего сына Леба, их союзников альморавидов и других африканских этнических групп, принявших ислам, армия мусульманской коалиции развернула джихад против народа серер в Текруре из-за их отказа отказаться от религии серер в пользу ислама. Число погибших серров неизвестно, но поражение серров в Текруре спровоцировало их исход на юг, где ламаны предоставили им убежище.
Преследования сикхов
Сикхизм – это дхармическая религия, возникшая в регионе Пенджаб на Индийском субконтиненте примерно в конце XV века н.э. Религия сикхов развивалась и эволюционировала в периоды религиозных преследований, привлекая новообращенных из индуизма и ислама. Императоры-мугхалы Индии подвергали пыткам и казнили двух сикхских гуру – Гуру Арджана (1563–1605) и Гуру Тегх Бахадура (1621–1675) – после их отказа принять ислам. Преследование сикхов в исламскую эпоху привело к основанию Халсы Гуру Гобинд Сингхом в 1699 году. Халса – это орден, основанный с целью защиты свободы совести и религии сикхов, члены которого воплощают качества сант-сипахи – святого воина. В феврале 1762 года афганский император Ахмад Шах Дуррани совершил массовое убийство семей и прислуживающих армии сикхов, убив от 10 000 до 30 000 человек, что вошло в историю как Вадда Галлугара. После резни он напал на Амритсар и осквернил Золотой Храм, бросив в священное озеро трупы коров, а затем засыпав его обломками разрушенных гурдвар и храмов. По словам Ашиша Бозе, исследователя в области демографии, сикхи и индуисты были хорошо интегрированы в Афганистане до советского вторжения, когда их экономическое положение ухудшилось. Впоследствии они стали объектом "ожесточенной ненависти" из-за роста религиозного фундаментализма в Афганистане. В одном случае, 12 ноября 1947 года, было убито от 3000 до 7000 человек. Через несколько недель, 25 ноября 1947 года, племенные отряды начали резню в Мирпуре, в результате которой погибли тысячи индусов и сикхов. По оценкам, в этой резне погибло более 20 000 человек. В июне 1984 года, во время операции "Голубая звезда", Индира Ганди приказала индийской армии атаковать Золотой Храм и уничтожить любых повстанцев, поскольку он был оккупирован сикхскими сепаратистами, которые накапливали оружие. Впоследствии индийские военизированные формирования начали операции по зачистке сельской местности штата Пенджаб от сепаратистов. Антисикхские беспорядки 1984 года представляли собой серию погромов, направленных против сикхов в Индии антисикхскими толпами в ответ на убийство Индиры Ганди ее телохранителями-сикхами. Погибло более 8000 человек, в том числе 3000 в Дели. Наиболее пострадавшими районами были сикхские кварталы в Дели. Центральное бюро расследований, главное следственное агентство Индии, полагает, что акты насилия были организованы при поддержке тогдашних сотрудников полиции Дели и центрального правительства во главе с сыном Индиры Ганди, Радживом Ганди. Раджив Ганди был приведен к присяге в качестве премьер-министра после смерти матери и, отвечая на вопрос о беспорядках, сказал: "Когда падает большое дерево (смерть миссис Ганди), земля содрогается (происходят беспорядки)", пытаясь таким образом оправдать межобщинную рознь. Утверждается, что в то время правительство Индийского национального конгресса уничтожило улики и защитило виновных. На первой странице газеты Asian Age действия правительства были названы "матерью всех сокрытий". Есть утверждения, что насилие во время беспорядков часто совершалось активистами и сторонниками Индийского национального конгресса. Правительство, возглавляемое Конгрессом, подверглось широкой критике за бездействие в то время, возможно, действуя как соучастник. Теорию заговора подтверждает тот факт, что списки избирателей использовались для выявления сикхских семей. Несмотря на межобщинный конфликт и историю беспорядков, Индийский национальный конгресс утверждает, что является светской политической партией. Резня в Читтисингхпуре, убийство 35 жителей деревни, исповедовавших сикхскую веру, произошло 20 марта 2000 года в деревне Читтисингхпора (Читтисингхпура) района Анантнаг, штат Джамму и Кашмир, Индия, накануне государственного визита президента Билла Клинтона в Индию. Личности виновников резни остаются неизвестными. Индийское правительство утверждает, что резня была совершена группировкой "Лашкар-э-Тайба" (ЛеТ), базирующейся в Пакистане. Пакистанские источники обвиняют в резне индийскую армию и RSS. 25 марта 2020 года боевики и террористы-смертники из сети Хаккани ИГИЛ атаковали Гурдвару Хар Рай Сахиб (сикхский святыню) в Кабуле, Афганистан. По сообщениям, в здании находилось около 200 верующих, 25 из них были убиты, а по меньшей мере 8 получили ранения после часовой осады, когда все нападавшие были уничтожены прибывшими силами безопасности. По данным Министерства внутренних дел, среди убитых был как минимум один ребенок.
Преследование езидов
Преследование езидов продолжается как минимум с X века. Религия езидов считается исламистами поклонением дьяволу. Езиды подвергались преследованиям со стороны мусульманских курдских племен с X века. После массового убийства тысяч езидов в Синджаре в 2014 году, совершенного ИГИЛ (запрещенная в РФ организация), езиды по-прежнему сталкиваются с насилием со стороны турецких вооруженных сил и их союзника – Сирийской национальной армии, а также с дискриминацией со стороны правительства Курдистанского регионального правительства. Согласно езидской традиции (основанной на устных преданиях и народных песнях), за последние 800 лет против езидов было совершено 74 геноцида.
Преследование зороастрийцев
Преследование зороастрийцев – это религиозные преследования, которым подвергались последователи зороастрийской веры. Преследования зороастрийцев происходили на протяжении всей истории их религии. Дискриминация и притеснения начались с эпизодических случаев насилия и принудительного обращения в другую веру. Согласно зороастрийским источникам, мусульмане разрушали огненные храмы. Зороастрийцы, жившие под мусульманским правлением, были обязаны платить налог, известный как джизья. Зороастрийские святыни осквернялись, огненные храмы разрушались, а на их месте возводились мечети. Многие библиотеки были сожжены, и значительная часть культурного наследия зороастрийцев была утрачена. Постепенно принималось всё больше дискриминационных законов, регулировавших жизнь зороастрийцев и ограничивавших их участие в общественной жизни. Со временем преследования зороастрийцев стали более частыми и широко распространёнными, что привело к значительному сокращению числа верующих насильственным путём. Зороастрийцы считают период правления Каджаров одним из самых тяжёлых в своей истории. В период династии Каджаров религиозные преследования зороастрийцев были особенно жестокими. Благодаря расширению контактов с влиятельными парсийскими благотворителями, такими как Манекджи Лимджи Хатариа, многие зороастрийцы покинули Иран и эмигрировали в Индию. Там они образовали иранскую общину, вторую по численности зороастрийскую общину в Индии.