Принятие и изменение религиозных убеждений

Введение

Принятие религиозных убеждений – добровольное принятие религии.

Религиозное обращение – это принятие системы верований, отождествляемой с одной конкретной религиозной деноминацией, в исключение других. Таким образом, «религиозное обращение» описывает отказ от приверженности одной деноминации и присоединение к другой. Это может происходить между деноминациями в рамках одной и той же религии, например, от протестантского христианства к римскому католицизму или от суннитского ислама к шиитскому исламу. В некоторых случаях религиозное обращение «означает трансформацию религиозной идентичности и символизируется особыми ритуалами». Люди обращаются в другую религию по различным причинам, включая сознательное обращение по свободному выбору в связи со сменой убеждений, вторичное обращение, обращение на смертном одре, обращение по расчету, обращение ради брака и принудительное обращение. Прозелитизм – это попытка склонить другого человека к смене религии или системы верований посредством убеждения. Отступник – это термин, используемый членами религии или деноминации для обозначения человека, покинувшего эту религию или деноминацию.

Религия и прозелитизм

Мировые религии делятся на две группы: те, которые активно стремятся к новым последователям (миссионерские религии), и те, которые этого не делают (немиссионерские религии). Эта классификация восходит к лекции Макса Мюллера, прочитанной в 1873 году, и основана на том, стремится ли религия к привлечению новых приверженцев. Три основные религии, относящиеся к миссионерским, – это буддизм, христианство и ислам, тогда как к немиссионерским относятся иудаизм, зороастризм и индуизм. Другие религии, такие как первобытные верования, конфуцианство и даосизм, также могут рассматриваться как немиссионерские.

Бахаи

Делясь своей верой с другими, бахаи призываются к тому, чтобы "добиться внимания" – то есть убедиться, что человек, которому они предлагают рассказать о своей вере, открыт для восприятия сказанного. "Бахаи-пионеры" вместо того, чтобы пытаться заменить культурные основы людей в тех общинах, которые они принимают, поощряются к интеграции в общество и применению принципов бахаи в жизни и работе с соседями. Бахаи признают божественное происхождение всех ниспосланных религий и верят, что эти религии возникали последовательно как часть божественного плана (см. Последовательное откровение), при этом каждое новое откровение превосходит и исполняет предыдущее. Бахаи считают свою веру самой последней (но не конечной) и полагают, что ее учения – сосредоточенные вокруг принципа единства человечества – наиболее соответствуют потребностям глобального сообщества. В большинстве стран обращение является простым заполнением заявления о вере. Это включает признание Бахауллы – Основателя Веры – как Вестника Бога для этой эпохи, осознание и принятие его учений, а также намерение быть послушным институтам и законам, установленным им. Обращение в веру бахаи подразумевает явную веру в общую основу всех ниспосланных религий, приверженность единству человечества и активное служение обществу в целом, особенно в сферах, способствующих единству и согласию. Поскольку в вере бахаи нет духовенства, новообращенных поощряют активно участвовать во всех аспектах общественной жизни. Даже недавно обратившийся может быть избран для служения в местном Духовном Собрании – руководящем институте бахаи на уровне общины.

Христианство

В христианстве обращение может относиться к трем различным явлениям: когда человек, ранее не являвшийся христианином, становится христианином; когда христианин переходит из одной христианской деноминации в другую; и когда происходит определенное духовное развитие, иногда называемое «вторым обращением» или «обращением крещеных». Обращение в христианство – это религиозный переход из нехристианской веры в одну из форм христианства. Некоторые христианские секты требуют полного обращения для новых членов, независимо от их предыдущей принадлежности к другим христианским сектам или другим определенным верованиям. Конкретные требования различаются в зависимости от церкви и деноминации. Крещение традиционно считается таинством принятия в христианство. Христианское крещение имеет некоторые параллели с еврейским погружением в микву. В Новом Завете Иисус заповедал своим ученикам в Великом поручении «идите и сделайте учениками все народы». Евангелизация – распространение Благой вести словом и делом – является ожиданием от христиан.

Сравнение протестантов

В этой таблице суммированы три протестантских верования. Тема Кальвинизм Лютеранство Арминианство Обращение Монергизм, посредством внутреннего призвания Святого Духа, неотразимый. Монергизм, посредством средств благодати, преодолимый. Синергизм, преодолимый благодаря всеобщей благодати и свободной воли.

Буддизм

Лица, вновь принимающие буддизм, традиционно "принимают Три Убежища" (выражают веру в Три Драгоценности – Будду, Дхамму и Сангху) перед монахом, монахиней или другим уполномоченным представителем, часто в присутствии сангхи – общины практикующих, также участвующей в ритуале. На протяжении всей истории буддизма часто случались обращения целых стран и регионов, по мере распространения буддизма по Азии. Например, в XI веке в Бирме король Анората обратил всю свою страну в буддизм Тхеравады. В конце XII века Джаяварман VII подготовил почву для обращения кхмерского народа в буддизм Тхеравады. Массовые обращения к буддизму в различных регионах и общинах происходят и по сей день, например, в рамках движения далитских буддистов в Индии организуются массовые обращения. Однако в некоторых буддийских течениях не приветствуется активное привлечение новых последователей. Так, например, нынешний Далай-лама не поощряет активные попытки вербовки.

Индуизм

Индуизм – это разнообразная система мысли с убеждениями, охватывающими монотеизм, политеизм, панентеизм, пантеизм, пандеизм, монизм и атеизм, среди прочих. В индуизме нет традиционного церковного порядка, нет централизованных религиозных властей, нет общепринятого руководящего органа, нет обязательной священной книги и нет обязательных требований к посещению молитв. В своей диффузной и открытой структуре многочисленные школы и секты индуизма развивались и отделялись в Индии с помощью своих аскетических ученых, начиная с ведической эпохи. Шесть школ Астика и две школы Настика индуистской философии в своей истории не разработали миссионерскую или прозелитическую методологию и сосуществовали друг с другом. Большинство индуистских подшкол и сект не активно ищут новообращенных. У людей есть возможность войти, покинуть или изменить своих богов, духовные убеждения, принять или отвергнуть любые ритуалы и практики и стремиться к духовному знанию и освобождению (мокша) различными способами. Однако различные школы индуизма имеют некоторые основные общие убеждения, такие как вера в то, что все живые существа обладают Атманом (душой), вера в теорию кармы, духовность, ахимсу (ненасилие) как величайшую дхарму или добродетель и другие. Некоторые секты индуистов, особенно школы Бхакти, начали искать или принимать новообращенных в начале и середине 20-го века. Например, такие группы, как Международное общество сознания Кришны, принимают тех, кто желает следовать их сектам индуизма и имеет свою собственную процедуру религиозного обращения. С 1800 года н.э. религиозное обращение из и в индуизм является спорным вопросом в индуизме. Некоторые полагают, что концепция миссионерского обращения, в любом случае, противоречит принципам индуизма. Религиозные лидеры некоторых сект индуизма, таких как Брахмо Самадж, рассматривали индуизм как немиссионерскую религию, но приветствовали новых членов, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявили, что с приходом миссионерского ислама и христианства в Индию необходимо пересмотреть мнение о том, что "в индуизме не существует прозелитизма". В последние десятилетия основные школы индуизма пытались систематизировать способы принятия религиозных обращенных, что сопровождалось увеличением числа межрелигиозных смешанных браков. Некоторые из этих мест – матхи и ашрамы (отшельничество, монастыри), где один или несколько гуру (духовных наставников) проводят обряд обращения и предлагают духовные дискуссии. Пять главных обетов, упомянутых в древних джайнских текстах, таких как Таттвартхасутра, таковы:
Ахимса – Не причинять вред какому-либо живому существу действиями и мыслями.
Сатья – Не лгать и не произносить слов, причиняющих боль другим.
Астея – Не брать ничего, если это не предложено.
Брахмачарья – Целомудрие для домохозяев / Безбрачие в действиях, словах и мыслях для монахов и монахинь.
Апариграха (Непривязанность) – Непривязанность к собственности.
Следование пяти обетам является основным требованием в джайнизме. Все остальные аспекты, такие как посещение храмов, являются второстепенными. Джайнские монахи и монахини обязаны строго соблюдать эти пять обетов.

Hinduism is a diverse system of thought with beliefs spanning monotheism, polytheism, panentheism, pantheism, pandeism, monism, and atheism among others. Hinduism has no traditional ecclesiastical order, no centralized religious authorities, no universally accepted governing body, no binding holy book nor any mandatory prayer attendance requirements. In its diffuse and open structure, numerous schools and sects of Hinduism have developed and spun off in India with help from its ascetic scholars, since the Vedic age. The six Astika and two Nastika schools of Hindu philosophy, in its history, did not develop a missionary or proselytization methodology, and they co existed with each other. Most Hindu sub schools and sects do not actively seek converts. Individuals have had a choice to enter, leave or change their god(s), spiritual convictions, accept or discard any rituals and practices, and pursue spiritual knowledge and liberation (moksha) in different ways. However, various schools of Hinduism do have some core common beliefs, such as the belief that all living beings have Atman (soul), a belief in karma theory, spirituality, ahimsa (non violence) as the greatest dharma or virtue, and others. Some sects of Hindus, particularly of the Bhakti schools began seeking or accepting converts in early to mid 20th century. For example, groups like the International Society for Krishna Consciousness accept those who have a desire to follow their sects of Hinduism and have their own religious conversion procedure. Since 1800 CE, religious conversion from and to Hinduism has been a controversial subject within Hinduism. Some have suggested that the concept of missionary conversion, either way, is contrary to the precepts of Hinduism. Religious leaders of some of Hinduism sects such as Brahmo Samaj have seen Hinduism as a non missionary religion yet welcomed new members, while other leaders of Hinduism's diverse schools have stated that with the arrival of missionary Islam and Christianity in India, the view that "there is no such thing as proselytism in Hinduism" must be re examined. In recent decades, mainstream Hinduism schools have attempted to systematize ways to accept religious converts, with an increase in inter religious mixed marriages. Some of these places are mathas and asramas (hermitage, monastery), where one or more gurus (spiritual guide) conduct the conversion and offer spiritual discussions. The five main vows as mentioned in the ancient Jain texts like Tattvarthasutra are:
Ahimsa Not to injure any living being by actions and thoughts. Satya Not to lie or speak words that hurt others. Asteya Not to take anything if not given. Brahmacharya Chastity for householders / Celibacy in action, words and thoughts for monks and nuns. Aparigraha (Non possession) non attachment to possessions. Following the five vows is the main requirement in Jainism. All other aspects such as visiting temples are secondary. Jain monks and nuns are required to observe these five vows strictly.

Другие религии и секты

Во второй половине XX века стремительный рост новых религиозных движений (НРД) побудил некоторых психологов и других ученых предположить, что эти группы используют техники "промывания мозгов" или "контроля над сознанием" для привлечения новообращенных. Эта теория широко освещалась в популярных СМИ, но оспаривалась другими учеными, включая некоторых социологов религии. В 1960-х годах социолог Джон Лофланд жил с миссионером Церкви Объединения Янг Оун Ким и небольшой группой американских членов церкви в Калифорнии и изучал их деятельность, направленную на продвижение своих убеждений и привлечение новых последователей. Лофланд отметил, что большинство их усилий были неэффективны, и что большинство присоединившихся сделали это благодаря личным отношениям – часто семейным – с существующими членами. Лофланд обобщил свои выводы в 1964 году в докторской диссертации под названием «Спасители мира: полевое исследование процессов в сектах», а в 1966 году опубликовал их в виде книги (изданной Prentice Hall) под названием «Култ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и поддержания веры». Она считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения и одним из первых современных социологических исследований нового религиозного движения. Церковь Саентологии пытается привлекать новообращенных, предлагая «бесплатные стресс-тесты». Она также использовала известность некоторых своих членов (в частности, американского актера Тома Круза) для привлечения новых последователей. Церковь Саентологии требует от всех новообращенных подписания юридического соглашения, касающегося их отношений с Церковью Саентологии, перед началом использования саентологических услуг. Исследования, проведенные в Соединенных Штатах и Нидерландах, показали положительную корреляцию между районами с недостаточным количеством традиционных церквей и процентом людей, являющихся членами нового религиозного движения. Это также относится к присутствию центров «Новой Эры». На другом конце спектра прозелитизма находятся религии, которые не принимают новообращенных или делают это крайне редко. Часто это относительно небольшие, сплоченные религиозные меньшинства, основанные на этнической принадлежности, такие как езиды, друзы и мандеи. Парсы, группа зороастрийцев, базирующаяся в Индии, традиционно не принимают новообращенных, но этот вопрос стал спорным в XX веке из-за быстрого сокращения числа членов. Китайская традиционная религия не имеет четких критериев для членства и, следовательно, для обращения. Однако даосизм имеет собственную религиозную церемонию обращения, которая, по-видимому, была заимствована и модифицирована из китайских буддийских церемоний принятия прибежища. Шейкеры и некоторые братства индийских евнухов не допускают размножения, поэтому каждый член является новообращенным.

In the second half of the 20th century, the rapid growth of new religious movements (NRMs) led some psychologists and other scholars to propose that these groups were using "brainwashing" or "mind control" techniques to gain converts. This theory was publicized by the popular news media but disputed by other scholars, including some sociologists of religion. In the 1960s sociologist John Lofland lived with Unification Church missionary Young Oon Kim and a small group of American church members in California and studied their activities in trying to promote their beliefs and win converts to their church. Lofland noted that most of their efforts were ineffective and that most of the people who joined did so because of personal relationships – often family relationships – with existing members. Lofland summarised his findings in 1964 in a doctoral thesis entitled "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", and in 1966 in book form (published by Prentice Hall) as Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization, and Maintenance of Faith. It is considered to be one of the most important and widely cited studies of the process of religious conversion, and one of the first modern sociological studies of a new religious movement. The Church of Scientology attempts to gain converts by offering "free stress tests". It has also used the celebrity status of some of its members (most notably that of the American actor Tom Cruise) to attract converts. The Church of Scientology requires that all converts sign a legal waiver which covers their relationship with the Church of Scientology before engaging in Scientology services. Research in the United States and in the Netherlands has shown a positive correlation between areas lacking mainstream churches and the percentage of people who are members of a new religious movement. This applies also for the presence of New Age centres. On the other end of the proselytising scale are religions that do not accept any converts, or do so very rarely. Often these are relatively small, close knit minority religions that are ethnically based such as the Yazidis, Druze, and Mandaeans. The Parsis, a Zoroastrianism group based in India, classically does not accept converts, but this issue became controversial in the 20th century due to a rapid decline in membership. Chinese traditional religion lacks clear criteria for membership, and hence for conversion. However, Taoism does have its own religious conversion ceremony which seems to be adopted and modified from Chinese Buddhist refuge taking ceremonies. The Shakers and some Indian eunuch brotherhoods do not allow procreation, so that every member is a convert.

Содействие конверсии

Различные факторы и обстоятельства могут действовать и взаимодействовать, чтобы склонить отдельных людей или группы к обращению и принятию нового набора религиозных доктрин и обычаев. Религиозный энтузиазм в отношении прозелитизма может играть свою роль. Например, Новый Завет описывает личную деятельность Апостолов и их последователей в вдохновенной проповеди, совершении чудес и последующем привлечении последователей. Свежеобращенные ирландские и англосаксонские священники распространяли свою новую веру среди язычников Британии и Германии. Миссии XIX века распространялись на фоне североатлантического религиозного пробуждения с его эмоциональностью и массовыми психологическими эффектами. Мессианство может подготовить группы к приходу Мессии или спасителя. Таким образом, Левант I века, насыщенный ожиданиями политических перемен, стал плодородной почвой для зарождающегося христианства и других иудейских мессианских сект, таких как зелоты. Некоторые религиозные традиции, вместо того чтобы акцентировать эмоции в процессе обращения, подчеркивают важность философской мысли как пути к принятию новой религии. Святой Павел в Афинах является примером, как и некоторые индийские религии (такие как буддизм – в той мере, в какой он квалифицируется как религия – и джайнизм). Исторические богобоязненные могли представлять собой философский мост между эллинизмом и авраамическими верами. Религиозное учение, способное завоевать внимание и поддержку светской власти, может стать престижным движением, побуждающим массы следовать его принципам. Христианство распространилось после того, как стало государственной религией в Армении, Римской империи и Эфиопии. Восточное православие расширилось, получив официальное признание в Киевской Руси. Некоторые люди обращаются под влиянием других социальных условий. Раннее христианство привлекало последователей, предлагая общинную материальную поддержку и повышение статуса для обездоленных групп, таких как женщины и рабы. Ислам, как утверждается, распространился в Северной Африке благодаря справедливому управлению, а на Балканах – путем интеграции новообращенных с улучшенными налоговыми условиями и социальным престижем. Колониальные миссии с XIX века привлекали людей подразумеваемой связью между материальным благополучием, цивилизацией и религией европейского образца. Сила может – по крайней мере, внешне – принуждать людей к принятию иных взглядов. Религиозная полиция (например, в Иране и Саудовской Аравии) отвечает за правильное религиозное выражение тех, кто находится под ее юрисдикцией. Инквизиция во Франции и на Иберийском полуострове стремилась обратить еретиков – с переменным успехом. Франкские армии распространяли католицизм на восток в Средние века. Религиозные войны и репрессии сформировали историю прибалтийских племен, гуситов и гугенотов. С другой стороны, преследование может загнать религиозную веру и практику в подполье и укрепить решимость угнетенных последователей – как в случае с вальденсами или верой бахаи.

Different factors and circumstances may operate and interact to persuade individuals of groups to convert and adopt a new set of religious doctrines and habits. Religious enthusiasm for proselytism can play a role. For example, the New Testament chronicles the personal activities of the Apostles and their followers in inspired preaching, miracle working and the subsequent gathering of followers. Freshly converted Irish and Anglo Saxon priests spread their new found faith among pagan British and Germanic peoples. Missions of the 19th century spread against a background of North Atlantic revivalism with its emotionalism and mass meeting crowd psychological behaviours. Messianism may prepare groups for the coming of a Messiah or of a saviour. Thus the 1st century Levant, steeped in expectations of overturning the political situation, provided fertile ground for nascent Christianity and other Jewish messianic sects, such as the Zealots. Some religious traditions, rather than stressing emotion in the conversion process, emphasise the importance of philosophical thought as a pathway to adopting a new religion. Saint Paul in Athens fits here, as do some of the Indic religions (such as Buddhism – insofar as it ranks as a religion – and Jainism). The historical God fearers may represent a philosophical bridge between Hellenism and Abrahamic faith. A religious creed which can capture the ear and support of secular power can become a prestige movement, encouraging the mass of a people to follow its tenets. Christianity grew after becoming the state religion in Armenia, in the Roman Empire, and in Ethiopia. Eastern Orthodoxy expanded when it gained official sanction in Kievan Rus'. Some people convert under the influence of other social conditions. Early Christianity attracted followers by offering community material support and enhanced status for disadvantaged groups such as women and slaves. Islam allegedly spread in North Africa through just administration, and in the Balkans by integrating new believers with improved tax conditions and social prestige. Colonial missions since the 19th century have attracted people to an implied nexus of material well being, civilisation, and European style religion. Force can – at least apparently – coerce people into adopting different ideas. Religious police in (for example) Iran and Saudi Arabia answer for the correct religious expression of those in their purview. The Inquisition in France and in Iberia worked to convert heretics – with varying success. Frankish armies spread Roman Catholicism eastwards in the Middle Ages. Religious wars and suppression shaped the histories of the Baltic tribes, the Hussites and the Huguenots. On the other hand, persecution can drive religious faith and practice underground and strengthen the resolve of oppressed adherents – as in the cases of the Waldenses or the Baháʼí Faith.

Международное право

Всеобщая декларация прав человека Организации Объединенных Наций определяет обращение в другую религию как право человека: "Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу изменить свою религию или убеждения" (статья 18). Несмотря на это право человека, провозглашенное ООН, некоторые группы запрещают или ограничивают религиозное обращение (см. ниже). На основании этой декларации Комиссия ООН по правам человека (КНПЧ) разработала Международный пакт о гражданских и политических правах – юридически обязательный договор. В нем говорится: "Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу иметь или принять религию или убеждения по своему выбору" (статья 18.1). "Никто не должен подвергаться принуждению, которое могло бы нарушить его свободу иметь или принять религию или убеждения по своему выбору" (статья 18.2). В 1993 году КНПЧ опубликовала Общий комментарий к этой статье: "Комитет отмечает, что свобода "иметь или принять" религию или убеждения неизбежно предполагает свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою нынешнюю религию или убеждения другими или принять атеистические взгляды. Статья 18.2 запрещает принуждение, которое могло бы нарушить право иметь или принять религию или убеждения, включая применение угроз физической силы или уголовных санкций для принуждения верующих или неверующих к соблюдению своих религиозных убеждений и общин, к отказу от своей религии или убеждений или к обращению" (CCPR/C/21/Rev.1/Add.4, Общее замечание № 22; выделено).

Некоторые страны различают добровольное, мотивированное обращение и организованный прозелитизм, пытаясь ограничить последнее. Граница между ними не всегда четко определена: то, что один человек считает законной евангелизацией или свидетельством, другой может считать навязчивым и неуместным. Проблемы, которые могут возникнуть из-за таких субъективных взглядов, иллюстрирует следующий отрывок из статьи К. Дэвиса, опубликованной в журнале Кливлендского государственного университета "Право и здоровье": "Согласно Союзу американских еврейских общин, "Евреи за Иисуса" и еврейские христиане представляют собой два наиболее опасных культа, и их члены являются подходящими кандидатами для депрограммирования. Антикультовые евангелисты протестуют, что "агрессивность и прозелитизм являются основой подлинного христианства", и что "Евреи за Иисуса" и "Крестовый поход за Христа" не следует называть культами. Более того, определенные хасидские группы, которые физически напали на собрание еврейского христианского "культа", сами были названы "культом" и приравнены к последователям преподобного Муна, никем иным, как президентом Центральной конференции американских раввинов". После распада бывшего Советского Союза Русская Православная Церковь переживает возрождение. Однако она возражает против того, что считает незаконным прозелитизмом, осуществляемым Римско-католической церковью, Армией спасения, Свидетелями Иеговы и другими религиозными движениями на территории, которую она считает своей канонической территорией. В Греции существует давняя история конфликтов, в основном со Свидетелями Иеговы, но также и с некоторыми пятидесятниками, из-за законов о прозелитизме. Эта ситуация восходит к закону, принятому в 1930-х годах диктатором Иоаннисом Метаксасом. Свидетель Иеговы Минос Коккинакис выиграл в греческом суде компенсацию в размере 14 400 долларов США после ареста за попытку проповедовать свою веру от двери к двери. В другом деле, "Ларисси против Греции", член пятидесятнической церкви также выиграл дело в Европейском суде по правам человека.