Введение

Духовность, выраженная через экологию и экологическую активность. Экодуховность связывает науку об экологии с духовностью, объединяя религию и экологическую активность. Экодуховность определяется как «проявление духовной связи между человеком и окружающей средой». Новое тысячелетие и современный экологический кризис породили потребность в религии и духовности, основанных на экологических принципах. Некоторые практики и ученые рассматривают экодуховность как результат стремления людей освободиться от потребительского и материалистического общества. Экодуховность критикуют за то, что она служит зонтичным термином для таких концепций, как глубокая экология, экофеминизм и религия природы. Её сторонники могут принадлежать к различным вероисповеданиям, включая ислам, джайнизм, христианство (католицизм, евангелизм и православие), иудаизм, индуизм, буддизм и традиции коренных народов. Несмотря на различия в их практиках и убеждениях, центральным утверждением является то, что «наш нынешний экологический кризис имеет духовное измерение». По словам эколога сестры Вирджинии Джонс, «экодуховность заключается в том, чтобы помочь людям ощутить «священное» в естественном мире и осознать свою связь как людей со всем творением», что характеризуется «признанием неотъемлемой ценности всех живых существ и использованием этого подхода при разработке экологической политики». Подобно экопсихологии, она охватывает взаимосвязь между наукой об экологии и психологией. «Землецентричная» духовность – еще один термин, связанный с экодуховностью, ассоциирующийся с языческими религиозными традициями и работами известного экофеминиста Стархока. Экодуховность подразумевает переплетение интуиции и телесного осознания, основанное на понимании взаимосвязи между человеком и планетой.

Происхождение

Экодуховность уходит корнями в отношения между духовностью и окружающей средой. Некоторые исследователи утверждают, что она "проистекает из понимания космологии, или истории происхождения Вселенной". Существует множество повествований о том, как возникла духовная связь между человеком и природой. В философии коренных народов Америки представлено множество уникальных историй о зарождении духовности. Общей темой для многих из них является упоминание Великого Духа, обитающего во Вселенной, а Земля – его проявление. Вопрос о природе этой связи является предметом острых дискуссий в научных и политических кругах. В глобальном масштабе мы сталкиваемся с загрязнением жизненно важных ресурсов – воздуха и воды, а также с истощением важнейших ресурсов, в особенности продовольственных. Религия и экология, а также личный опыт экодуховности, могут внести вклад в меняющееся понимание устойчивого развития.

Темно-зеленая религия

Темно-зелёная религия – это один из способов, посредством которого люди, как секулярные, так и религиозные, устанавливают духовную связь с природой. Брон Тейлор определяет темно-зелёную религию как "религию, считающую природу священной, наделённой внутренней ценностью и достойной благоговейного отношения" в своей книге "Темно-зелёная религия: духовность природы и планетарное будущее". Религия природы – это более широкий термин, частью которого является темно-зелёная религия. Ключевым аспектом темно-зелёной религии является "глубина осмысления природы". Духовные формы темно-зелёной религии включают натуралистические и сверхъестественные формы анимизма и гаианизма. Разнообразие взглядов внутри темно-зелёной религии объединяет представление о священности и ценности Земли, требующей заботы. Восприятие темно-зелёной религии носит глобальный и гибкий характер. Использование Тейлором слова "тёмный" отсылает к потенциальным негативным последствиям. По мнению Тейлора, темно-зелёная религия способна "вдохновить возникновение глобальной, гражданской, земной религии". Темно-зелёные, зелёные и природоохранные религии, вероятно, являются частью экодуховности. Термин экодуховность является универсальным и всеобъемлющим.

Экофеминизм и духовность

Общий термин "экодуховность" охватывает феминистскую теологию, называемую экофеминизмом. Термин экофеминизм был впервые предложен французской писательницей Франсуазой Д’Эобон в своей книге Le Féminisme ou la Mort, чтобы обозначить связь между патриархальным угнетением женщин и разрушением природы. В ней она утверждает, что женщины воспринимают и взаимодействуют с миром иначе, чем мужчины. Эти различия могут породить альтернативные взгляды на взаимодействие между человеком и природой, если учитывать женскую перспективу. В своей работе "Гая и Бог: экофеминистская теология исцеления Земли" Рутер предлагает три рекомендации о том, как продвигаться в восстановлении и "исцелении" экологического кризиса. Гебара объясняет экологию как одну из "наиболее важных проблем феминизма, а экологию – как имеющую глубокий резонанс или политические и антропологические последствия с феминистской точки зрения". Официальной доктрины или священного текста, структурирующего ее практику, не существует. Сторонники экодуховности утверждают, что в современном мире необходима религия, основанная на экологии, которая фокусируется на заботе и исцелении Земли. Поскольку язычество уже основано на поклонении природе, многие считают, что оно может служить полезной отправной точкой для экодуховности. Фактически, неоязыческие возрождения привели к появлению языческих общин, более ориентированных на Землю. Они могут строить свои ритуалы вокруг защиты устойчивого образа жизни и подчеркивать полную взаимосвязанность с Землей. Язычники уже признали важность интеграции экологических идей в свои религиозные убеждения. "Драконья экологическая сеть" – языческое сообщество, базирующееся в Великобритании. Они стремятся практиковать "экомагию" с целью признания Земли священной и божественной. Вселенский патриарх Варфоломей, глава Греческой православной церкви, организовал крупные религиозно-научные симпозиумы по проблемам водных ресурсов в Европе, бассейне реки Амазонки и Гренландии. В своей экотеологии покойного Томаса Берри он утверждает, что христиане часто не осознают, что их социальное и религиозное благополучие зависит от благополучия Земли. Примером такой ответственности может служить создание ассоциации "Сестры Земли", состоящей из монахинь и мирянок. Эта сеть женщин из разных религиозных общин важна как для движения за общую заботу о природе, так и для религиозной жизни в христианском контексте. Что касается экологического кризиса, джайны "вполне осознают экологические последствия своих основополагающих учений".

Учения джайнов сосредоточены на пяти обетах, ведущих к обращению потока кармы или освобождению от нее. Один из этих обетов – ахимса, или ненасилие. Считается, что ахимса "содержит ключ к продвижению по духовному пути (срени). Это требует воздержания от причинения вреда любому существу, обладающему более чем одним чувством". Принципы джайнистской традиции укоренены в экологической практике. Связь джайнов с природой способствует экодуховности.

Экодуховность и ислам

Некоторые ученые утверждают, что при изучении священных источников ислама можно увидеть, что это экологически ориентированная религия. Анализируя текстовые источники ислама, шариат проповедует ряд руководящих принципов, направленных на защиту окружающей среды, для продвижения экологического сознания, в частности, "сохранение заповедников, распределение водных ресурсов и освоение нетронутых земель". Одним из ключевых деятелей в этом направлении был Гэри Снайдер, который показал, где буддийская практика и экологическое мышление взаимосвязаны. "Зеленый буддизм" привлек внимание в 1980-х годах, когда его представители публично заявили об экологическом кризисе, стремясь повысить осведомленность, а в 1989 году Далай-лама получил Нобелевскую премию мира за предложение о создании Тибета как экологического заповедника. Буддизм открыт для сотрудничества с другими мировыми религиями в борьбе с экологическим кризисом, что было продемонстрировано на международной конференции по буддо-христианским исследованиям, посвященной вопросам экологии. Хотя "Зеленый буддизм" не уделяет много внимания техническим вопросам, таким как загрязнение воздуха и воды, он использует свою духовность для активного применения в таких областях, как "этика питания, права животных и потребительское отношение".