Самуэль Хольдгейм: Жизнь и взгляды немецкого реформистского раввина.
Samuel Holdheim
Самуэль Хольхейм (1806-1860) – немецкий раввин, автор и лидер раннего реформистского иудаизма. Пионер современной еврейской проповеди, новатор и полемист.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Немецкий раввин и писатель (1806–1860)
German rabbi and author (1806 1860)
Самуэль Холдхайм (1806 – 22 августа 1860) был немецким раввином и писателем, одним из наиболее радикальных лидеров раннего реформистского движения в иудаизме. Он был пионером в области современной еврейской проповеди и часто находился в конфликте с ортодоксальным сообществом.
Samuel Holdheim (1806 – 22 August 1860) was a German rabbi and author, and one of the more extreme leaders of the early Reform Movement in Judaism. A pioneer in modern Jewish homiletics, he was often at odds with the Orthodox community.
Ранние годы
Холдгейм родился в Кемпене в Южной Пруссии в 1806 году. Сын строго традиционных родителей, Холдгейм рано был погружен в раввинскую литературу, в соответствии с методами, принятыми в талмудических йешивах. Прежде чем он смог говорить по-немецки хотя бы относительно правильно, он стал мастером талмудической аргументации, и его слава распространилась далеко за пределы его родного города. Эта репутация обеспечила ему должность учителя мальчиков в частных семьях как в Кемпене, так и в более крупных городах его родной провинции. В это время он начал дополнять свои знания раввинской литературы частным изучением светских и классических дисциплин. Холдгейм отправился в Прагу, а затем в Берлин, чтобы изучать философию и гуманитарные науки; его острый ум, в сочетании со стремлением к знаниям, позволил ему достичь своей цели в невероятно короткий срок, хотя недостаток предварительной систематической подготовки в определенной степени оставил отпечаток на его сознании до конца жизни. Под руководством Самуила Ландау из Праги он также продолжил изучение Талмуда. Еще будучи молодым человеком, он стремился занять раввинский пост в крупном немецком городе, чтобы показать старшим раввинам, что светские и философские знания вполне могут сочетаться с раввинской эрудицией. Но ему пришлось ждать 1836 года, когда, после нескольких неудач, его пригласили в качестве раввина во Франкфурт-на-Одере. Здесь он оставался до 1840 года, сталкиваясь с многочисленными трудностями, вызванными как недоверием членов общины, которые сомневались в благочестии раввина, способного говорить на правильном немецком языке и являвшегося выпускником немецкого университета, так и особым законодательством, регулировавшим статус еврейских общин в Пруссии при Фридрихе Вильгельме III.
Holdheim was born at Kempen in South Prussia in 1806. The son of rigidly traditional parents, Holdheim was early inducted into rabbinical literature according to the methods in vogue at the Talmudical yeshivas. Before he was able to speak German with even moderate correctness, he had become a master of Talmudic argumentation, and his fame had traveled far beyond the limits of his native place. This reputation secured for him employment as teacher of young boys in private families both in Kempen and in larger cities of his native province. It was while thus engaged that he began to supplement his store of rabbinical knowledge by private studies in the secular and classical branches. Holdheim went to Prague and subsequently to Berlin to study philosophy and humanities; and his keen intellect, combined with his eagerness to learn, made it possible for him to reach his goal in an incredibly short time, though the lack of preliminary systematic preparation left its imprint upon his mind, to a certain degree, to the last. Under Samuel Landau of Prague he continued also his Talmudical studies. While still a young man it became his ambition to occupy a rabbinical position in a larger German town; for he desired to show the older rabbis that secular and philosophical scholarship could well be harmonized with rabbinical erudition. But he had to wait until 1836, when, after several disappointments elsewhere, he was called as rabbi to Frankfurt an der Oder. Here he remained until 1840, encountering many difficulties, due both to the distrust of those within the congregation who suspected the piety of a rabbi able to speak grammatical German, and who was a graduate of a German university, and to the peculiar legislation which in Prussia under Frederick William III regulated the status of the Jewish congregations.
Отношение к правительству
Цель Холдхайма состояла в том, чтобы изменить это положение дел. В предисловии к его "Божественным речам" (Франкфурт (Одер), 1839 г.) он обратился как к правительству с просьбой предоставить современному раввинату достоинство, ему причитающееся, так и к общинам – перестать рассматривать раввина лишь как эксперта по еврейской казуистике, в основном занятого ответами на вопросы о ритуале (шеэлот) и касающиеся законов кошерности. Он настаивал на признании раввина в качестве проповедника и учителя, который одновременно уделяет внимание практическим потребностям своей должности как специалиста по талмудическому праву. Находясь во Франкфурте, Холдхайм скрупулезно решал каждый вопрос в соответствии с галахой. В его проповедях этого периода очевидно стремление избежать как чисто рационалистической моралистики, так и сухого формализма и ненаучных спекуляций (в стиле старого дерраша). Таким образом, Холдхайм заслуживает того, чтобы его помнили как одного из пионеров в области современной еврейской гомилетики, показавшего, как следует использовать Мидрашимы и другие еврейские тексты. Он также неоднократно прилагал усилия, чтобы побудить свою общину помочь в реализации проекта Авраама Гейгера и Людвига Филиппсона по созданию еврейского богословского факультета. Уже тогда иудаизм перестал быть для Холдхайма самоцелью. Он начал рассматривать его как силу в более широкой жизни человечества.
Holdheim's purpose was to bring about a change in this state of affairs. In the preface to his Gottesdienstliche Vorträge (Frankfurt (Oder), 1839) he appealed both to the government to accord the modern rabbinate the dignity due to it, and to the congregations to cease regarding the rabbi as an expert in Jewish casuistry mainly charged with the duty of answering she'elot (ritual questions) and inquiries concerning dietary laws. He insisted upon the recognition of the rabbi as preacher and teacher, who at the same time gives attention to the practical requirements of his office as the expert in Talmudical law. While in Frankfurt, Holdheim scrupulously decided every question according to the halakha. In his pulpit discourses belonging to this period the intention is plain to steer clear of mere rationalistic moralizing, on the one hand, and dry legalizing and unscientific speculation (in the style of the old derashah), on the other. Holdheim thus deserves to be remembered as one of the pioneers in the field of modern Jewish homiletics, who showed what use should be made of the Midrashim and other Jewish writings. He also repeatedly took pains to arouse his congregation to help carry out Abraham Geiger's and Ludwig Philippson's project of founding a Jewish theological faculty. Judaism even then had ceased for Holdheim to be an end unto itself. He had begun to view it as a force in the larger life of humanity.
Прогрессивные взгляды
Холдхайм стал сотрудником еврейских периодических изданий (например, Allgemeine Zeitung des Judenthums Филиппсона и Israelitische Annalen Йоста). Особенно примечательны две его статьи. Одна (в Allg. Zeit. des Jud. ii, № 4–9) посвящена основным принципам иудаизма и приходит к выводу, что иудаизм не имеет обязательных догм; другая (Jost's Annalen, 1839, № 30–32) рассматривает присягу, требуемую от еврейских свидетелей в уголовных процессах. В первой из этих статей Холдхайм формулирует принцип, лежащий в основе его позиции и позиции других реформаторов: иудаизм – это не религия мертвого вероучения, а религия живых дел. В последнем эссе он использует свою тальмудическую юридическую эрудицию, чтобы продемонстрировать несправедливость, причиненную евреям прусскими судами. Другая его публикация, изданная во Франкфурте, носит название Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (Лейпциг, 1840). Поводом для написания этой брошюры стал спор вокруг избрания Гайгера раввином в Бреслау. Холдхайм выступает за прогресс, утверждая, что во все времена Тора преподавалась в соответствии с меняющимися условиями каждой эпохи; однако этот прогресс, по его мнению, должен быть постепенным развитием, а не шумной оппозицией общепринятым нормам. В то же время Холдхайм получил степень доктора философии в Лейпцигском университете и стал рассматриваться как лидер как общинами, так и еврейскими учеными (см. Orient. Lit. 1840, № 35 et passim; Jost's Annalen, 1840, № 39). Франкфурт стал для него слишком тесным, и он принял предложение занять должность ландс-раввина в Мекленбург-Шверине, покинув Франкфурт 15 августа 1840 года.
Holdheim now became a contributor to the Jewish periodicals (e. g., Philippson's Allgemeine Zeitung des Judenthums and Jost's Israelitische Annalen). Two of his articles are especially noteworthy. One (in Allg. Zeit. des Jud. ii, Nos. 4 9) discusses the essential principles of Judaism, arriving at the conclusion that Judaism has no binding dogmas; the other (Jost's Annalen, 1839, Nos. 30 32) treats of the oath demanded of Jewish witnesses in criminal procedures. In the former of these papers Holdheim formulates the principle which is basic to his position and that of other Reformers: Judaism is not a religion of dead creed, but of living deeds. In the latter essay he utilizes his Talmudic juridical erudition to demonstrate the injustice done to the Jews by the Prussian courts. Another of his Frankfurt publications bears the title Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (Leipzig, 1840). The occasion which called forth this booklet was the controversy raging around Geiger's election as rabbi in Breslau. Holdheim pleads for progress, on the ground that at all times the Torah has been taught, in accordance with the changing conditions of succeeding ages; but this progress he holds to be a gradual development, never a noisy opposition to recognized existing standards. In the meantime Holdheim had received the degree of PhD from the University of Leipzig, and had come to be looked upon by congregations as well as by Jewish scholars as a leader (see Orient. Lit. 1840, No. 35 et passim; Jost's Annalen, 1840, No. 39). Frankfurt having become too restricted a sphere for him, he accepted a call to Schwerin as Landesrabbiner of Mecklenburg Schwerin, leaving Frankfurt on August 15, 1840.
Спор о Храме в Гамбурге
В своей новой области деятельности Холдгейм в первую очередь занялся основанием школ для еврейских детей. Споры вокруг Гамбургского храма побудили его принять участие в дискуссии (см. Annalen, 1841, №№ 45, 46). Он приветствовал новое течение как важный знак пробуждения влияния современных идей. Он защищал гамбургскую программу, считая её прочно основанной на иудаизме и соответствующей исторической линии самой синагоги, хотя и не отрицал её противоречий. При этом, несмотря на одновременное отрицание и признание авторитета традиции, движение выступало за разграничение еврейской национальной и еврейской религиозной составляющих. Он также подготовил заключение (Gutachten) о молитвеннике Гамбургского храма (Гамбург, 1841), оправдывая отступления от традиционных форм, ссылаясь на талмудические прецеденты (Soṭah vii.1; Ber. 10a, 27b, 33a; Маймонид, "Яд", Тефилла, xi.9). Среди многочисленных ответов на отлучение Хакама Бернеса от этой молитвенной книги, заключение Холдгейма заслуживает признания наиболее обстоятельным и острым.
In his new field Holdheim gave his first attention to the founding of schools for Jewish children. The Hamburg Temple controversy led him to take part in the discussion (see Annalen, 1841, Nos. 45, 46). He hailed the new movement as an important augury of the quickening influences of modern views. He defended the Hamburg program as thoroughly founded in Judaism and in the very line of the synagogue's own history, though he was not blind to its inconsistencies. Yet, even though authority of tradition was denied and recognized at one and the same time, the movement stood for the differentiation of the Jewish national from the Jewish religious elements. He also wrote an opinion (Gutachten) on the prayer book of the Hamburg Temple (Hamburg, 1841), justifying its departures from the old forms by appealing to Talmudical precedents (Soṭah vii.1; Ber. 10a, 27b, 33a; Maimonides, "Yad", Tefillah, xi.9). Among the many rejoinders which Ḥakam Bernays' excommunication of this prayer book evoked, Holdheim's deserves to be ranked as the most thorough and incisive.
Больше споров
Вскоре после этого самая важная работа Холдгейма появилась под названием Die Autonomie der Rabbinen (Шверин и Берлин, 1843). В ней он выступает за отмену устаревших еврейских правил брака и развода, главным образом на том основании, что евреи не образуют политическую нацию. Еврейские религиозные институты должны быть строго отделены от еврейских национальных, к которым относятся законы о браке и разводе. Законы современных государств не противоречат принципам еврейской религии; поэтому эти современные законы, а не еврейские национальные законы прошлых времен, должны регулировать еврейские браки и разводы (см. Сэмюэль Хирш в Orient. Lit., 1843, No. 44). Важность этой книги подтверждается волнением, которое она вызвала среди немецких еврейских общин, многие члены которых нашли в ее позиции решение проблемы сочетания верности иудаизму с безоговорочной преданностью своей немецкой национальности. Свидетельством ее остроты служит также полемическая литература, возникшая в связи с ней. В этих дискуссиях принимали участие такие люди, как А. Бернштейн, Мендель Гесс, Самсон Рафаэль Хирш, Захария Франкель, Рафаэль Кирхгейм, Леопольд Зунц, Леопольд Лёв и Адольф Йеллинек. Основание Реформа-Ферейна во Франкфурте-на-Майне привело к новой агитации в немецком еврействе. Эйнхорн, Штейн, Сэмюэль Хирш и другие осудили возникновение Ферейна как шаг к схизматическому отделению. Обязательный характер обряда обрезания был центральным вопросом, обсуждавшимся не менее чем сорока одним раввином. Холдгейм в своей работе Ueber die Beschneidung zunächst in religiös dogmatischer Beziehung (Шверин и Берлин, 1844) занимает позицию, что обрезание, в отличие от крещения, не является таинством посвящения, а является лишь заповедью, как и любая другая. Тем не менее, он классифицирует его не как национальный, а как еврейский закон и выступает за его сохранение. Действительно, он не был безоговорочным сторонником программы Франкфуртского Реформа-Ферейна. Это ясно из его Vorträge über die mosaische Religion für denkende Israeliten (Шверин, 1844). В то время как Ферейн предполагал неограниченные возможности развития, по мнению Холдгейма, мозаический элемент, после устранения национального, вечен. Религия должна быть выше всех временных потребностей и желаний. Поддавшись духу времени, мы сделаем этот дух высшей инстанцией и придем к созданию нового Талмуда XIX века, что будет столь же неоправданно, как и Талмуд V века. Моисеевство, содержащееся в Библии, является непрерывной религией иудаизма. Вера в это откровение является постоянным фактором во всех вариантах иудаизма. Это также главный тезис Das Ceremonialgesetz im Messiasreich (Шверин и Берлин, 1845). Он показывает непоследовательность талмудизма, который, предполагая неприкосновенность всех библейских законов, все же признает приостановку многих. Отсюда и настойчивость Талмуда в восстановлении еврейского государства. Некоторые обрядовые законы были предназначены для обеспечения святости народа, другие – для святости священников. Эти обряды теряют свой смысл и становятся устаревшими, как только Израиль перестанет нуждаться в особой защите своей монотеистической самобытности. Как только все люди станут этическими монотеистами, Израиль нигде не будет в опасности утратить свой монотеизм и не потребуется дальнейшая самобытность. Следовательно, в мессианское время эти обряды утратят всякую обязательную или действенную силу. Эта книга также вызвала много дискуссий, в которых раввины-реформисты, такие как Леви Герцфельд, заняли позицию, противоположную позиции Холдгейма. Отвечая на некоторые возражения критиков, Холдгейм настаивал на том, чтобы его признали сторонником позитивного исторического иудаизма. Он утверждал, что религиозные и этические доктрины библейского иудаизма являются положительным содержанием иудаизма, и что истинная историческая реформа должна ради этих положительных доктрин освободить иудаизм от талмудизма.
Soon after, the most important work by Holdheim appeared under the title Die Autonomie der Rabbinen (Schwerin and Berlin, 1843). In this, he pleads for the abolition of the antiquated Jewish marriage and divorce regulations mainly on the ground that the Jews do not constitute a political nation. The Jewish religious institutions must be rigidly kept distinct from the Jewish national ones, to which the latter belong the laws of marriage and divorce. The laws of the modern states are not in conflict with the principles of the Jewish religion; therefore these modern laws, and not the Jewish national laws of other days, should regulate Jewish marriages and divorces (see Samuel Hirsch in Orient. Lit., 1843, No. 44). The importance of this book is attested by the stir it created among German Jewish communities, many members of which found in its attitude the solution of the problem of how loyalty to Judaism could be combined with unqualified allegiance to their German nationality. Evidence of its incisive character is furnished also by the polemical literature that grew out of it. In these discussions such men as A. Bernstein, Mendel Hess, Samson Raphael Hirsch, Zecharias Frankel, Raphael Kirchheim, Leopold Zunz, Leopold Löw, and Adolf Jellinek took part. The foundation of the Reform Verein in Frankfurt am Main led to another agitation in German Jewry. Einhorn, Stein, Samuel Hirsch, and others deplored the rise of the Verein as a step toward schismatic separation. The obligatory character of the rite of circumcision was the focal issue discussed by no less than forty one rabbis. Holdheim, in his Ueber die Beschneidung zunächst in religiös dogmatischer Beziehung (Schwerin and Berlin, 1844), takes the position that circumcision is not, like baptism, a sacrament of initiation, but is merely a command like any other. Nevertheless, he classifies it not as a national but as a Jewish law, and pleads for its retention. Indeed, he was not unreservedly an adherent of the program of the Frankfurt Reform Verein. This is clear from his Vorträge über die mosaische Religion für denkende Israeliten (Schwerin, 1844). While the Verein assumed unlimited possibilities of development, according to Holdheim the Mosaic element, after the elimination of the national, is eternal. Religion must be placed above all temporal needs and desires. To yield to the spirit of the age would make that spirit the supreme factor and lead to the production of a new 19th century Talmud as little warranted as was the Talmud of the 5th century. Mosaism as contained in the Bible is the continuous religion of Judaism. The belief in this revelation is the constant factor in all variants of Judaism. This is also the main thesis of Das Ceremonialgesetz im Messiasreich (Schwerin and Berlin, 1845). He shows the inconsistency of Talmudism, which, assuming the inviolability of all biblical laws, still recognizes the suspension of many. Hence the Talmudic insistence on the restoration of the Jewish state. Some ceremonial laws were meant to assure the holiness of the people; others to assure that of the priests. These ceremonies lose their meaning and are rendered obsolete the moment Israel no longer requires special protection for its monotheistic distinctness. As soon as all men have become ethical monotheists, Israel is nowhere in danger of losing its own monotheism; nor is its distinctness further required. Hence in the Messianic time, the ceremonies will lose all binding or effective force. This book, too, called forth much discussion, in which Reform rabbis like Levi Herzfeld took a stand opposed to Holdheim's. Answering some of his critics' objections, Holdheim insisted upon being recognized as an adherent of positive historic Judaism. The doctrines, religious and ethical, of biblical Judaism are, he claimed, the positive contents of Judaism; and a truly historical reform must, for the sake of these positive doctrines, liberate Judaism from Talmudism.
На раввинских конференциях и его внезапной смерти
Холдхайм принимал участие в раввинских конференциях в Брауншвейге (1844), Франкфурте-на-Майне (1845) и Бреславе (1846). Позиция, принятая последней в отношении субботы, его не удовлетворила. Он справедливо считал это слабым компромиссом. Для него существенным элементом истинной субботы был не культ, а отдых (см. его Offene Briefe über die Dritte Rabbinerversammlung, в Israelit, 1846, №№ 46–48). На этих конференциях обсуждались важные вопросы. Холдхайм почувствовал потребность более подробно рассмотреть некоторые из них и поэтому в быстрой последовательности опубликовал следующие эссе: Was lehrt das Rabbinische Judenthum über den Eid? 1844; Ueber Auflösbarkeit der Eide, Гамбург, 1845; Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze, Шверин, 1845; Die religiöse Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judenthum, там же, 1846; Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus, 1846. Холдхайм, с которым консультировались при основании Jüdische Reformgenossenschaft в Берлине, был призван в 1847 году его раввином и проповедником, покинув Мекленбург. Как лидер Реформагеноссайтета он участвовал в редактировании его молитвенника. Он установил радикальный отказ от соблюдения субботы как еврейской субботы и вместо этого перенёс её соблюдение на воскресенье, чтобы поведение реформистских евреев соответствовало христианскому мировоззрению. При его руководстве было отменено соблюдение вторых дней праздников (за исключением второго дня Рош ха-Шана). Он проводил так называемые «смешанные» браки (см. его Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen, Берлин, 1850). Ему приходилось защищать свою общину от многочисленных нападок (см. его Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth, там же, 1848). Хотя он был вовлечён во многие аспекты развития своего общества и организации его учреждений, в течение тринадцати лет пребывания в Берлине он написал учебник для школ о религиозных и моральных доктринах Мишны (Берлин, 1854), критику Фридриха Юлиуса Шталла (Ueber Stahl's Christliche Toleranz, там же, 1856) и катехизис (Jüdische Glaubens und Sittenlehre, там же, 1857). Он также написал историю Реформагеноссайтета (Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde, 1857) и более масштабную работу (на иврите) о раввинских и караитских интерпретациях законов о браке (Ma'amar ha Ishut, 1860). Холдхайм внезапно скончался в Берлине 22 августа 1860 года. Закс возражал против его погребения в ряду, предназначенном для раввинов на еврейском кладбище, но Эттингер дал разрешение на погребение. Холдхайм был похоронен среди выдающихся деятелей берлинской общины, а Абрахам Гайгер произнёс похоронную речь.
Holdheim took part in the rabbinical conferences at Braunschweig (1844), Frankfurt am Main (1845), and Breslau (1846). The stand taken by the last with regard to the Sabbath did not satisfy him. He rightly held it to be a weak compromise. For him the essential element of a true Sabbath was not worship, but rest (see his Offene Briefe über die Dritte Rabbinerversammlung, in Israelit, 1846, Nos. 46 48). The debates at these conferences had touched on vital subjects. Holdheim felt prompted to treat some of these at greater length, and therefore in quick succession he published the following essays: Was lehrt das Rabbinische Judenthum über den Eid? 1844; Ueber Auflösbarkeit der Eide, Hamburg, 1845; Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze, Schwerin, 1845; Die religiöse Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judenthum, ib. 1846; Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus, 1846. Holdheim, consulted among others when the Jüdische Reformgenossenschaft was founded in Berlin, was called to be its rabbi and preacher in 1847, leaving Mecklenburg. As leader of the Reformgenossenschaft he had a share in the editing of its prayer book. He instituted the radical rejection of keeping Saturday as the Jewish Sabbath, and instead moved its observance to Sunday to keep the behavior of Reform Jews in line with Christian thought. Under his rule, the observance of the second days of the holy days (except the second day of Rosh ha Shanah) were abolished. He officiated at so called "mixed" marriages (see his Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen, Berlin, 1850). He had to defend his congregation against many attacks (see his Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth, ib. 1848). Though engaged in many ways in the development of his society and in the organization of its institutions, during the thirteen years of his stay in Berlin he wrote a text for schools on the religious and moral doctrines of the Mishnah (Berlin, 1854), a criticism of Friedrich Julius Stahl (Ueber Stahl's Christliche Toleranz, ib. 1856), and a catechism (Jüdische Glaubens und Sittenlehre, ib. 1857). He also wrote a history of the Reformgenossenschaft (Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde, 1857) and a more ambitious work (in Hebrew) on the rabbinical and Karaite interpretations of the marriage laws (Ma'amar ha Ishut, 1860). Holdheim died suddenly at Berlin on 22 August 1860. Sachs objected to his interment in the row reserved for rabbis in the Jewish cemetery, but Oettinger granted permission for the burial. Holdheim was laid to rest among the great dead of the Berlin congregation, Abraham Geiger preaching the funeral oration.