Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Неміс раввині және жазушысы (1806–1860)
German rabbi and author (1806 1860)
Самуэль Холдхайм (1806 – 22 тамыз 1860) – неміс раввині және жазушысы, сондай-ақ иудаизмдегі ерте реформа қозғалысының ең радикалды көшбасшыларының бірі. Қазіргі заманғы еврей уағыздарын дамытудың алғашқы қадамдарын жасаған ол, дәстүрлі қауыммен жиі қайшылыққа түсті.
Samuel Holdheim (1806 – 22 August 1860) was a German rabbi and author, and one of the more extreme leaders of the early Reform Movement in Judaism. A pioneer in modern Jewish homiletics, he was often at odds with the Orthodox community.
Ерте өмір
Холдхайм 1806 жылы Оңтүстік Пруссиядағы Кемпен қаласында дүниеге келді. Қатты дәстүрлі ата-анасының ұлы Холдхайм, Талмуд иешиваларында қолданылатын әдістермен раббилік әдебиетке ерте бойлады. Ол тіпті орташа деңгейде дұрыс неміс тілін сөйлей алмас бұрын, Талмудтағы дәлелдесу өнерінде шеберлікке жетіп, оның даңқы туған жерінен асып кетті. Осы беделі оған Кемпенде және туған провинциясының ірі қалаларындағы жеке отбасыларда жас балаларға ұстаздық етуге мүмкіндік берді. Осы қызметін атқару кезінде ол раввиндік білімін секулярлық және классикалық ғылымдарды жеке зерттеу арқылы толықтыруға кірісті. Холдхайм философия мен гуманитарлық ғылымдарды оқу үшін Прагаға, содан кейін Берлинге сапарлады. Оның өткір зиясы мен білімге құштарлығы, оның мақсатына өте қысқа мерзімде қол жеткізуіне септігін тигізді, бірақ алдын ала жүйелі дайындықтан мүлдем құр қалғандығы оның санасына, белгілі бір дәрежеде, соңғы күндеріне дейін әсер етті. Прагадағы Самуил Ландаудың жетекшілігімен ол Талмудты оқуын жалғастырды. Жастығынан бастап Холдхаймнің арманы Германияның ірі қалаларындағы рабби қызметін атқару болды, себебі ол ескі раввиндерге секулярлық және философиялық білімді раввиндік біліммен үйлестіруге болатынын көрсеткісі келді. Бірақ ол 1836 жылға дейін күтуге мәжбүр болды, бұл кезде ол басқа жерлерде бірнеше рет көңілі қалып, Франкфурт-на-Одердегі раввин қызметіне шақырылды. Ол 1840 жылға дейін осы қалада тұрды, қауым ішіндегілердің, грамматикалық дұрыс неміс тілінде сөйлей алатын раввиннің діншілігіне күмәнмен қарауынан және неміс университетінің түлегі болғандықтан, сондай-ақ Фридрих Вильгельм III билігінде Пруссиядағы еврей қауымдарының мәртебесін реттейтін ерекше заңнамаға байланысты көптеген қиындықтарға тап болды.
Holdheim was born at Kempen in South Prussia in 1806. The son of rigidly traditional parents, Holdheim was early inducted into rabbinical literature according to the methods in vogue at the Talmudical yeshivas. Before he was able to speak German with even moderate correctness, he had become a master of Talmudic argumentation, and his fame had traveled far beyond the limits of his native place. This reputation secured for him employment as teacher of young boys in private families both in Kempen and in larger cities of his native province. It was while thus engaged that he began to supplement his store of rabbinical knowledge by private studies in the secular and classical branches. Holdheim went to Prague and subsequently to Berlin to study philosophy and humanities; and his keen intellect, combined with his eagerness to learn, made it possible for him to reach his goal in an incredibly short time, though the lack of preliminary systematic preparation left its imprint upon his mind, to a certain degree, to the last. Under Samuel Landau of Prague he continued also his Talmudical studies. While still a young man it became his ambition to occupy a rabbinical position in a larger German town; for he desired to show the older rabbis that secular and philosophical scholarship could well be harmonized with rabbinical erudition. But he had to wait until 1836, when, after several disappointments elsewhere, he was called as rabbi to Frankfurt an der Oder. Here he remained until 1840, encountering many difficulties, due both to the distrust of those within the congregation who suspected the piety of a rabbi able to speak grammatical German, and who was a graduate of a German university, and to the peculiar legislation which in Prussia under Frederick William III regulated the status of the Jewish congregations.
Үкіметке деген көзқарас
Холдхаймнің мақсаты осы жағдайды өзгерту болды. Ол өзінің «Богсфендслих Вортрехт» (Франкфурт (Одер), 1839 ж.) кітабының алғы сөзінде үкіметке қазіргі раввинатқа лайықты құрмет көрсетуге, ал қауымдарға раввинді тек яһуди казуистикасының маманы ретінде қарастырудан – яғни, негізінен ши'елот (ғибадат амалдарына қатысты сұрақтар) мен диеталық заңдарға байланысты сұрақтарға жауап беруші ретінде қарастырудан бас тартуға шақырды. Ол раввиннің уағыздаушы және ұстаз ретінде мойындалуын қалады, сонымен бірге ол Талмуд заңдары бойынша сарапшы ретінде қызметтік міндеттерінің практикалық талаптарына да назар аударуы керек еді. Франкфуртта болған кезде Холдхайм әр мәселені халаха бойынша шешті. Осы кезеңдегі уағыздарында оның ниеті анық: бір жағынан, таза рационалистік нұсқаулардан, екінші жағынан, құрғақ заңгерлік пен ғылыми емес болжамдардан (ескі дершах дәстүріндегідей) аулақ тұру. Осылайша, Холдхайм қазіргі яһуди уағыздарын дамытқан пионерлердің бірі ретінде есте қалуға лайық, ол Мидраштар мен басқа да яһуди жазбаларын қалай пайдалану керектігін көрсетті. Сондай-ақ, ол қауым мүшелерін Абрахам Гайгер мен Людвиг Филиппсонның яһуди теологиялық факультетін құру жобасын іске асыруға көмектесуге жиі шақырып отырды. Ол кезде Холдхайм үшін яһуди діні жеке мақсат емес еді. Ол оны адамзат өміріндегі маңызды күш ретінде қарастыра бастады.
Holdheim's purpose was to bring about a change in this state of affairs. In the preface to his Gottesdienstliche Vorträge (Frankfurt (Oder), 1839) he appealed both to the government to accord the modern rabbinate the dignity due to it, and to the congregations to cease regarding the rabbi as an expert in Jewish casuistry mainly charged with the duty of answering she'elot (ritual questions) and inquiries concerning dietary laws. He insisted upon the recognition of the rabbi as preacher and teacher, who at the same time gives attention to the practical requirements of his office as the expert in Talmudical law. While in Frankfurt, Holdheim scrupulously decided every question according to the halakha. In his pulpit discourses belonging to this period the intention is plain to steer clear of mere rationalistic moralizing, on the one hand, and dry legalizing and unscientific speculation (in the style of the old derashah), on the other. Holdheim thus deserves to be remembered as one of the pioneers in the field of modern Jewish homiletics, who showed what use should be made of the Midrashim and other Jewish writings. He also repeatedly took pains to arouse his congregation to help carry out Abraham Geiger's and Ludwig Philippson's project of founding a Jewish theological faculty. Judaism even then had ceased for Holdheim to be an end unto itself. He had begun to view it as a force in the larger life of humanity.
Прогрессивті көзқарастар
Холдхайм еврей мерзімді басылымдарына (мысалы, Филиппсонның Allgemeine Zeitung des Judenthums және Джосттың Israelitische Annalen) үлес қоса бастады. Оның екі мақаласы ерекше атауға лайық. Біреуі (Allg. Zeit. des Jud. ii, No 4 және 9) яһуди дінінің негізгі принциптерін талқылайды, нәтижесінде яһуди дінінде міндетті догмалар жоқ деген қорытындыға келеді. Екіншісі (Джосттың жылнамасы, 1839, No 30–32) қылмыстық істерде яһуди куәгерлерінен талап етілетін ант туралы. Осы мақалалардың біріншісінде Холдхайм өзінің және басқа реформаторлардың ұстанымының негізі болып табылатын принципті қалыптастырады: яһудизм – өлі сенім емес, тірі істердің діні. Соңғы мақаласында ол Талмуд заңгерлігіндегі білімін Пруссия соттарының яһудилерге жасаған әділетсіздігін көрсету үшін пайдаланады. Оның Франкфурттағы тағы бір жарияланымының атауы – Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (Лейпциг, 1840). Бұл кітапшаның жарыққа шығуына себеп Гейгердің Бреслаудағы раввин сайлауы төңірегіндегі дау болды. Холдхайм прогреске шақырады, себебі Тора әрқашан өзгеретін заманның жағдайларына сәйкес оқытылып келген; бірақ ол бұл прогресті біртіндеп даму деп санайды, ешқашан қабылданған стандарттарға қарсы шықпайды. Осы уақытта Холдхайм Лейпциг университетінен докторлық дәрежесін алды және қауымдар мен еврей ғалымдары оны көшбасшы деп қарастырды (Orient. Lit. 1840, No. 35 және басқа да жерлерде; Джосттың жылнамасы, 1840, No. 39). Франкфурт оған тым тар шеңбер болып қалғандықтан, ол Шверинге Мекленбург-Швериннің ландеррабині қызметіне шақырылды және 1840 жылдың 15 тамызында Франкфуртты қалдырды.
Holdheim now became a contributor to the Jewish periodicals (e. g., Philippson's Allgemeine Zeitung des Judenthums and Jost's Israelitische Annalen). Two of his articles are especially noteworthy. One (in Allg. Zeit. des Jud. ii, Nos. 4 9) discusses the essential principles of Judaism, arriving at the conclusion that Judaism has no binding dogmas; the other (Jost's Annalen, 1839, Nos. 30 32) treats of the oath demanded of Jewish witnesses in criminal procedures. In the former of these papers Holdheim formulates the principle which is basic to his position and that of other Reformers: Judaism is not a religion of dead creed, but of living deeds. In the latter essay he utilizes his Talmudic juridical erudition to demonstrate the injustice done to the Jews by the Prussian courts. Another of his Frankfurt publications bears the title Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (Leipzig, 1840). The occasion which called forth this booklet was the controversy raging around Geiger's election as rabbi in Breslau. Holdheim pleads for progress, on the ground that at all times the Torah has been taught, in accordance with the changing conditions of succeeding ages; but this progress he holds to be a gradual development, never a noisy opposition to recognized existing standards. In the meantime Holdheim had received the degree of PhD from the University of Leipzig, and had come to be looked upon by congregations as well as by Jewish scholars as a leader (see Orient. Lit. 1840, No. 35 et passim; Jost's Annalen, 1840, No. 39). Frankfurt having become too restricted a sphere for him, he accepted a call to Schwerin as Landesrabbiner of Mecklenburg Schwerin, leaving Frankfurt on August 15, 1840.
Гамбург ғибадатханасы туралы дау
Ол өзінің жаңа саласында еврей балалары үшін мектептер ашуға алғашқы назарын аударды. Гамбург ғибадатханасы төңірегіндегі дау оны талқылауға қатысуға жетеледі (Annalen, 1841, No. 45, 46 қараңыз). Ол жаңа қозғалысты қазіргі көзқарастардың ықпалын күшейтудің маңызды белгісі деп бағалады. Ол Гамбург бағдарламасын яһуди дінінде және синагог тарихының тікелей жалғасы ретінде қорғады, бірақ оның қайшылықтарын мойындады. Дегенмен, дәстүрдің авторитеті бір жағынан жоққа шығарылып, екінші жағынан мойындалса да, бұл қозғалыс яһуди ұлтының яһуди дінінен ерекшеленуін білдірді. Ол сонымен қатар Гамбург ғибадатханасының (Гамбург, 1841) дұға кітабына қатысты пікір (Gutachten) жазып, оның ескі үлгілерден алшақтауын Талмудтағы мысалдармен (Soṭah vii.1; Ber. 10а, 27б, 33а; Маймонид, "Яд", Тефилла, XI.9) негіздеді. Хахам Бернестің осы дұға кітабына қатысты айыптауына жауап ретінде келген көптеген пікірлердің ішінде Холдхаймның жауабы ең толыққанды және өткір деп есептеледі.
In his new field Holdheim gave his first attention to the founding of schools for Jewish children. The Hamburg Temple controversy led him to take part in the discussion (see Annalen, 1841, Nos. 45, 46). He hailed the new movement as an important augury of the quickening influences of modern views. He defended the Hamburg program as thoroughly founded in Judaism and in the very line of the synagogue's own history, though he was not blind to its inconsistencies. Yet, even though authority of tradition was denied and recognized at one and the same time, the movement stood for the differentiation of the Jewish national from the Jewish religious elements. He also wrote an opinion (Gutachten) on the prayer book of the Hamburg Temple (Hamburg, 1841), justifying its departures from the old forms by appealing to Talmudical precedents (Soṭah vii.1; Ber. 10a, 27b, 33a; Maimonides, "Yad", Tefillah, xi.9). Among the many rejoinders which Ḥakam Bernays' excommunication of this prayer book evoked, Holdheim's deserves to be ranked as the most thorough and incisive.
Тағы да даулар
Көп ұзамай Холдгеймнің ең маңызды еңбегі Die Autonomie der Rabbinen (Schwerin and Berlin, 1843) деген атпен жарық көрді. Онда ол ескірген еврей неке және ажырасу ережелерін жоюды талап етеді, негізінен еврейлер саяси ұлт емес деген үйдемемен. Еврей діни мекемелері еврей ұлттық мекемелерінен қатаң түрде бөлек болуы керек, оларға неке және ажырасу заңдары жатады. Қазіргі мемлекеттердің заңдары еврей дінінің қағидаларына қайшы келмейді; демек, осы заманауи заңдар, ескі заңдар емес, еврей некелерін және ажырасуларын реттеуі керек (Сэмюэл Хиршті қараңыз, Orient. Lit., 1843, No. 44). Бұл кітаптың маңыздылығын неміс еврей қауымдастықтары арасында қозғаған әжіткілігі көрсетеді, олардың көптеген мүшелері оның ұстанымында еврей дініне адалдық пен неміс ұлтына толық бағынудың мәселесін шешуді тапты. Оның өткір сипатының дәлелі ретінде одан туындаған polemikaliк әдебиеттерді қарастыруға болады. Бұл талқылауға А. Бернштейн, Мендель Гесс, Самсон Рафаэль Хирш, Зехария Франкель, Рафаэль Кирхгейм, Леопольд Цунц, Леопольд Лёв және Адольф Йеллинек қатысты. Франкфурт-на-Майндағы Реформалық қауымдастықтың құрылуы неміс еврейлерінде тағы бір әжіткілікті тудырды. Эйнхорн, Штайн, Самуэль Хирш және басқалар қауымдастықтың пайда болуын жарылысқа ұласатын қадам ретінде сынады. Сүндет ету рәсімінің міндеттілігі туралы мәселе қырық бір раввин талқылаған басты мәселе болды. Холдгейм, өзінің Ueber die Beschneidung zunächst in religiös dogmatischer Beziehung (Schwerin and Berlin, 1844) еңбегінде, сүндет етудің крещение сияқты бастау рәсімі емес, кез келген басқа міндеттеме сияқты ғана екенін айтады. Дегенмен, ол оны ұлттық емес, еврей заңы ретінде жіктеді және оны сақтауды қолдайды. Шындығында, ол Франкфурт реформалық қауымдастығының бағдарламасын толыққанды қолдамады. Бұл оның "ойлы израильдіктер үшін мозаикалық дін туралы лекциялары" (Шверин, 1844) еңбегінен көрінеді. Қауымдастық дамудың шексіз мүмкіндіктерін қабылдаса, Холдгеймнің айтуынша, ұлттық элемент жойылғаннан кейін мозаикалық элемент мәңгілік. Дін барлық уақыттық қажеттіліктер мен тілектерден жоғары тұруы керек. Заман рухына бойын салу сол рухты басты факторға айналдырып, 5 ғасырлық Талмуд сияқты, жаңа 19 ғасырлық Талмудтың пайда болуына әкеледі. Киелі кітаптағы мозаицизм – еврей дінінің үздіксіздігі. Осы аянға сену – еврей дінінің барлық түрлеріндегі тұрақты фактор. Бұл "Мессиялық патшалықтағы салтанатты заң" (Schwerin and Berlin, 1845) кітабының негізгі тезисі болып табылады. Ол Талмудтың тұрақсыздығын көрсетеді, ол барлық Киелі кітап заңдарының бұзылуы мүмкін емес деп санайды, бірақ көптеген заңдардың тоқтатылуын мойындайды. Сондықтан Талмудта еврей мемлекетін қайта құру туралы талаптар бар. Кейбір рәсімдік заңдар халықтың қасиеттілігін қамтамасыз ету үшін, ал басқалары дін қызметкерлерінің қасиеттілігін қамтамасыз ету үшін жасалған. Бұл рәсімдер мағынасын жоғалтады және Израиль өзінің монотеистік ерекшелігі үшін ерекше қорғауды қажет етпейтін сәттен бастап ескіреді. Барлық адамдар этикалық монотеист болғаннан кейін, Израиль өзінің монотеизмін жоғалту қаупіне тап болмайды; оның ерекшелігі де қажет емес. Сондықтан Мессия билік еткен кезде бұл рәсімдер күшін жоғалтады. Бұл кітап та көп талқылауға себеп болды, Леви Герцфельд сияқты реформашы раввиндер Холдгеймнің пікіріне қарсы шықты. Ол өзінің кейбір сыншыларының қарсылықтарына жауап беріп, оң тарихи еврейліктердің ұстанымы ретінде танылуын талап етті. Оның айтуынша, Киелі кітаптағы еврейліктің діни және этикалық ілімдері – еврейліктің оң мазмұны; және шын мәнінде тарихи реформа осы оң ілімдер үшін еврейлікті Талмудтан босатуы керек.
Soon after, the most important work by Holdheim appeared under the title Die Autonomie der Rabbinen (Schwerin and Berlin, 1843). In this, he pleads for the abolition of the antiquated Jewish marriage and divorce regulations mainly on the ground that the Jews do not constitute a political nation. The Jewish religious institutions must be rigidly kept distinct from the Jewish national ones, to which the latter belong the laws of marriage and divorce. The laws of the modern states are not in conflict with the principles of the Jewish religion; therefore these modern laws, and not the Jewish national laws of other days, should regulate Jewish marriages and divorces (see Samuel Hirsch in Orient. Lit., 1843, No. 44). The importance of this book is attested by the stir it created among German Jewish communities, many members of which found in its attitude the solution of the problem of how loyalty to Judaism could be combined with unqualified allegiance to their German nationality. Evidence of its incisive character is furnished also by the polemical literature that grew out of it. In these discussions such men as A. Bernstein, Mendel Hess, Samson Raphael Hirsch, Zecharias Frankel, Raphael Kirchheim, Leopold Zunz, Leopold Löw, and Adolf Jellinek took part. The foundation of the Reform Verein in Frankfurt am Main led to another agitation in German Jewry. Einhorn, Stein, Samuel Hirsch, and others deplored the rise of the Verein as a step toward schismatic separation. The obligatory character of the rite of circumcision was the focal issue discussed by no less than forty one rabbis. Holdheim, in his Ueber die Beschneidung zunächst in religiös dogmatischer Beziehung (Schwerin and Berlin, 1844), takes the position that circumcision is not, like baptism, a sacrament of initiation, but is merely a command like any other. Nevertheless, he classifies it not as a national but as a Jewish law, and pleads for its retention. Indeed, he was not unreservedly an adherent of the program of the Frankfurt Reform Verein. This is clear from his Vorträge über die mosaische Religion für denkende Israeliten (Schwerin, 1844). While the Verein assumed unlimited possibilities of development, according to Holdheim the Mosaic element, after the elimination of the national, is eternal. Religion must be placed above all temporal needs and desires. To yield to the spirit of the age would make that spirit the supreme factor and lead to the production of a new 19th century Talmud as little warranted as was the Talmud of the 5th century. Mosaism as contained in the Bible is the continuous religion of Judaism. The belief in this revelation is the constant factor in all variants of Judaism. This is also the main thesis of Das Ceremonialgesetz im Messiasreich (Schwerin and Berlin, 1845). He shows the inconsistency of Talmudism, which, assuming the inviolability of all biblical laws, still recognizes the suspension of many. Hence the Talmudic insistence on the restoration of the Jewish state. Some ceremonial laws were meant to assure the holiness of the people; others to assure that of the priests. These ceremonies lose their meaning and are rendered obsolete the moment Israel no longer requires special protection for its monotheistic distinctness. As soon as all men have become ethical monotheists, Israel is nowhere in danger of losing its own monotheism; nor is its distinctness further required. Hence in the Messianic time, the ceremonies will lose all binding or effective force. This book, too, called forth much discussion, in which Reform rabbis like Levi Herzfeld took a stand opposed to Holdheim's. Answering some of his critics' objections, Holdheim insisted upon being recognized as an adherent of positive historic Judaism. The doctrines, religious and ethical, of biblical Judaism are, he claimed, the positive contents of Judaism; and a truly historical reform must, for the sake of these positive doctrines, liberate Judaism from Talmudism.
Раввиндер конференциясында және оның кенеттен өлімі
Холдхайм Брауншвейг (1844), Франкфурт-на-Майне (1845) және Бреслау (1846) раввиндік конференцияларға қатысты. Соңғысының сенбі күніне қатысты ұстанымы оны қанағаттандырмады. Ол мұны әлсіз келісім деп санады. Оның пікірінше, нағыз сенбі күнінің ең маңызды элементі – ғибадат емес, демалыс (оның "Offene Briefe über die Dritte Rabbinerversammlung" еңбегін қараңыз, Israelit, 1846, №№ 46-48). Осы конференцияларда маңызды мәселелер талқыланды. Холдхайм олардың кейбіреулерін толығырақ қарастыруға ниеттенді, сондықтан ол бірден келесі мақалаларын жариялады: Was lehrt das Rabbinische Judenthum über den Eid? 1844; Ueber Auflösbarkeit der Eide, Гамбург, 1845; Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze, Шверин, 1845; Die religiöse Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judenthum, сол жерде, 1846; Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus, 1846. Холдхайм, Jüdische Reformgenossenschaft Берлинде құрылғанда басқалармен бірге кеңес алды, ол 1847 жылы Мекленбургтен шақырылып, раввин және уағызшы болды. Реформагеноссафенттің басшысы ретінде ол оның дұға кітабын редакциялауға қатысты. Ол яһудилердің сенбі күнін демалыс күні ретінде сақтаудан бас тарды және оның орнына оны жексенбіге көшіріп, реформалық яһудилердің мінез-құлқын христиандық көзқарасқа сәйкес етуге ұмтылды. Оның басшылығымен қасиетті күндердің екінші күндерін (Рош ха-Шананың екінші күнінен басқа) тойлау жойылды. Ол «аралас» некелерді қиды (Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen, Берлин, 1850). Ол өз қауымын көптеген шабуылдардан қорғауға мәжбүр болды (Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth, сол жерде, 1848). Қоғамының дамуына және оның институттарын ұйымдастыруға белсенді қатысқан Холдхайм Берлинде өткізген он үш жылында Мишнаның діни және моральдық ұстанымдары туралы мектептерге арналған оқулық (Берлин, 1854), Фридрих Юлиус Штальға сын (Ueber Stahl's Christliche Toleranz, сол жерде, 1856) және катехизис (Jüdische Glaubens- und Sittenlehre, сол жерде, 1857) жазды. Сондай-ақ ол Reformgenossenschaft тарихын (Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde, 1857) және неке заңдарының раввиндік және караиттік түсіндірмелері туралы еңбек (Ma'amar ha Ishut, 1860) жазды. Холдхайм 1860 жылдың 22 тамызында Берлинде кенеттен қайтыс болды. Сакс оны еврей зиратындағы раввиндерге арналған қатарға жерлеуге қарсы болды, бірақ Эттингер жерлеуге рұқсат берді. Холдхайм Берлин қауымының ұлы тұлғаларының қатарына қойылды, ал Абрахам Гайгер жерлеу рәсімінде сөз сөйледі.
Holdheim took part in the rabbinical conferences at Braunschweig (1844), Frankfurt am Main (1845), and Breslau (1846). The stand taken by the last with regard to the Sabbath did not satisfy him. He rightly held it to be a weak compromise. For him the essential element of a true Sabbath was not worship, but rest (see his Offene Briefe über die Dritte Rabbinerversammlung, in Israelit, 1846, Nos. 46 48). The debates at these conferences had touched on vital subjects. Holdheim felt prompted to treat some of these at greater length, and therefore in quick succession he published the following essays: Was lehrt das Rabbinische Judenthum über den Eid? 1844; Ueber Auflösbarkeit der Eide, Hamburg, 1845; Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze, Schwerin, 1845; Die religiöse Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judenthum, ib. 1846; Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus, 1846. Holdheim, consulted among others when the Jüdische Reformgenossenschaft was founded in Berlin, was called to be its rabbi and preacher in 1847, leaving Mecklenburg. As leader of the Reformgenossenschaft he had a share in the editing of its prayer book. He instituted the radical rejection of keeping Saturday as the Jewish Sabbath, and instead moved its observance to Sunday to keep the behavior of Reform Jews in line with Christian thought. Under his rule, the observance of the second days of the holy days (except the second day of Rosh ha Shanah) were abolished. He officiated at so called "mixed" marriages (see his Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen, Berlin, 1850). He had to defend his congregation against many attacks (see his Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth, ib. 1848). Though engaged in many ways in the development of his society and in the organization of its institutions, during the thirteen years of his stay in Berlin he wrote a text for schools on the religious and moral doctrines of the Mishnah (Berlin, 1854), a criticism of Friedrich Julius Stahl (Ueber Stahl's Christliche Toleranz, ib. 1856), and a catechism (Jüdische Glaubens und Sittenlehre, ib. 1857). He also wrote a history of the Reformgenossenschaft (Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde, 1857) and a more ambitious work (in Hebrew) on the rabbinical and Karaite interpretations of the marriage laws (Ma'amar ha Ishut, 1860). Holdheim died suddenly at Berlin on 22 August 1860. Sachs objected to his interment in the row reserved for rabbis in the Jewish cemetery, but Oettinger granted permission for the burial. Holdheim was laid to rest among the great dead of the Berlin congregation, Abraham Geiger preaching the funeral oration.