Контркультура: ценности, нормы и влияние на общество.

Введение

Субкультура, чьи ценности и нормы поведения отклоняются от общепринятых в обществе.

Контркультура – это культура, чьи ценности и нормы поведения существенно отличаются от основных ценностей общества, а иногда и диаметрально им противоположны. Контркультурное движение выражает этику и устремления определенной группы населения в конкретную историческую эпоху. Когда оппозиционные силы достигают критической массы, контркультуры могут спровоцировать значительные культурные изменения. Яркими примерами контркультур в западном мире являются левеллеры (1645–1650), богема (1850–1910), более фрагментарная контркультура поколения битников (1944–1964) и глобализованная контркультура 1960-х годов (1965–1973). Некоторые исследователи считают, что контркультура берет свое начало в работах Теодора Розака. Она приобрела широкую известность в средствах массовой информации на фоне социальной революции, охватившей Америку, Западную Европу, Японию, Австралию и Новую Зеландию в 1960-х годах. Ученые расходятся во мнениях относительно характеристик и специфики, которые они приписывают "контркультуре". "Основная" культура также трудно поддается определению, и во многом формируется и понимается в контрасте с контркультурой. Контркультура может противопоставляться массовой культуре (или "медиакультуре") или культуре и ценностям среднего класса. Контркультура часто рассматривается как проявление конфликта поколений и отвержение устаревших или взрослых ценностей. Контркультура может быть как явно политической, так и аполитичной. Как правило, она включает в себя критику или отвержение существующих влиятельных институтов, сопровождаемые надеждой на лучшую жизнь или новое общество. Она не поддерживает партийную политику или авторитаризм. Культурное развитие также может происходить под влиянием контркультуры. Ученые, такие как Джоанна Мартин и Карен Силь, рассматривают контркультуру и культурное развитие как "баланс, в котором некоторые ключевые ценности контркультуры должны представлять собой прямой вызов ключевым ценностям доминирующей культуры". Таким образом, преобладающая культура и контркультура должны сосуществовать в непростом симбиозе, занимая противоположные позиции по важным вопросам, имеющим существенное значение для каждой из них. Согласно этой теории, контркультура может приносить множество полезных функций преобладающей культуре, например, "определять границы между приемлемым и неприемлемым поведением и предоставлять безопасное пространство для развития инновационных идей". В конце 1960-х годов хиппи стали самой крупной и заметной контркультурной группой в Соединенных Штатах. По мнению Шейлы Уайтли, "недавние разработки в социологической теории усложняют и проблематизируют теории, разработанные в 1960-х годах, например, цифровые технологии, которые стимулируют новое понимание контркультуры". Энди Беннетт пишет, что "несмотря на теоретические аргументы, которые можно привести против социологической ценности контркультуры как значимого термина для классификации социальных действий, подобно субкультуре, этот термин продолжает жить как концепция в социальной и культурной теории, [чтобы] стать частью усвоенной, опосредованной памяти". Однако "это включало в себя не только утопию, но и антиутопию, и хотя фестивали, такие как те, что проходили в Монтерее и Вудстоке, могли казаться воплощением первого, смерти таких культовых фигур, как Брайан Джонс, Джимми Хендрикс, Джим Моррисон и Дженис Джоплин, нигилистический хаос в Алтамонте и зловещая фигура Чарльза Мэнсона бросают более мрачный свет на ее скрытые мотивы, напоминая нам о том, что "патологические проблемы [все еще] широко распространены в современном мире".

A counterculture is a culture whose values and norms of behavior differ substantially from those of mainstream society, sometimes diametrically opposed to mainstream cultural mores. A countercultural movement expresses the ethos and aspirations of a specific population during a well defined era. When oppositional forces reach critical mass, countercultures can trigger dramatic cultural changes. Prominent examples of countercultures in the Western world include the Levellers (1645–1650), Bohemianism (1850–1910), the more fragmentary counterculture of the Beat Generation (1944–1964), and the globalized counterculture of the 1960s (1965–1973). Some scholars have attributed the counterculture to Theodore Roszak, It became prominent in the news media amid the social revolution that swept the Americas, Western Europe, Japan, Australia, and New Zealand during the 1960s. Scholars differ in the characteristics and specificity they attribute to "counterculture". "Mainstream" culture is of course also difficult to define, and in some ways becomes identified and understood through contrast with counterculture. Counterculture might oppose mass culture (or "media culture"), or middle class culture and values. Counterculture is sometimes conceptualized in terms of generational conflict and rejection of older or adult values. Counterculture may or may not be explicitly political. It typically involves criticism or rejection of currently powerful institutions, with accompanying hope for a better life or a new society. It does not look favorably on party politics or authoritarianism. Cultural development can also be affected by way of counterculture. Scholars such as Joanne Martin and Caren Siehl, deem counterculture and cultural development as "a balancing act, [that] some core values of a counterculture should present a direct challenge to the core values of a dominant culture". Therefore, a prevalent culture and a counterculture should coexist in an uneasy symbiosis, holding opposite positions on valuable issues that are essentially important to each of them. According to this theory, a counterculture can contribute a plethora of useful functions for the prevalent culture, such as "articulating the foundations between appropriate and inappropriate behavior and providing a safe haven for the development of innovative ideas". During the late 1960s, hippies became the largest and most visible countercultural group in the United States. According to Sheila Whiteley, "recent developments in sociological theory complicate and problematize theories developed in the 1960s, with digital technology, for example, providing an impetus for new understandings of counterculture". Andy Bennett writes that "despite the theoretical arguments that can be raised against the sociological value of counterculture as a meaningful term for categorising social action, like subculture, the term lives on as a concept in social and cultural theory [to] become part of a received, mediated memory". However, "this involved not simply the utopian but also the dystopian and that while festivals such as those held at Monterey and Woodstock might appear to embrace the former, the deaths of such iconic figures as Brian Jones, Jimi Hendrix, Jim Morrison and Janis Joplin, the nihilistic mayhem at Altamont, and the shadowy figure of Charles Manson cast a darker light on its underlying agenda, one that reminds us that 'pathological issues [are] still very much at large in today's world".

Медиа

Некоторые жанры стремятся бросить вызов обществу своим содержанием, которое призвано прямо подвергать сомнению культурные нормы и даже инициировать изменения, как правило, в направлении более современного мышления. Зачастую источники этих противоречий можно найти в искусстве, например, в работах Марселя Дюшана, чей "Фонтан" был задуман как "выверенная атака на самые базовые устои искусства" в 1917 году. Скандальные художники, такие как Бэнкси, в большинстве своих работ опираются на мейнстримные медиа и культуру, создавая произведения, которые обычно шокируют зрителей, заставляя их глубже задуматься о самой работе и лежащих в ее основе темах. Ярким примером служит Dismaland – крупнейший проект в духе "анархизма", организованный и представленный в виде экспозиции, включающей в себя множество работ, таких как "знаменитая тыквенная карета, запряженная лошадьми, из сказки про принцессу Диснея, [которая] воссоздает сцену гибели принцессы Дианы".

Музыка

Контркультура особенно заметна в музыке, в частности, из-за разделения жанров на те, что считаются приемлемыми и соответствующие существующему порядку, и те, что не соответствуют ему. Поскольку многие меньшинства уже рассматриваются как контркультурные, музыка, которую они создают, может отражать их социально-политическую реальность, а их музыкальная культура может быть воспринята как социальное выражение этой контркультуры. Это проявляется в дэнсхолле с концепцией басовых частот и басовой культуры, описанной Джулианом Анрикесом в "Sonic diaspora", где он утверждает, что для ямайского среднего класса "бас" означает "грубый, примитивный, неочищенный, вульгарный и даже животный", и ассоциируется с "нижним регистром, низкими частотами, основными низкими частотами и телесными резонансами, явно уступающими более высоким нотам", характерными для дэнсхолла. По словам Анрикеса, "басовая культура – это популярная, уличная культура, порожденная городским низом, выживающим почти исключительно вне формальной экономики". Тот факт, что музыка имеет низкую частоту и воспринимается как отражение низшей культуры, демонстрирует тесную связь между контркультурой и создаваемой музыкой. Несмотря на то, что музыку могут считать примитивной и контркультурной, она может пользоваться огромной популярностью, что видно на примере хип-хопа, который маркируется как жанр контркультуры, несмотря на то, что является одним из самых коммерчески успешных и популярных жанров.

Ассимиляция

Многие из этих художников, хотя когда-то считались табуированными, были восприняты культурой и больше не вызывают моральной паники, поскольку не затрагивают откровенно провокационные темы и не ставят под сомнение устоявшиеся культурные нормы. Вместо того чтобы быть источником опасений, они запускают едва заметные тренды, которые подхватывают другие художники и средства массовой информации.

Отлучение от тела

Основа для онлайн-бестелесности заключается в том, что, в отличие от телесного характера офлайн-взаимодействий, физическое бытие пользователя не имеет значения для его онлайн-взаимодействий. Однако для пользователей, чье физическое существование маргинализировано или сформировано контркультурой (например, гендерные идентичности, не соответствующие бинарной системе, этнические меньшинства, панк-культура/мода), их жизненный опыт формирует субъективность, которая проявляется и в их онлайн-взаимодействиях. Как выразился Шака МакГлоттен: «Плавность и игривость киберпространства и близость, которую оно предполагало, постоянно прерывались проявлением телесности».

Подлинность и эксперименты

Аргументы о том, что Интернет является платформой для подлинности и экспериментов, подчеркивают его роль в создании или усилении идентичности. Этот подход утверждает, что нормы нецифровой социальной жизни ограничивают возможности пользователей в полной мере выражать себя лично, в то время как онлайн-взаимодействие устраняет эти барьеры и позволяет им формировать новые идентичности. Одним из способов такого исследования является онлайн-“идентичностный туризм”, позволяющий пользователям присваивать себе идентичность без рисков, связанных с ее воплощением в реальной жизни. Критика этой формы экспериментирования заключается в том, что она создает у “туриста” ложное впечатление о понимании опыта и истории данной идентичности, даже если его онлайн-взаимодействия поверхностны. Более того, это особенно вредно, когда используется для обманного присвоения чужой идентичности с целью привлечения внимания цифровых сообществ контркультуры. Однако, особенно для контркультур, подвергающихся маргинализации или демонизации, экспериментирование может позволить пользователям принять идентичность, с которой они солидарны, но скрывают в реальной жизни из-за страха, и взаимодействовать с этой культурой.

Безместность

Последний подход рассматривает онлайн-коммуникацию как внепространственную, утверждая, что последствия географической удаленности нивелируются благодаря Интернету. Лингель утверждает, что этот подход технологически детерминирован, поскольку исходит из предположения, что отсутствие привязки к месту, обеспечиваемое доступом к технологиям, способно в одиночку преодолеть структурное неравенство. Более того, Марк Грэм отмечает, что устойчивость пространственных метафор при описании влияния Интернета на общество создает "дуалистическое представление о мире, разделенном на онлайн и офлайн, которое может деполитизировать и скрывать реальные и неравномерные отношения власти между различными группами людей". Принятие этой кажущейся деполитизации препятствует пониманию цифровых контркультур. Социокультурные иерархии власти в Интернете формируют основное течение, и без сопоставления с этим основным течением невозможно определить, что такое цифровая контркультура.

Примеры

Маргинализированные сообщества часто сталкиваются с трудностями в удовлетворении своих потребностей в основных средствах массовой информации. Джесса Лингель, доцент школы коммуникаций Анненберга, проводила полевые исследования примеров цифровой контркультуры в рамках своих исследований. В своей книге «Цифровые контркультуры и борьба за сообщество» она сосредоточилась на сообществе бруклинских драг-квин и их борьбе за более инклюзивный Facebook, способный удовлетворить их специфические потребности в использовании социальных сетей. В драг-культуре существует множество праздников и фестивалей, таких как Хэллоуин, Новый год и Бушвиг, которые они отмечают в яркой квир-ночной жизни. Используя платформы социальных сетей, такие как Facebook, для публикации и записи своих культурных мероприятий, сообщество драг-квин заметило значительный разрыв между своим «более квирным и контркультурным сообществом драг-квин» и заявленным глобальным сообществом Facebook. Этот разрыв еще больше проявился в 2015 году, когда Facebook изменил политику с требования «настоящего имени» на «подлинное имя», в результате чего сотни аккаунтов драг-квин были заблокированы и закрыты, поскольку они не были зарегистрированы под своими юридическими именами. Сообщества с «квир-культурой» и «маргинализированными потребностями» продолжают бороться за удовлетворение своих потребностей в социальных сетях, сохраняя при этом свою контркультурную идентичность в современном ландшафте социальных сетей, где интернет в значительной степени монополизирован несколькими крупными технологическими компаниями. В целом, политика носила радикальный, антирасистский и антикапиталистический характер. Для достижения такого освобождения использовались повышение осведомленности и прямые действия. Преобладающее общественное мнение заключалось в том, что гомосексуализм является моральным недостатком, который следует наказывать, что иллюстрируется судебным процессом и тюремным заключением Оскара Уайльда в 1895 году за «вопиющую непристойность». Однако даже тогда существовали и другие точки зрения. Зигмунд Фрейд публично выразил мнение, что гомосексуализм «безусловно не является преимуществом, но нечего стыдиться, это не порок, не деградация; его нельзя классифицировать как болезнь; мы рассматриваем это как вариант сексуальной функции, вызванный определенной задержкой в сексуальном развитии». Согласно книге Чарльза Кайзера «Гей-метрополия», к середине 1930-х годов в Соединенных Штатах уже существовали полупубличные собрания на гей-тематику (например, ежегодные драг-балы, проводившиеся во время Гарлемского ренессанса). Существовали также бары и бани, обслуживавшие гей-клиентов и применявшие предупреждающие процедуры (аналогичные тем, которые использовались в спикизи эпохи сухого закона), чтобы предупредить клиентов о полицейских рейдах. Однако гомосексуализм обычно включался в богемную культуру и сам по себе не был значительным движением. В конечном итоге подлинная гей-культура начала укореняться, хотя и очень скрытно, со своими стилями, установками и поведением, и отрасли промышленности начали обслуживать эту растущую демографическую группу. Например, издательства выпускали бульварные романы, такие как «Бархатный подполье», которые были нацелены непосредственно на геев. К началу 1960-х годов открытые гей-политические организации, такие как Общество Маттахина, официально протестовали против жестокого обращения с геями, бросая вызов укоренившейся идее о том, что гомосексуализм является отклонением от нормы, и призывая к декриминализации гомосексуализма. Несмотря на весьма ограниченное сочувствие, американское общество, по крайней мере, начало признавать существование значительного числа геев. Диско-музыка во многом возникла из нью-йоркской гей-клубной сцены начала 1970-х годов как реакция на стигматизацию геев и других маргинализированных групп, таких как чернокожие, со стороны контркультуры той эпохи. К концу десятилетия диско доминировало в поп-чартах. Популярные Village People и получивший признание критиков Sylvester имели гей-тематические тексты и сценический образ. Другим элементом ЛГБТ-контркультуры, который начался в 1970-х годах и продолжается сегодня, является движение лесбийских земель, движение земляных дам или движение земель женщин. Радикальные феминистки, вдохновленные инициативой «возвращение к земле», мигрировали в сельские районы, чтобы создать сообщества, которые часто были исключительно женскими и/или лесбийскими коммунами. «Свободные пространства» определяются социологом Франческой Поллеттой как «небольшие пространства в рамках сообщества или движения, которые находятся вне прямого контроля доминирующих групп, в них участвуют добровольно и создают культурный вызов, который предшествует или сопровождает политическую мобилизацию». Женщины собирались в свободных пространствах, таких как музыкальные фестивали, активистские группы и коллективы, чтобы делиться идеями с единомышленниками и изучать идею движения лесбийских земель. Это движение тесно связано с экофеминизмом. Четыре принципа движения земляных дам: отношения с землей, освобождение и преобразование, воплощение политики в жизнь и телесная свобода. Самое главное, что члены этих сообществ стремятся жить вне патриархального общества, которое делает акцент на «идеалах красоты, которые дисциплинируют женское тело, компульсивную гетеросексуальность, конкуренцию с другими женщинами и зависимость». Вместо следования типичным женским гендерным ролям женщины в сообществах земляных дам ценят «самодостаточность, физическую силу, автономию от мужчин и патриархальных систем, а также развитие лесбийского сообщества». Осознание своего воздействия на Землю и связь с природой являются неотъемлемой частью образа жизни членов движения земляных дам. Водораздельным событием в американском движении за права геев стали беспорядки 1969 года в Стоунволле в Нью-Йорке. После этого события геи и лесбиянки начали использовать воинственные тактики протеста, используемые антивоенными радикалами и сторонниками движения за права чернокожих, чтобы противостоять антигейской идеологии. Еще одним важным поворотным моментом стало решение Американской психиатрической ассоциации в 1973 году исключить гомосексуализм из официального списка психических расстройств. Хотя гей-радикалы оказывали давление, чтобы добиться этого решения, Кайзер отмечает, что этот вопрос уже много лет обсуждался в психиатрическом сообществе, и одним из главных препятствий на пути к нормализации гомосексуализма было то, что терапевты получали прибыль от предложения сомнительных, недоказанных «лекарств». В 2003 году Верховный суд США официально объявил все законы о содомии неконституционными в деле Лоуренс против Техаса.

Marginalized communities often struggle to meet their needs on mainstream media. Jessa Lingel, an associate professor at the Annenberg School for Communication, had conducted field research on examples of digital counterculture as part of her studies. In her book Digital Countercultures and the Struggle for Community, she focused on the Brooklyn Drag community and their battle for a Queerer Facebook to meet their specific needs of social media utilization. In the drag culture, there are many holiday and festivals such as Halloween, New Year's Eve, and Bushwig that they celebrate over a vibrant queer nightlife. While utilizing social media platforms such as Facebook to post and record their cultural events, the drag community has noticed the large schism between its "queerer and more countercultural community of drag queens" and Facebook's claimed global community. This gap is further realized through Facebook's change in the policy from "real name" to "authentic name" in 2015 when hundreds of drag queens' accounts were frozen and shut down because they had not registered with their legal names. Communities with "queerer culture" culture and "marginalized needs" continue to struggle to fulfill their social media needs while balancing their counterculture identity in today's social media landscape where the internet is largely monopolized by several big technology firms. in general, the politics were radical, anti racist, and anti capitalist in nature. In order to achieve such liberation, consciousness raising and direct action were employed. The prevailing public attitude was that homosexuality was a moral failing that should be punished, as exemplified by Oscar Wilde's 1895 trial and imprisonment for "gross indecency". But even then, there were dissenting views. Sigmund Freud publicly expressed his opinion that homosexuality was "assuredly no advantage, but it is nothing to be ashamed of, no vice, no degradation; it cannot be classified as an illness; we consider it to be a variation of the sexual function, produced by a certain arrest of sexual development". According to Charles Kaiser's The Gay Metropolis, there were already semi public gay themed gatherings by the mid 1930s in the United States (such as the annual drag balls held during the Harlem Renaissance). There were also bars and bathhouses that catered to gay clientele and adopted warning procedures (similar to those used by Prohibition era speakeasies) to warn customers of police raids. But homosexuality was typically subsumed into bohemian culture, and was not a significant movement in itself. Eventually, a genuine gay culture began to take root, albeit very discreetly, with its own styles, attitudes and behaviors and industries began catering to this growing demographic group. For example, publishing houses cranked out pulp novels like The Velvet Underground that were targeted directly at gay people. By the early 1960s, openly gay political organizations such as the Mattachine Society were formally protesting abusive treatment toward gay people, challenging the entrenched idea that homosexuality was an aberrant condition, and calling for the decriminalization of homosexuality. Despite very limited sympathy, American society began at least to acknowledge the existence of a sizable population of gays. Disco music in large part rose out of the New York gay club scene of the early 1970s as a reaction to the stigmatization of gays and other outside groups such as blacks by the counterculture of that era. By later in the decade, disco was dominating the pop charts. The popular Village People and the critically acclaimed Sylvester had gay themed lyrics and presentation. Another element of LGBT counter culture that began in the 1970s—and continues today—is the lesbian land, landdyke movement, or womyn's land movement. Radical feminists inspired by the back to the land initiative and migrated to rural areas to create communities that were often female only and/or lesbian communes. "Free Spaces" are defined by Sociologist Francesca Polletta as "small scale settings within a community or movement that are removed from the direct control of dominant groups, are voluntarily participated in, and generate the cultural challenge that precedes or accompanies political mobilization. Women came together in Free Spaces like music festivals, activist groups and collectives to share ideas with like minded people and to explore the idea of the lesbian land movement. The movement is closely tied to eco feminism. The four tenets of the Landdyke Movement are relationship with the land, liberation and transformation, living the politics, and bodily Freedoms. Most importantly, members of these communities seek to live outside of a patriarchal society that puts emphasis on "beauty ideals that discipline the female body, compulsive heterosexuality, competitiveness with other women, and dependence". Instead of adhering typical female gender roles, the women of Landdyke communities value "self sufficiency, bodily strength, autonomy from men and patriarchal systems, and the development of lesbian centered community". An awareness of their impact on the Earth, and connection to nature is essential members of the Landdyke Movement's way of life. The watershed event in the American gay rights movement was the 1969 Stonewall riots in New York City. Following this event, gays and lesbians began to adopt the militant protest tactics used by anti war and black power radicals to confront anti gay ideology. Another major turning point was the 1973 decision by the American Psychiatric Association to remove homosexuality from the official list of mental disorders. Although gay radicals used pressure to force the decision, Kaiser notes that this had been an issue of some debate for many years in the psychiatric community, and that one of the chief obstacles to normalizing homosexuality was that therapists were profiting from offering dubious, unproven "cures". In 2003, the United States Supreme Court officially declared all sodomy laws unconstitutional in Lawrence v. Texas.