Введение

Христианское изложение веры, сосредоточенное на учении о Троице и христологии.

Афанасианское вероутверждение – также называемое Pseudo Athanasian Creed или Quicunque Vult (или Quicumque Vult), что является одновременно его латинским названием и его начальными словами, означающими «Кто пожелает» – является христианским изложением веры, сосредоточенным на учении о Троице и христологии. Используемое христианскими церквями с начала шестого века, оно стало первым вероутверждением, в котором явно утверждалось равенство трех ипостасей Троицы. Оно отличается от Никейско-Константинопольского Символа веры и Символа Апостолов тем, что содержит анафемы, осуждающие тех, кто не согласен с его положениями (как и оригинальный Никейский Символ веры). Широко принятое в западном христианстве, включая Римско-католическую церковь, лютеранские церкви (оно входит в состав лютеранских исповеданий, изложенных в Книге Согласия), англиканские церкви, реформатские церкви и древние литургические церкви, Афанасианское вероутверждение использовалось в богослужении реже, за исключением Недели Святой Троицы. Однако его часть можно найти в качестве «Официального подтверждения веры» в основном томе литургии Общего Богослужения Церкви Англии, опубликованном в 2000 году. Несмотря на то, что оно выпало из литургического употребления, влияние этого вероутверждения на современное протестантское понимание учения о Троице очевидно. Созданное для того, чтобы отграничить никейское христианство от арианства, Афанасианское вероутверждение традиционно читалось на воскресном служении в Западной церкви. В Восточной Церкви оно не получило широкого распространения.

Происхождение

В "Орации" Григория Нацианзина в похвалу Афанасию содержится возможная аллюзия на Символ веры: "Ибо, когда все остальные, сочувствовавшие нам, разделились на три партии, и многие колебались в своем понимании Сына, а еще больше – в понимании Святого Духа (в чем даже незначительное заблуждение считалось ортодоксальным), и лишь немногие были тверды в обоих вопросах, он был первым и единственным, или с согласия немногих, кто решился исповедать письменно, с полной ясностью и определенностью, Единство Божества и Сущность Трех Лиц, и тем самым достиг в более поздние дни, под влиянием вдохновения, той же веры относительно Святого Духа, что была дарована ранее большинству отцов относительно Сына. Это исповедание, поистине царственный и величественный дар, он представил императору, противопоставив неписанному нововведению письменное изложение православной веры, дабы император был побежден императором, разум – разумом, трактат – трактатом" (Орация 21, с. 33). В средневековом предании авторство Символа веры приписывалось Афанасию Александрийскому, знаменитому защитнику никейского богословия. Согласно этому преданию, Афанасий составил его во время своего изгнания в Риме и представил папе Юлию I как свидетельство своей ортодоксальности. Традиционное приписывание Символа веры Афанасию впервые было подвергнуто сомнению в 1642 году голландским протестантским богословом Герхардом Иоганном Воссиусом. С тех пор современные ученые в основном согласны с тем, что Символ веры не был написан Афанасием, что изначально он вообще не назывался символом веры и что имя Афанасия изначально к нему не прикреплялось. Имя Афанасия, по-видимому, стало ассоциироваться с Символом веры как знак его твердого исповедания веры в Троицу. Основания для отвержения Афанасия в качестве автора обычно заключаются в следующем: Символ веры, вероятно, был первоначально написан на латыни, тогда как Афанасий писал на греческом языке. Ни Афанасий, ни его современники никогда не упоминают Символ веры. Он не упоминается в записях Вселенских соборов. Он, по-видимому, затрагивает богословские вопросы, которые возникли после смерти Афанасия (включая филиокве). Он был наиболее широко распространен среди западных христиан. Использование Символа веры в проповеди Цезария Арльского, а также богословственное сходство с трудами Винкентия Леренского указывают на Южную Галлию как на место его происхождения. В конце XIX века было много спекуляций относительно того, кто мог быть автором Символа веры, выдвигались предположения об Амвросии Миланском, Венанции Фортунате и Иларии Пуатье. Открытие в 1940 году утраченного труда Винкентия Леренского, который имеет поразительное сходство с языком Афанасианского Символа веры, привело многих к выводу, что Символ веры возник у Винкентия или его учеников. Например, в авторитетной современной монографии о Символе веры Дж. Н. Д. Келли утверждает, что Винкентий Леренский не был его автором, но что он мог происходить из той же среды, из области Лерен в Южной Галлии. Самые старые сохранившиеся рукописи Афанасианского Символа веры датируются концом VIII века.

Применение

Состоящий из 44 ритмических строк, Афанасиевский Символ веры, по всей видимости, был задуман как литургический текст, и его первоначальной целью было произнесение или пение в рамках богослужения. Сам Символ веры использует язык общественного богослужения, говоря о поклонении Богу, а не о языке вероучения ("И это есть вера вселенская: мы поклоняемся единому Богу"). В средневековой Католической церкви Символ веры читали после воскресной проповеди или во время воскресной службы Первого часа. Символ веры часто поло́жили на музыку и использовали вместо псалма.

Протестантизм

Ранние протестанты унаследовали позднесредневековую приверженность Афанасиевскому Символу веры, и он считается авторитетным во многих протестантских церквях. В заявлениях о протестантской вере (исповедальных документах) различных реформаторов Афанасиевское вероучение рекомендуется их последователям, включая Аугсбургское исповедание, Формулу Согласия, Второе Гельветийское исповедание, Бельгийское исповедание, Богемское исповедание и Тридцать девять статей. В 1562 году Джон Дэй опубликовал в книге "Все псалмы" (The Whole Booke of Psalmes) метрическую версию "Quicumque vult" с музыкальной записью. В современных лютеранских и реформистских церквях следование Афанасиевскому Символу веры предписывается ранними исповедальными документами, но само Символ не получает особого внимания вне редкого использования, особенно в Неделю Святой Троицы. Епископальная церковь, базирующаяся в Соединенных Штатах, никогда не предусматривала его использования в богослужении, но впервые включила его в свою Книгу общих молитв в 1979 году, где он помещен мелким шрифтом в справочном разделе "Исторические документы Церкви". В англо-католическом руководстве по благочестию "Молитвенник святого Августина", впервые опубликованном в 1947 году и пересмотренном в 1967 году, Афанасиевское Символ веры включено в раздел "Поклонения Святой Троице".

Лютеранство

В лютеранстве Афанасианское вероутверждение, наряду с Апостольским и Никейским, является одним из трех вселенских символов веры и помещено в начале Книги Согласия 1580 года – исторического сборника авторитетных доктринальных положений (исповеданий) Лютеранской церкви. Оно по-прежнему используется в литургии в праздник Святой Троицы.

Католицизм

В римско-католических церквях традиционно произносили его на Первой Часе в воскресенье, когда литургия была воскресной. Реформы 1911 года ограничили его использование воскресеньями после Богоявления и Пятидесятницы, а также в Троичное воскресенье, за исключением случаев, когда отмечалось двойное торжество или день в Октаве. Реформы 1960 года еще больше сократили его употребление до одного раза в год, в Троичное воскресенье. После Второго Ватиканского собора оно фактически исчезло из католической литургии. Тем не менее, оно сохраняется в обряде экзорцизма Римского чина. Члены «Опус Деи» читают его в третье воскресенье каждого месяца. В соответствии с его присутствием в англиканских молитвенниках, оно сохранилось в «Божественном Служении: Ежедневная Официя», официальном бревиарии, утвержденном для использования в персональных ординариатах для бывших англикан. Распространенной визуализацией первой половины Символа веры является Щит Троицы.