Kill the Indian, Save the Man

Введение

Книга американского писателя Уорда Черчилля 2004 года "Убить индейца, спасти человека: Геноцидное воздействие американских индейских школ-интернатов" - книга 2004 года американского писателя Уорда Черчилля, тогда профессора Университета Колорадо в Боулдере и активиста по вопросам коренных американцев. Начиная с конца 19-го века, в ней прослеживается история правительств Соединенных Штатов и Канады, которые создали индийские школы-интернаты или школы-интернаты, соответственно, в которых дети индейцев должны были посещать, чтобы поощрять их изучение английского языка, обращение в христианство и ассимиляцию в культуру большинства. Школы-интернаты работали в 1980-х годах. Поскольку школы часто запрещали студентам использовать родные языки и практиковать свою культуру, Черчилль считает, что они были геноцидальными по намерению. Он также рассматривает последствия так называемого Закона Доуза, в соответствии с которым земля в общинных резервациях была выделена отдельным домохозяйствам, а также правила количества крови, установленные в то время для регистрации в разных племенах. Хотя федерально признанные племена уже некоторое время имеют право устанавливать свои правила членства, некоторые законы и политика Соединенных Штатов в отношении финансовых услуг, предоставляемых признанным индейцам, основаны на количестве крови. Название книги происходит от цитаты, приписываемой Ричарду Генри Пратту, офицеру армии, который разработал индийскую школу Карлайл, первую (вне резервации) индийскую школу-интернат, из своего опыта обучения индейских военнопленных. Его модель культурного погружения и ассимиляции была принята для использования в других государственных школах. Книга Черчилля была издана издательством " Сити Лайтс Букс " в 2004 году в 158 страниц в мелкой обложке .

Синопсис

Книга написана в виде длинного эссе, разделенного на несколько глав. Она называется "Геноцид под любым другим именем Американские индейские школы-интернаты в контексте". В начальной последовательности определяются термины Черчилля, анализируя значение геноцида по Рафаэлю Лемкину. Конвенция ЭКОСОК о геноциде Черчилль пишет была ратифицирована в Канаде в 1952 году и в США в 1986 году с заметными возражениями против изменений от девяти других подписавшихся. Обе страны продолжали нарушать конвенцию в последующие десятилетия через спонсируемые правительством программы переселения и стерилизации. В следующей главе Черчилль прослеживает историю обязательного посещения детей индейцев в интернатах как нарушение конвенции после ее подписания, с ее историей, восходящей к 1870-м годам. Инициатива включала физическое перемещение детей из их семей с применением силы для получения образования в так называемых школах-интернатах. Черчилль анализирует это как акт культурного геноцида, поскольку принудительная ассимиляционная политика (как школьная политика) запрещала использование собственных языков студентов и их осуществление собственных религий или культурных практик. Особенно в первые годы школы, как правило, управлялись религиозными организациями, многие из которых уже создали миссию среди коренных американцев. За почти столетнюю историю этих школ условия в разных местах были разными, но некоторые бывшие ученики также рассказывали о положительных переживаниях. Семьи часто скрывали своих детей или свою культурную идентичность, пытаясь уберечь своих детей от похищения. Для того чтобы вывести маленьких детей из их домов, были использованы хитрости и откровенная сила правительства. Семьи были опустошены, и когда дети поступили в школу, им не разрешали общаться с братьями и сестрами или с родными. Стресс и травмы, как для местных общин, так и для отдельных детей, до сих пор преследуют людей. Дети были вынуждены развивать идентичность, которая не подготовила их к жизни дома в местных общинах, из которых они пришли, и в обществе в целом, которое не принимало коренных жителей как равных. Эти люди никуда не принадлежали. Он описывает часто ужасные условия в этих школах: плохое питание, высокий уровень тогда неизлечимого туберкулеза, который опустошил племенные общины, и другие инфекционные заболевания, которые были распространены в то время; принудительный труд и случаи физического, сексуального и эмоционального насилия, при этом уровень смертности среди местных учеников выше, чем среди детей их возрастной группы в общей популяции. Он отмечает, что многие выпускники сообщают о том, что их опыт повредил им, и они страдают от высокого уровня алкоголизма, который продолжает быть проблемой для коренных американцев за пределами школьного опыта, а также самоубийства. Черчилль говорит, что бывшие студенты передали эту "травму следующим поколениям", способствуя социальной дезинтеграции среди коренных американских общин.

The book is written in the form of an extended essay divided into several chapters. It is titled "Genocide by Any Other Name – American Indian Residential Schools in Context." The opening sequence defines Churchill's terms of reference by analyzing the meaning of genocide according to Raphael Lemkin. The ECOSOC Genocide Convention – Churchill writes – was ratified in Canada in 1952 and in the US in 1986 with notable objections to changes from nine other signatories. Both countries remained in violation of the convention in the following decades through the government sponsored relocation and sterilization programs. In the next chapter, Churchill traces the history of the mandatory attendance of Native American children at residential schools as a violation of the convention after it was signed, with its history going back to the 1870s. The initiative entailed the physical transfer of children from their families, with the use of force, to receive education in so called boarding schools. Churchill analyzes this as an act of cultural genocide, since the forced assimilationist policies (as school policies) prohibited the use of the students' own languages and their exercise of their own religions or cultural practices. Particularly in the early years, the schools were generally run by religious organizations, many of which had already established missions among the Native Americans. During the nearly 100 year history of the schools, conditions varied from place to place, yet some former students have also reported positive experiences. Families often hid their children, or their cultural identities, in an attempt to keep their children from being kidnapped. Trickery and outright government force were used to remove young children from their homes. Families were devastated, and once enrolled at school, the children were not allowed to associate with siblings or loved ones back home. The stress and trauma for both the Native communities and individual children still haunt the people to this day. Children were forced to develop an identity which did not prepare them for life back home in their Native communities from which they came from, nor in the society at large which did not accept Native people as equals. These people did not belong anywhere. He describes the often terrible conditions within these schools; poor nutrition, a high rate of then untreatable tuberculosis which devastated tribal communities, and other infectious diseases which were common during the times; Forced labor, and incidents of physical, sexual and emotional abuse, with Native students suffering a higher rate of mortality than children of their age group in the general population. He notes that many graduates have reported being damaged by their experiences and have suffered high rates of alcoholism that continued to be a problem for Native Americans outside of the school experience, as well as suicide. Churchill says the former students have transmitted this "trauma to successive generations," contributing to social disintegration among Native American communities.

Контекст

Автор хотел, чтобы книга компенсировала то, что он не освещал школы-интернаты и их проблемы в своей книге 1979 года "Маленькое дело геноцида". В ней содержится многочисленные фотографии и списки таких исторических школ в США и Канаде". Из всех злокачественных болезней, воплощенных в американской и канадской политике в отношении индейцев в двадцатом веке, эти школы были, пожалуй, худшими. Глубина их разрушительного воздействия на коренных жителей, как индивидуально, так и коллективно, не только в непосредственной близости от их оперативного существования, но и в последствии, была и остается по любой разумной оценке неисчислимой". Кроме того, он рассматривает вопросы, связанные с Законом Доуэса и правилами квантовой крови, установленными федеральным правительством в то время и связанными с определением родословной индейцев для получения финансовых выгод.

Квантовая проблема крови

Черчилль утверждает, что Соединенные Штаты учредили законы "квантовой крови", основанные на правилах происхождения, чтобы продвигать цели правительства по обогащению европейскими американцами и политической целесообразности. Короче говоря, во времена Доуза Ролл, созданных в конце 19-го и начале 20-го веков для реализации разделения общинных земель резервации на выделение участков отдельным домохозяйствам, правительство требовало, чтобы квалифицированные коренные американцы были по крайней мере четвертью предками одного племени, чтобы быть перечисленными в списках членов этого племени, чтобы получить выделение земли. Это был способ исключить белых, которые незаконно занимались в резервационных районах (белые, состоящие в смешанных браках, были включены в отдельную категорию). Её практическим эффектом было также исключение коренных американцев, которые имели одну четверть или более предков из более чем одного племени, но не могли иметь одну четверть предков из определенного племени. Это игнорировало смешанные браки среди некоторых племен, требуя от людей выбора одной племенной идентичности, в отличие от большей части индийской культуры. Поскольку правительство объявило земельные участки резервации, превышающие размер выделенных участков, "избыточными" и продало их не коренным жителям, Черчилль предположил, что намерением правил квантовой оценки крови было лишить законных коренных американцев их земель. Черчилль говорит, что законы квантовой оценки крови имеют присущую геноцидную цель; поскольку в двадцатом веке смешанные браки продолжались между членами племени и людьми, не зарегистрированными в племенах (и многие без коренных предков), меньше их потомков отвечают федеральным требованиям к квантовой оценке крови для получения определенных финансовых услуг, доступных только для сертифицированных коренных американцев, таких как стипендии в колледже. (Примечание: Однако каждое племя устанавливает свои собственные правила для членства в племени и доступа к племенным услугам; многие не используют квантовую кровь, но предпочитают документированное происхождение из признанных исторических списков членов племени.) Черчилль пишет: "Установите количество крови на четверть, придерживайтесь его как жесткого определения индейцев, пусть смешанные браки продолжатся, как это [было], и в конце концов индейцы будут определены как несуществующие". Интерпретация Черчиллем Закона об общей выделении земель была одним из предметов, рассматриваемых в его расследовании академических проступков в 2005 году в Университете Колорадо. Когда закон был принят, прогрессивные реформаторы поддержали акт, который стал ошибочной верой в пользу коренных американцев, ассимилировавшихся за счет увеличения индивидуальной собственности на землю и принятия европейского американского фермерства. Среди таких реформаторов были коренные американцы, признанные активистами в интересах своего народа.

Churchill argues that the United States instituted "blood quantum" laws based upon rules of descendancy in order to further the government's goals of enrichment by European Americans and political expediency. Briefly, at the time of the Dawes Rolls, established in the late 19th and early 20th centuries to implement breaking up communal reservation lands to allot plots to individual households, the government required qualifying Native Americans to be at least one quarter ancestry of one tribe, in order to be listed on that tribe's membership rolls to receive an allotment of land. This was a way to exclude whites who were squatting illegally in reservation areas (intermarried whites were included in a separate category). Its practical effect was also to exclude Native Americans who had one quarter or more ancestry from more than one tribe, but may not have had one quarter ancestry from a particular tribe. This ignored the intermarriage among some tribes, required individuals to choose one tribal identity, in contrast to much Indian culture. As the government declared reservation land in excess of allotments as "surplus" and sold it to non Natives, Churchill has suggested that the intent of the blood quantum rules were to deprive legitimate Native Americans of their lands

Churchill says that blood quantum laws have an inherent genocidal purpose; as intermarriage in the twentieth century has continued between tribal members and people not enrolled in tribes (and many without any Native ancestry), fewer of their descendants meet the federal blood quantum requirements for eligibility for certain financial services available only for certified Native Americans, such as college scholarships. (Note: But, each tribe establishes its own rules separately for membership in the tribe and access to tribal services; many do not use blood quantum but prefer documented descent from recognized historic listings of tribal members.) Churchill writes: "Set the blood quantum at one quarter, hold to it as a rigid definition of Indians, let intermarriage proceed as it [has] and eventually Indians will be defined out of existence." Churchill's interpretation of the General Allotment Act was one of the subjects addressed by his academic misconduct investigation in 2005 at Colorado University. When the legislation was passed, progressive reformers supported the act, in what has come to be seen as a mistaken belief in the benefits to Native Americans of becoming assimilated by increasing individual land ownership and adopting European American subsistence farming. Such reformers included Native Americans recognized as activists on behalf of their people.