Введение

Христианские взгляды на магию значительно различаются между христианскими деноминациями и отдельными верующими. Многие христиане решительно осуждают магию как сатанинскую, полагая, что она открывает дорогу для вселения демонов. Некоторые христиане рассматривают её просто как развлечение. В то же время, некоторые направления эзотерического христианства активно практикуют магию.

Библейские ссылки

В Библии есть несколько упоминаний о колдовстве, решительно осуждающих такие практики. Например, Левит 19:26 осуждает всякого, кто "занимается прорицанием, вызыванием духов, ворожбой или колдовством. Все делающие такое мерзки Господу, и за эти мерзости Господь, Бог ваш, изгонит их из земли вашей", а Второзаконие 27:9 гласит: "Не позволяй жить колдунье" (или в Библии короля Иакова: "не позволяй жить ведьме"). Также было высказано предположение, что слово "ведьма" (евр. מְכַשֵּׁפָ֖ה – məḵaššêp̄āh) может быть неверным переводом слова "отравитель". Другие указывают на примитивное идеалистическое представление о связи между колдовством и завистью, отраженное в редком переводе Десятой заповеди как "не желай". Это может свидетельствовать о том, что запрет относился конкретно к колдовству или произнесению заклинаний для неестественного приобретения чего-либо. Некоторые последователи ближневосточных религий выступали в роли медиумов, передавая послания от умерших или от духа-покровителя. Библия иногда переводится с упоминанием "некроманта" и "некромантии". Однако некоторые лексикографы, включая Джеймса Стронга и Спироса Зодиатеса, с этим не согласны. Эти ученые утверждают, что еврейское слово кашаф (כשפ), используемое в Исходе 22:18 и еще в 5 местах Танаха, происходит от корня, означающего "шептать". Стронг, следовательно, заключает, что слово означает "шептать заклинание, то есть произносить заклинания или заниматься магией". В "Современном английском переводе" это слово переводится как "любой вид магии". По крайней мере, древние библейские запреты включали запреты на "колдовство" с целью неестественного получения чего-либо; "некромантию" как практику магии или гадания через демонов или мертвых, и любые формы злонамеренного "колдовства".

Раннее христианство по Павлу

В послании апостола Павла к Галатам колдовство включено в перечень "дел плотских". Это неодобрение находит отражение в "Дидахе" – очень раннем своде церковных правил, датируемом серединой – концом первого века.

Средневековые взгляды

В раннем Средневековье христианские церкви не проводили судебных процессов над ведьмами. Германский собор в Падерборне в 785 году прямо запретил саму веру в ведьм, а позднее император Священной Римской империи Карл Великий подтвердил этот закон. Среди восточных православных христиан, сосредоточенных в Византийской империи, вера в колдовство широко рассматривалась как суеверие (дейсидаймония), а к IX и X векам на латинском христианском Западе вера в колдовство стала рассматриваться как ересь. Христианские взгляды начали меняться с влиятельными трудами мистического поэта Данте Алигьери и схоластического философа Фомы Аквинского, оба из которых верили в астрологию, одновременно осуждая колдовство как моральное развращение. Данте также осудил современные ему формы алхимии и прорицания, в то время как Аквинский придерживался более нюансированного и сочувственного взгляда. К концу Средневековья и началу раннего Нового времени (после Реформации) вера в колдовство стала более распространенной, и ведьм стали считать прямыми союзниками Дьявола. Это ознаменовало начало периода охоты на ведьм среди ранних протестантов, продолжавшегося около 200 лет, и в некоторых странах, особенно в Северо-Западной Европе, десятки тысяч человек были обвинены в колдовстве и приговорены к смерти. Инквизиция в Римско-католической церкви проводила суды над предполагаемыми ведьмами еще в XIII веке, но эти суды были направлены на наказание за ересь, а вера в колдовство была лишь одним из ее проявлений.

Мартин Лютер

Мартин Лютер разделял некоторые распространенные в его время представления о колдовстве. Толковая Книгу Исход 22:18, он утверждал, что ведьмы с помощью дьявола могут украсть молоко, лишь помыслив о корове. В своем Малом катехизисе он учил, что колдовство – это грех против второй заповеди, и предписывал библейское наказание за него в своих «беседах за столом»:

25 августа 1538 года много обсуждали ведьм и колдуний, которые отравляли куриные яйца в гнездах, молоко и масло. Доктор Лютер сказал: «К этим [женщинам] не следует проявлять милосердия; я бы сам их сжег, ибо в Законе сказано, что священники должны первыми начинать побивать преступников камнями». Взгляд Лютера на практикующих магию как на квази-демонов противоречил католическому представлению, которое подчеркивало свободу воли и покаяние. Он также утверждал, что одним из самых серьезных искажений, вызванных магией, является угроза деградации традиционных женских ролей в семье.

Воззззрения эпохи Возрождения

В эпоху инквизиции и антиколдовских настроений существовала более приемлемая форма "чисто естественного" оккультного и языческого изучения – исследование "естественных" явлений в целом, без какого-либо злого или неблагочестивого умысла. Гуманизм эпохи Возрождения (XV и XVI веков) ознаменовался возрождением герметизма и неоплатонических течений церемониальной магии. Буржуазия и дворянство того времени проявляли большой интерес к этим искусствам, которые привлекали экзотическим очарованием благодаря их приписыванию арабским, еврейским, цыганским и египетским источникам. Существовала значительная неопределенность в различении суеверных практик, богохульного оккультизма и вполне обоснованных научных знаний или благочестивых ритуалов. Люди того времени считали, что магия способна ответить на вопросы, которые не могли быть объяснены наукой. Для них наука могла объяснять разум, а магия – "иррациональное". Марсилио Фичино отстаивал существование духовных существ и духов в целом, хотя многие подобные теории противоречили идеям более поздней Эпохи Просвещения и вызывали враждебность Римско-католической церкви. Однако Фичино разработал теорию "чисто естественной" магии, не требующей призыва духов, злых или злонамеренных. За их методами, тем не менее, скрывался глубинный теологический мотив их создания. В предисловии к "Полиграфии" утверждается, что повседневная практичность тритемианской криптографии является "светским следствием способности души, особенно наделенной Богом, достигать, магическими средствами, с земли на Небеса". Генрих Корнелий Агриппа (1486–1535), немецкий маг, оккультный писатель, теолог, астролог и алхимик, написал влиятельный труд "Три книги об оккультной философии", включив Каббалу в теорию и практику западной магии. Это существенно повлияло на ренессансное понимание связи ритуальной магии с христианством. Джамбатиста делла Порта развил многие из этих идей в своей "Магии Натуралис". Джованни Пико делла Мирандола продвигал синкретическое мировоззрение, объединяющее платонизм, неоплатонизм, аристотелизм, герметизм и Каббалу. Лютеранский епископ Джеймс Хайзер недавно оценил труды Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандолы как попытку "герметической реформации".

Джон Ди

Джон Ди был убежденным христианином, но его религиозность испытывала влияние герметизма, ренессансного неоплатонизма и широко распространенных пифагорейских учений. Из герметизма он заимствовал веру в то, что человек обладает потенциалом божественной силы, которую можно реализовать посредством математики. Он глубоко погрузился в магию, астрологию и герметическую философию. Значительная часть его последних тридцати лет была посвящена попыткам установить общение с ангелами, чтобы постичь универсальный язык творения и достичь пред-апокалиптического единства человечества. Его целью было содействие установлению единой мировой религии путем преодоления раскола между католической и протестантской церквями и возрождения первозданного богословия древних.

Современные взгляды

В эпоху Просвещения вера в способность ведьм и колдунов причинять вред начала угасать на Западе. Однако причины неверия отличались от причин ранних христиан. Для первых христиан причина была теологической – Христос уже победил силы зла. Для христиан после Просвещения в Западной и Северной Европе неверие основывалось на вере в рационализм и эмпиризм. Тем не менее, именно в это время западное христианство начало распространяться в части Африки и Азии, где сохранялись традиционные представления о мире, и где вера в способность ведьм и колдунов причинять вред, если вообще была, была даже сильнее, чем в Северной Европе. Многие независимые африканские церкви разработали собственные подходы к колдовству и чародейству. Ситуацию усложняло также возникновение новых религиозных движений, рассматривавших колдовство как религию. Эти взгляды не утверждают, что ведьмы сознательно заключают договор с Сатаной, поскольку в викке и других современных неоязыческих практиках колдовства существование Сатаны обычно не признается.

Христиане против колдовства

Несколько христианских групп верят в колдовство и рассматривают его как негативную силу. Большая часть критики исходит от евангельских христианских групп; многие фундаменталисты-христиане считают, что колдовство представляет опасность для детей. Документальный фильм 2006 года «Лагерь Иисуса», в котором показана жизнь маленьких детей, посещающих летний лагерь Бекки Фишер, демонстрирует, как Фишер осуждает романы о Гарри Поттере и говорит студентам, что «колдуны – враги Бога». Хотя летний лагерь Фишер иногда относят к пятидесятничеству, Фишер наиболее тесно связана с нео-пятидесятническим движением, известным как Новая апостольская реформация (NAR). Среди христианских организаций NAR особенно активно ведет духовную борьбу, направленную на противодействие предполагаемым актам колдовства; глобально распространенные документальные фильмы NAR о преобразованиях, снятые Джорджем Отисом-младшим, показывают харизматичных христиан, создающих мини-утопии путем изгнания территориальных духов и изгнания или даже убийства обвиняемых в колдовстве. Во время президентских выборов в США в 2008 году появились кадры с церковной церемонии 2005 года, на которых апостол NAR, кенийский епископ Томас Мути, возложил руки на Сару Пэйлин и призвал Бога защитить ее от «всякого рода колдовства».

Магия в литературе

Магия в литературе, хотя и осуждается некоторыми христианами, часто не рассматривается ими как зло. Ключевое различие заключается между реальной магией и магией вымышленной. Эта точка зрения утверждает, что в реальной жизни практика сверхъестественных способностей (то есть магии) должна иметь сверхъестественный источник или происхождение, будь то божественное или демоническое. То есть, происходить от Святого Духа или от демонов. (Подробности об этих учениях можно найти в статьях «Духовный дар» и «Христианская демонология»). Таким образом, в библейском контексте магия рассматривается исключительно как зло, в то время как в литературе вымышленная магия – это морально нейтральный инструмент, который можно использовать как для добрых, так и для злых целей. В литературе магические способности могут иметь множество различных источников. Технологические достижения (наука) могут проявляться как магия. Зачастую, использование магии достигается путем навязывания своей воли посредством концентрации и/или использования устройств для управления внешней магической силой. Данное объяснение применимо к Силе в «Звёздных войнах», магии в Dungeons & Dragons, а также к магии в «Хрониках Нарнии» и «Властелине колец». Последние два произведения принадлежат перу известных христиан, соответственно, К. С. Льюиса и Дж. Р. Р. Толкина. В первой книге «Хроник Нарнии», «Племянник чародея», Льюис специально объясняет, что магия – это сила, легко доступная в некоторых других мирах, но в меньшей степени на Земле. Императрица Джадис (впоследствии Белая Ведьма) была искушена использовать магию из эгоистичных побуждений, чтобы сохранить контроль над своим миром Чарн, что в конечном итоге привело к гибели всего живого там. Льюис соотносит вопросы морали магии с вопросами морали технологий, включая вопрос о том, является ли она реальной, представляет ли она «нездоровый интерес» или противоречит ли она основному божественному плану для нашей вселенной. Толкин, убежденный католик, установил строгие правила для использования магии своими слугами, установленные правящими силами – ангелами, принявшими «одеяние земное». Эти правила включали в себя общее неприятие магии, за исключением особых случаев, а также запрет на использование магии для контроля над другими, для возвышения себя как политической силы или для создания мира, нарушающего естественный порядок. Однако он разрешил своему волшебнику развлекать детей магическими фейерверками.