Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Балак (בָּלָק, "Балак", имя, второе слово и первое отличительное слово в параше) - 40-я недельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и седьмая в Книге Чисел. В параше, Балак, сын Сиппора, моавитский царь, пытается нанять Валаама, чтобы он проклял Израиль, а ослица Валаама говорит с Валаамом, и вместо этого Валаам благословляет Израиль. Параша составляет Числа 22:225:9. Параша состоит из 5357 еврейских букв, 1455 еврейских слов, 104 стихов и 178 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Евреи обычно читали его в конце июня или июле. В большинстве лет (например, 2024, 2025 и 2028), параша Балак читается отдельно. В некоторые годы (например, 2026 и 2027), когда второй день Шавуот выпадает на субботу в Диаспоре (где соблюдающие Шавуот евреи соблюдают Шавуот в течение двух дней), параша Балак объединяется с предыдущим парашахом, Чукатом, в Диаспоре, чтобы синхронизировать чтения с последующими в Израиле (где евреи соблюдают Шавуот в течение одного дня). Имя "Балак" означает "разрушитель", "пустота" или "разрушение". По всей видимости, это имя происходит от редко употребляемого еврейского глагола (балак), означающего "разрушить или опустошить".
Balak (בָּלָק—Hebrew for "Balak," a name, the second word, and the first distinctive word, in the parashah) is the 40th weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the seventh in the Book of Numbers. In the parashah, Balak son of Zippor, king of Moab, tries to hire Balaam to curse Israel, Balaam's donkey speaks to Balaam, and Balaam blesses Israel instead. The parashah constitutes Numbers 22:2–25:9. The parashah is made up of 5,357 Hebrew letters, 1,455 Hebrew words, 104 verses, and 178 lines in a Torah Scroll (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Jews generally read it in late June or July. In most years (for example, 2024, 2025, and 2028), parashah Balak is read separately. In some years (for example, 2026 and 2027) when the second day of Shavuot falls on a Sabbath in the Diaspora (where observant Jews observe Shavuot for two days), parashah Balak is combined with the previous parashah, Chukat, in the Diaspora to synchronize readings thereafter with those in Israel (where Jews observe Shavuot for one day). The name "Balak" means "devastator", "empty", or "wasting". The name apparently derives from the rarely used Hebrew verb (balak), "waste or lay waste."
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений или עליות, алиот.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot.
Первое чтение
В первом чтении, Балак, сын Сиппора, моавитский царь, был встревожен израильскими военными победами над амореями. Он посоветовался со старейшинами Мадиама и послал старейшин Моава и Мадиама в землю у Евфрата, чтобы пригласить пророка Валаама прийти и проклясть израильтян за него. Вараам сказал им: "Проведите здесь ночь, и я отвечу вам, как повелит мне Господь". Бог пришел к Валааму и сказал: "Не прокляни народа, ибо он благословен" (Бытие 22:1, 2).
In the first reading, Balak son of Zippor, king of Moab, grew alarmed at the Israelites’ military victories among the Amorites. He consulted with the elders of Midian and sent elders of Moab and Midian to the land by the Euphrates to invite the prophet Balaam to come and curse the Israelites for him. Balaam told them: "Spend the night here, and I shall reply to you as the Lord may instruct me." God came to Balaam and said: "You must not curse that people, for they are blessed."
Второе чтение
Во время второго чтения, утром, Валаам попросил знатных людей Валака уйти, так как Бог не позволил ему пойти с ними, и они ушли и сообщили ответ Валаама Валаку. Тогда Валак послал еще большее число и более выдающихся знатных людей, которые предложили Валааму богатые награды в обмен на проклятие израильтян. Но Валаам ответил: "Если бы Валак дал мне дом свой полный серебра и золота, я не мог бы сделать ничего, ни малого, ни большого, вопреки повелению Господа, Бога моего". Тем не менее Валаам предложил знатным людям остаться на ночь, чтобы выяснить, что еще Бог может сказать ему.
In the second reading, in the morning, Balaam asked Balak's dignitaries to leave, as God would not let him go with them, and they left and reported Balaam's answer to Balak. Then Balak sent more numerous and distinguished dignitaries, who offered Balaam rich rewards in return for damning the Israelites. But Balaam replied: "Though Balak were to give me his house full of silver and gold, I could not do anything, big or little, contrary to the command of the Lord my God." Nonetheless, Balaam invited the dignitaries to stay overnight to let Balaam find out what else God might say to him, and that night God told Balaam: "If these men have come to invite you, you may go with them."
Третье чтение Числа 22:21 38
На третьем чтении, утром, Валаам оседлал свою ослицу и отправился с вельможами, но Бог разгневался на его поход и поставил ангела на пути Валаам. Когда осёл увидел ангела, стоящего на дороге с вытянутым мечом, он отклонился от дороги и пошел в поле, а Валаам стал бить ослу, чтобы вернуть ее обратно на дорогу. Ангел остановился на дорожке, по обе стороны которой был забор. Увидев ангела, ослица прижала себя и ногу Валаама к стене, и он снова ударил ее. Ангел остановился на узком месте, где не было места ни на левое, ни на правое плечо, а осёл лежал под Валаамом, и Валаам в ярости ударил ослу палкой. Затем Бог позволил осле говорить, и она пожаловалась Валааму. И тогда Бог позволил Валааму увидеть ангела, и Валаам поклонился на землю. Ангел спросил Валаама, почему он бил свою ослу, отметив, что она спасла жизнь Валааму. Вараам признал свою ошибку и предложил вернуться, если ангел все равно не одобрит его. Но ангел сказал Валааму: "Иди с этими людьми. Но ты не должен говорить ничего, кроме того, что я скажу тебе". И Билам продолжил. Балак вышел встретить Валаама на границе Арнона и спросил его, почему он не пришел раньше. Но Валаам сказал Валаку, что он может говорить только то, что Бог вложил в его уста.
In the third reading, in the morning, Balaam saddled his donkey and departed with the dignitaries, but God was incensed at his going and placed an angel in Balaam's way. When the donkey saw the angel standing in the way holding his drawn sword, the donkey swerved from the road into the fields, and Balaam beat the ass to turn her back onto the road. The angel then stationed himself in a lane with a fence on either side. Seeing the angel, the donkey pressed herself and Balaam's foot against the wall, so he beat her again. The angel then stationed himself on a narrow spot that allowed no room to swerve right or left, and the donkey lay down under Balaam, and Balaam became furious and beat the ass with his stick. Then God allowed the donkey to speak, and she complained to Balaam. And then God allowed Balaam to see the angel, and Balaam bowed down to the ground. The angel questioned Balaam for beating his donkey, noting that she had saved Balaam's life. Balaam admitted his error and offered to turn back if the angel still disapproved. But the angel told Balaam: "Go with the men. But you must say nothing except what I tell you." So Balaam went on. Balak went out to meet Balaam on the Arnon border, and asked him why he didn't come earlier. But Balaam told Balak that he could utter only the words that God put into his mouth.
Четвертое чтение Числа 22:39 23:12
В четвертом чтении, Валаам и Балак вместе отправились в Кириат-Хузоф, где Балак принесли в жертву волов и овец, и они ели. Утром Валак взял Валаама и поднял его на Бамот-Баал, где израильтяне были видней. Валлам велел Валаку построить семь жертвенников, и на каждом жертвеннике они принесли в жертву быка и барана. Затем Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам не уйдет один, чтобы увидеть, даст ли ему Бог проявление. Бог явился Валааму и сказал ему, что сказать. И вернулся он и сказал: "Как я могу проклясть того, кого не проклял Аллах? - Да . - Да . Кто может сосчитать прах Иакова, и число пыли Израилевой? Да умрет душа моя смертью праведных, и да будет судьба моя, как судьба их!" Вместо того чтобы проклясть израильтян, Валаам благословил их. Вараам ответил, что может говорить только то, что Бог вложил в его уста.
In the fourth reading, Balaam and Balak went together to Kiriath huzoth, where Balak sacrificed oxen and sheep, and they ate. In the morning, Balak took Balaam up to Bamoth Baal, overlooking the Israelites. Balaam had Balak build seven altars, and they offered up a bull and a ram on each altar. Then Balaam asked Balak to wait while Balaam went off alone to see if God would grant him a manifestation. God appeared to Balaam and told him what to say. Balaam returned and said: "How can I damn whom God has not damned, how doom when the Lord has not doomed? . Who can count the dust of Jacob, number the dust cloud of Israel? May I die the death of the upright, may my fate be like theirs!" Balak complained that he had brought Balaam to damn the Israelites, but instead Balaam blessed them. Balaam replied that he could only repeat what God put in his mouth.
Пятое чтение Числа 23:13 26
В пятом чтении Валак взял Валаама на вершину Писги, однажды принес быка и барана на каждом из семи алтарей, и снова Валаам попросил Валаака подождать, пока Валаам уедет один, чтобы искать проявление, и снова Бог сказал ему, что сказать. Вараам вернулся и сказал Валаку: "Я послал благословлять; когда Он благословляет, то я не могу отменить. Не видно зла Иакова, и не видно бедствия Израилю. Господь, их Бог, с ними". Тогда Валак сказал Валааму, чтобы он хотя бы не благословлял их, но Валаам ответил, что должен делать все, что повелевает Бог.
In the fifth reading, Balak took Balaam to the summit of Pisgah, once offered a bull and a ram on each of seven altars, and once again Balaam asked Balak to wait while Balaam went off alone to seek a manifestation, and once again God told him what to say. Balaam returned and told Balak: "My message was to bless: When He blesses, I cannot reverse it. No harm is in sight for Jacob, no woe in view for Israel. The Lord their God is with them." Then Balak told Balaam at least not to bless them, but Balaam replied that he had to do whatever God directed.
Шестое чтение. Числа 23:27.
В шестом чтении Валак взял Валаама на пик Пегора, и однажды принес быка и барана на каждом из семи алтарей. Видя, что Бог был доволен благословением Израиля, Валаам сразу же обратился к израильтянам и благословил их: "Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! - Да . - Да . Они пожирают народы, сокрушают кости их, и стрелы их ломают. - Да . - Да . Благословенны благословляющие тебя, прокляты проклявшие тебя". В гневе Валак пожаловался и отпустил Валаама.
In the sixth reading, Balak took Balaam to the peak of Peor, and once offered a bull and a ram on each of seven altars. Balaam, seeing that it pleased God to bless Israel, immediately turned to the Israelites and blessed them: "How fair are your tents, O Jacob, your dwellings, O Israel! . They shall devour enemy nations, crush their bones, and smash their arrows. . Blessed are they who bless you, accursed they who curse you!" Enraged, Balak complained and dismissed Balaam.
Седьмое чтение Числа 24:14 25:9
В седьмом чтении Валаам вновь ответил, что не может поступить вопреки Божьему повелению, и вновь благословил израильтян, сказав: "Секпетр выйдет из Израиля, и разобьет моавский лоб". После этого Валаам пошел домой, а Валак пошел своим путем. Когда израильтяне поселились в Ситим, народ совершил блуд с моавитянками и поклонился их богу Ваалу-Пеору, что вызвало гнев Бога. Бог повелел Моисею повесить на столбе вождей мятежников, а Моисей повелел израильским чиновникам убить тех, кто привязался к Ваалу-Пеору. Когда один израильтянин публично привел мидианскую женщину к своим товарищам, Финеес, сын Елеазара, взял копье, пошел за израильтянином в комнату и пронзил израильтянина и женщину в живот. Тогда поражение, которое постигло израильтян, прекратилось, и 24.000 человек погибли.
In the seventh reading, Balaam replied once again that he could not do contrary to God's command, and blessed Israelites once again, saying: "A scepter comes forth from Israel; it smashes the brow of Moab." Then Balaam set out back home, and Balak went his way. While the Israelites stayed at Shittim, the people went whoring with the Moabite women and worshiped their god Baal peor, enraging God. God told Moses to impale the ringleaders, and Moses directed Israel's officials to slay those who had attached themselves to Baal peor. When one of the Israelites publicly brought a Midianite woman over to his companions, Phinehas son of Eleazar took a spear, followed the Israelite into the chamber, and stabbed the Israelite and the woman through the belly. Then the plague against the Israelites was checked, having killed 24,000.
Читания в соответствии с трехлетним циклом
Евреи, читавшие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читали парашу по другому графику.
Jews who read the Torah according to the triennial cycle of Torah reading read the parashah according to a different schedule.
Числа, глава 22
В Михея 6:5 пророк просит Израиль вспомнить, что Валак обратился к Валааму и что Валаам дал ему совет. Единственный раз в Библии, когда Валак не упоминается в прямом сочетании с Валамом, это в Судей 11:25.
In Micah 6:5, the prophet asked Israel to recall that Balak consulted Balaam and Balaam had advised him. The only time in the Bible that Balak is not mentioned in direct conjunction with Balaam is in Judges 11:25.
Числа, глава 23
Просьба Валаама в Числах 23:10 о том, чтобы он поделился судьбой Израиля, исполняет Божье благословение Аврааму в Бытии 12:3 о том, что "все племена земли благословят себя в тебе", Божье благословение Аврааму в Бытии 22:18, что "все народы земли будут благословлены в твоем потомстве", и Божье благословение Иакова в Бытии 28:14, что "все племена земли будут благословлены в тебе и в твоем потомстве".
Balaam's request in Numbers 23:10 to share Israel's fate fulfills God's blessing to Abraham in Genesis 12:3 that "all the families of the earth shall bless themselves by you," God's blessing to Abraham in Genesis 22:18 that "All the nations of the earth shall bless themselves by your descendants," and God's blessing to Jacob in Genesis 28:14 that "All the families of the earth shall bless themselves by you and your descendants."
Числа, глава 25
Тиква Фраймер Кенски назвал шесть библейских воспоминаний о событии в Ваал-Пеоре в Числах 25:113, 31:1516, Второзаконии 4:34, Иисусе 22:1618, Иезекииля 20:2126 и Псалме 106:2831 свидетельством его травматического характера и его значимости в памяти Израиля. В пересказе Второзакония 4:34 Бог уничтожил всех людей, которые следовали за Ваалом Пеором, но сохранил в живых до дня обращения Моисея каждого, кто прилеплялся к Богу. Фраймер Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: просто говоря, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать уничтожения, оставаясь верными Богу. В Псалме 106:2831 говорится, что израильтяне присоединились к Ваалу-Феору и ели жертвы, принесенные мертвым, что вызвало гнев Бога и нанесло чуму. В Псалме 106:30 говорится, что Финеес вмешался, поражение было остановлено, и его заслуга была воздана вечно. Фраймер Кенски отметил, что Псалом 106:2831, как и Числа 25:113, включает в себя спасителя, спасение и объяснение монополии на священство потомками Финея. В Числах 31:16 сообщается, что Валаам советовал израильтянам нарушить веру в Бога в грехе Баала-Феора. В Иисуса Навина 13:22 говорится, что во время войны израильтяне убили Валаама, "прорицателя".
Tikva Frymer Kensky called the Bible's six memories of the Baal Peor incident in Numbers 25:1–13, Numbers 31:15–16, Deuteronomy 4:3–4, Joshua 22:16–18, Ezekiel 20:21–26, and Psalm 106:28–31 a testimony to its traumatic nature and to its prominence in Israel's memory. In the retelling of Deuteronomy 4:3–4, God destroyed all the men who followed the Baal of Peor, but kept alive to the day of Moses's address everyone who cleaved to God. Frymer Kensky concluded that Deuteronomy stresses the moral lesson: Very simply, the guilty perished, and those who were alive to hear Moses were innocent survivors who could avoid destruction by staying fast to God. Psalm 106:28–31 reports that the Israelites attached themselves to Baal Peor and ate sacrifices offered to the dead, provoking God's anger and a plague. Psalm 106:30–31 reports that Phinehas stepped forward and intervened, the plague ceased, and it was reckoned to his merit forever. Frymer Kensky noted that the Psalm 106:28–31, like Numbers 25:1–13, includes a savior, a salvation, and an explanation of the monopoly of the priesthood by the descendants of Phineas. Numbers 31:16 reports that Balaam counseled the Israelites to break faith with God in the sin of Baal Peor. Joshua 13:22 states that the Israelites killed Balaam “the soothsayer” during war.
Числа, глава 22
Бараита учил, что Моисей написал Тору, часть Биляма и книгу Иова. В одном из мидрашей объясняется, что Тора записывает историю Валаама, чтобы показать, что из-за того, что неверующий пророк Валаам сделал то, что он сделал, Бог лишил неверующих пророчества и Святого Духа. Мидраш учил, что изначально Бог хотел лишить неверующих возможности утверждать, что Бог отдал их. Поэтому, применяя принцип из Второзакония 32:4: "Он - Скала, дело Его совершенно, ибо все пути Его справедливы", Бог воздвиг царей, мудрецов и пророков как для Израиля, так и для неверующих. Как Бог воздвиг Моисея для Израиля, так Бог воздвиг Валаама для неверующих. Но в то время как пророки Израиля предостерегали Израиль от преступлений, как в Иезекииля 3:17, Валаам стремился нарушить нравственный порядок, поощряя грех Ваала-Феора в Числах 25:113. И в то время как пророки Израиля сохраняли сострадание как к Израилю, так и к неверующим, как это отражено в Иеремии 48:36 и Иезекииля 27:2, Валаам стремился искоренить весь народ Израиля без преступления. Так Бог лишил неверующих пророчества. Читая Второзаконие 2:9, "И сказал мне Господь: не притесняй Моавитов и не сражайся с ними в битве", Улла утверждала, что Моисею не могло прийти в голову воевать без Божьего разрешения. Поэтому мы должны сделать вывод, что Моисей сам рассуждал так: если в случае мадианитян, которые пришли только для того, чтобы помочь моавитам (в Числах 22:4), Бог повелел (в Числах 25:17), "ударь мадианитян и порази их", то в случае самих моавитян то же самое предписание должно применяться еще более решительно. Но Бог сказал Моисею, что его мысль была неправильной. Ибо Бог должен был вывести из Моава и Аммона двух голубей - моавитянку Руфь и аммонитянку Нааму. Классическая раввинская интерпретация не благосклонно относилась к Валааму. В Мишне говорилось, что Валаам был одним из четырех простых людей, которые не получат доли в грядущем мире, наряду с Доегом, Ахитофелем и Гехазием. Следуя учению раввина Джошуа, гемары извлекли из изречения мишны, что нееврейский Валаам не войдет в Мир, который придет, в то время как другие нееврейцы войдут. В Гемаре название Валаама прочитывается, чтобы показать, что он "не имеет народа" (белоам). В качестве альтернативы, в Гемаре названо имя Валаама, чтобы показать, что он "запутал народ" (билах ам), а именно израильтян. Заметив сходство имени отца Валаама - Беора - с арамейским словом "зверь" (беир), геммары прочитали упоминание о отце Валаама в Числах 22:5 для того, чтобы показать, что Валаам совершил bestiality. В Тане говорится, что Беор - это тот же человек, что и Кушан ришатайм и Лаван. Поскольку ришатайм означает "два зла", Танна вывел из имени Кушан ришатайм, что Беор совершил два зла на Израиле - одно в преследовании Иакова в Бытии 31:23 29 и другое в притеснении евреев в Судей 3:8. Отметив, что в Числах 22:5 Валаам назван "сыном Беора", а в Числах 24:3 говорится, что Валаам "был его сыном Беором", раввин Иоханан сделал вывод, что отец Валаам, Беор, был похож на его сына (менее способен) в вопросах пророчества. Подобным образом, Мишна учила, что всякий, у кого есть злое око, высокомерный дух и чрезмерно честолюбивая душа, является учеником нечестивого Валаама и предназначен для Геенны и спускается в яму погибели. В Мишне говорится, что Псалом 55:5 говорит о учениках Валаама, когда говорит: "Ты, Боже, низведешь их в самую глубину могилы; люди кровопролития и обман не доживят до половины своих дней. Прочитав описание из Иисуса Навина 13:22, где говорится: "И Валаама, сына Беора, гадателя", гемарский язычник спросил, почему в Иисуса Навина 13:22 Валаама описывается лишь как гадателя, хотя он также был пророком. Раввин Иоханан учил, что сначала Валаам был пророком, но в конце концов он был просто предсказателем. Рав Папа заметил, что это применение популярной поговорки о том, что она, которая происходила от принцев и правителей, занималась блудницей с рабочими (показывая, что она не имела представления о достоинстве своего происхождения). В переводе слов "И ушли старейшины Моава и старейшины Мадиама" из Числа 22:7 тана учит, что между Мадиамом и Моавом никогда не было мира, сравнивая их с двумя собаками в ядре, которые всегда сражались друг с другом. Тогда на одного напал волк, а второй решил, что если он не поможет первому, то завтра волк нападет на второго. Поэтому они объединились, чтобы сразиться с волком. И Рав Папа сравнил сотрудничество Моава и Мадиама с поговоркой: "Ласточка и кошка устроили пир на жире несчастных". В одн...
A Baraita taught that Moses wrote the Torah, the portion of Balaam, and the book of Job. A Midrash explained that the Torah records Balaam's story to make known that because the nonbeliever prophet Balaam did what he did, God removed prophecy and the Holy Spirit from nonbelievers. The Midrash taught that God originally wished to deprive nonbelievers of the opportunity to argue that God had estranged them. So in an application of the principle of Deuteronomy 32:4, "The Rock, His work is perfect; for all His ways are Justice," God raised up kings, sages, and prophets for both Israel and nonbelievers alike. Just as God raised up Moses for Israel, God raised up Balaam for the nonbelievers. But whereas the prophets of Israel cautioned Israel against transgressions, as in Ezekiel 3:17, Balaam sought to breach the moral order by encouraging the sin of Baal Peor in Numbers 25:1–13. And while the prophets of Israel retained compassion towards both Israel and nonbelievers alike, as reflected in Jeremiah 48:36 and Ezekiel 27:2, Balaam sought to uproot the whole nation of Israel for no crime. Thus God removed prophecy from nonbelievers. Reading Deuteronomy 2:9, "And the Lord spoke to me, ‘Distress not the Moabites, neither contend with them in battle,’" Ulla argued that it certainly could not have entered the mind of Moses to wage war without God's authorization. So we must deduce that Moses on his own reasoned that if in the case of the Midianites who came only to assist the Moabites (in Numbers 22:4), God commanded (in Numbers 25:17), "Vex the Midianites and smite them," in the case of the Moabites themselves, the same injunction should apply even more strongly. But God told Moses that his idea was incorrect. For God was to bring two doves forth from the Moabites and the Ammonites—Ruth the Moabitess and Naamah the Ammonitess. Classical Rabbinic interpretation viewed Balaam unfavorably. The Mishnah taught that Balaam was one of four commoners who have no portion in the World To Come, along with Doeg, Ahitophel, and Gehazi. Following the teaching of Rabbi Joshua, the Gemara deduced from the Mishnah's statement that the gentile Balaam would not enter the World To Come, while other gentiles would. The Gemara read Balaam's name to demonstrate that he was "without a people" (belo am). Alternatively, the Gemara read Balaam's name to demonstrate that he "confused a people" (bilah am), namely the Israelites. Noting the similarity of Balaam's father's name Beor to the Aramaic word for "beast" (be’ir), the Gemara read the allusion to Balaam's father in Numbers 22:5 to demonstrate that Balaam committed bestiality. A Tanna taught that Beor was the same person as Cushan rishathaim and Laban. As rishathaim means "two evils," the Tanna deduced from the name Cushan rishathaim that Beor perpetrated two evils on Israel—one in pursuing Jacob in Genesis 31:23 29 and the other by oppressing the Jews in Judges 3:8. Noting that Numbers 22:5 calls Balaam "the son of Beor" while Numbers 24:3 says of Balaam "his son [was] Beor," Rabbi Joḥanan deduced that Balaam's father Beor was like his son (less able) in matters of prophecy. Similarly, the Mishnah taught that anyone who has an evil eye, a haughty spirit, and an over ambitious soul is a disciple of Balaam the wicked, and is destined for Gehinnom and descent into the pit of destruction. The Mishnah taught that Psalm 55:24 speaks of the disciples of Balaam when it says, "You, o God, will bring them down to the nethermost pit; men of blood and deceit shall not live out half their days. Reading the description of Joshua 13:22, "Balaam also the son of Beor, the soothsayer," the Gemara asked why Joshua 13:22 describes Balaam merely as a soothsayer when he was also a prophet. Rabbi Joḥanan taught that at first, Balaam was a prophet, but at the end, he was merely a soothsayer. Rav Papa observed that this is an application of the popular saying that she who descended from princes and governors played the harlot with laborers (showing that she had no conception of the dignity of her beginnings). Interpreting the words, "And the elders of Moab and the elders of Midian departed," in Numbers 22:7 a Tanna taught that there never was peace between Midian and Moab, comparing them to two dogs in a kernel that always fought each other. Then a wolf attacked one, and the other concluded that if he did not help the first, then the wolf would attack the second tomorrow. So they joined to fight the wolf. And Rav Papa likened the cooperation of Moab and Midian to the saying: "The weasel and cat had a feast on the fat of the luckless." A Tanna taught in the name of Rabbi Simeon ben Eleazar that intense love and hate can cause one to disregard the perquisites of one's social position. The Tanna deduced that love may do so from Abraham, for Genesis 22:3 reports that "Abraham rose early in the morning, and saddled his donkey," rather than allow his servant to do so. Similarly, the Tanna deduced that hate may do so from Balaam, for Numbers 22:21 reports that "Balaam rose up in the morning, and saddled his donkey," rather than allow his servant to do so. Reading Numbers 22:23, a Midrash remarked on the irony that the villain Balaam was going to curse an entire nation that had not sinned against him, yet he had to smite his donkey to prevent it from going into a field. The Mishnah taught that the mouth of the donkey that miraculously spoke to Balaam in Numbers 22:28–30 was one of ten things that God created on the eve of the first Sabbath at twilight. Expanding on Numbers 22:30, the Gemara reported a conversation among Balak's emissaries, Balaam, and Balaam's donkey. Balak's emissaries asked Balaam, "Why didn’t you ride your horse?" Balaam replied, "I have put it out to pasture." But Balaam's donkey asked Balaam (in the words of Numbers 22:30), "Am I not your donkey?" Balaam replied, "Merely for carrying loads." Balaam's donkey said (in the words of Numbers 22:30), "Upon which you have ridden." Balaam replied, "That was only by chance." Balaam's donkey insisted (in the words of Numbers 22:30), "Ever since I was yours until this day."
Числа, глава 24
Раввин Иоханан истолковал Числа 24:2 в поддержку правила из Мишны Бава Батры 3:7 о том, что человек не должен строить дом так, чтобы его дверь открывалась прямо напротив другой двери через двор. Раввин Иоханан учил, что слова из Числа 24:2: "И поднял Валаам глаза свои и увидел Израиль, живущий по племенам своим", указывают на то, что Валаам видел, что двери их шатров не совсем обращены друг к другу (и что израильтяне таким образом уважали личную жизнь друг друга). Таким образом, Валаам пришел к выводу, что израильтяне были достойны того, чтобы Божественное Присутствие покоилось на них (и он произнес свое благословение в Числах 24:5 на шатры Иакова). Гемара выводила из слов "человек, у которого открылся глаз" в Числах 24:3, которые относятся только к одному открытому глазу, что Валаам был слеп на один глаз. Раввин Иоханан учил, что из благословений из Числа 24:56 можно узнать намерения Валаама, поскольку Бог превратил каждое намеренное проклятие в благословение. Таким образом, Валаам хотел проклясть израильтян, чтобы у них не было синагог или школьных домов, ибо в Числах 24:5, "Как прекрасны шатры твои, Иаков" говорится о синагогах и школьных домах. Валаам хотел, чтобы Шехина не лежала на израильтянах, ибо в Числах 24:5 "и в шатрах твоих, Израиль", скиния символизирует Божественное Присутствие. Валлам хотел, чтобы израильское царство не устояло, ибо в Числах 24:6 говорится: "Как долины, так и они расширяются", что символизирует прохождение времени. Валлам хотел, чтобы у израильтян не было оливковых деревьев и виноградников, ибо в Числах 24:6 он сказал: "как сады у реки". Валаам хотел, чтобы запах израильтян не был ароматным, ибо в Числах 24:6 он сказал: "как алоэ, посаженное Господом". Валлам хотел, чтобы израильские цари не были высокими, ибо в Числах 24:6 он сказал: "И как кедры у воды". Валаам хотел, чтобы у израильтян не было царя, который был бы сыном царя (и, таким образом, чтобы у них были беспорядки и гражданская война), ибо в Числах 24:6, он сказал: "Он выльет воду из ведер своих", означая, что один царь произойдет от другого. Вараам хотел, чтобы израильское царство не властвовало над другими народами, ибо в Числах 24:6 он сказал: "и будет семя его при многих водах". Вараам хотел, чтобы израильское царство не было сильным, ибо в Числах 24:6 он сказал: "И царь его будет выше Агага. Валаам хотел, чтобы царство израильтян не вызывало страха, ибо в Числах 24:6 он сказал: "И будет возвышено царство его. Рабби Абба бар Кахана сказал, что все проклятия Валаама, которые Бог превратил в благословения, вернулись к проклятиям (и намерение Валаама в конечном итоге было исполнено), за исключением синагог и школьных домов, поскольку Второзаконие 23:6 говорит: "Но Господь, твой Бог, превратил проклятие в благословение для тебя, потому что Господь, твой Бог, любил тебя", используя единственное число "проклятие", а не множественное число "проклятия" (так что Бог превратил только первое предназначенное проклятие навсегда в благословение, а именно то, что касается синагог и школьных домов, которые предназначены никогда не исчезнуть из Израиля).
Rabbi Joḥanan interpreted Numbers 24:2 to support the rule of Mishnah Bava Batra 3:7 that a person should not construct a house so that its doorway opens directly opposite another doorway across a courtyard. Rabbi Joḥanan taught that the words of Numbers 24:2, "And Balaam lifted up his eyes and he saw Israel dwelling according to their tribes," indicate that Balaam saw that the doors of their tents did not exactly face each other (and that the Israelites thus respected each other's privacy). So Balaam concluded that the Israelites were worthy to have the Divine Presence rest upon them (and he spoke his blessing in Numbers 24:5 of the tents of Jacob). The Gemara deduced from the words "the man whose eye is open" in Numbers 24:3, which refer to only a single open eye, that Balaam was blind in one eye. Rabbi Joḥanan taught that one may learn Balaam's intentions from the blessings of Numbers 24:5–6, for God reversed every intended curse into a blessing. Thus Balaam wished to curse the Israelites to have no synagogues or school houses, for Numbers 24:5, "How goodly are your tents, O Jacob," refers to synagogues and school houses. Balaam wished that the Shechinah should not rest upon the Israelites, for in Numbers 24:5, "and your tabernacles, O Israel," the Tabernacle symbolizes the Divine Presence. Balaam wished that the Israelites' kingdom should not endure, for Numbers 24:6, "As the valleys are they spread forth," symbolizes the passing of time. Balaam wished that the Israelites might have no olive trees and vineyards, for in Numbers 24:6, he said, "as gardens by the river's side." Balaam wished that the Israelites' smell might not be fragrant, for in Numbers 24:6, he said, "as aloes planted of the Lord." Balaam wished that the Israelites' kings might not be tall, for in Numbers 24:6, he said, "and as cedar trees beside the waters." Balaam wished that the Israelites might not have a king who was the son of a king (and thus that they would have unrest and civil war), for in Numbers 24:6, he said, "He shall pour the water out of his buckets," signifying that one king would descend from another. Balaam wished that the Israelites' kingdom might not rule over other nations, for in Numbers 24:6, he said, "and his seed shall be in many waters." Balaam wished that the Israelites' kingdom might not be strong, for in Numbers 24:6, he said, "and his king shall be higher than Agag. Balaam wished that the Israelites’ kingdom might not be awe inspiring, for in Numbers 24:6, he said, "and his kingdom shall be exalted. Rabbi Abba bar Kahana said that all of Balaam's curses, which God turned into blessings, reverted to curses (and Balaam's intention was eventually fulfilled), except the synagogues and schoolhouses, for Deuteronomy 23:6 says, "But the Lord your God turned the curse into a blessing for you, because the Lord your God loved you," using the singular "curse," and not the plural "curses" (so that God turned only the first intended curse permanently into a blessing, namely that concerning synagogues and school houses, which are destined never to disappear from Israel).
Числа, глава 25
Раввин Иоханан учил, что всякий раз, когда в Писании употребляется выражение "и жил" (וַיֵּשֶׁב, вадейишев), как в Числах 25:1, это предвещает беду. Поэтому в Числах 25:1 за выражением "И жил Израиль в Ситим" следует выражение "и начал народ блуждать с дочерьми Моава". В Бытии 37:1 говорится: "И жил Иаков в земле, в которой жил отец его, в земле Ханаанской", а затем в Бытии 37:3 говорится: "И принес Иосиф отцу их злое известие". В Бытии 47:27 говорится: "И жил Израиль в земле Египетской, в земле Госсен", а затем в Бытии 47:29 говорится: "И приближалось время, когда должен был умереть Израиль". В 1 Царств 5:5 говорится: "И жили Иудеи и Израильтяне безопасно, каждый под виноградной лозой своей и под смоковницей своей", а затем в 1 Царств 11:14 говорится: "И воздвиг Господь противника Соломону, Хадада Эдомитянина; он был потомством царя в Эдоме". В одном из мидрашей говорится, что Бог исцеляет тем же самым, чем Бог ранит. Таким образом, Израиль согрешил в Ситтиме (так называемом из-за его многочисленных акаций), как сказано в Числах 25:1: "И Израиль жил в Ситтиме, и народ начал блуждать с дочерями Моава" (и также поклонялся Ваалу-Феору). Но Бог исцелял израильтян также через дерево шиттим, или дерево акации, потому что, как сообщается в Исходе 37:1, "делал Веселеил ковчег из дерева акации". Раввин Иуда учил, что слова из Иова 21:16 "Далеко от меня совет нечестивых" относятся к совету нечестивого Валаама, который дал совет Мадианитянам, в результате чего погибло 24.000 израильтян. Раввин Иуда рассказал, что Валаам советовал мадианитам, что они не смогут одержать верх над израильтянами, если только израильтяне не согрешат перед Богом. Поэтому мадианитяне строили палатки за пределами израильского лагеря и продавали всевозможные товары. Молодые израильтяне вышли за пределы израильского лагеря и увидели молодых мидианских женщин, которые окрасили свои глаза, как блудницы, и они взяли себе жен из их числа и заблудились после них, как говорится в Числах 25:1: "И начал народ блуждать с дочерями Моава". Раввин Хама, сын рабби Ханины, учил, что Моисей был похоронен недалеко от Бет-Пеора, чтобы искупить событие в Бет-Пеоре в Числах 25. Раввины учили, что если свидетель обвинял кого-то в поклонении идолу, судьи должны были, помимо прочего, спросить, поклонялся ли обвиняемый Пеору (как сообщается в Числах 25:3, что это делали израильтяне). Рабба бар бар Хана сказал от имени раввина Иоханана, что если бы Зимри отошел от Козби, а Финеес все равно убил его, Финеес был бы подвержен казне за убийство, а если бы Зимри убил Финееса в целях самообороны, он не был бы подвержен казне за убийство, поскольку Финеес был преследователем, стремящимся отнять жизнь Зимри. В книге "Гемара" рассказывается, что произошло после того, как, согласно Числам 25:5, "Моисей сказал судьям Израилевым: Убейте каждый своих людей, которые присоединились к Ваалу-Феору." Племя Симеона пошло к Зимри, жалуясь на то, что приговор был вынесен, а он молчал. Поэтому Зимри собрал 24.000 израильтян и отправился в Козви, чтобы потребовать от нее сдачи. Она ответила, что она была дочерью царя и ее отец дал ей указание не подчиняться никому, кроме величайшего из людей. Зимри ответил, что он был вождем одного племени и что его племя было больше, чем племя Моисея, потому что Симеон был вторым по рождению, а Левий - третьим. Затем Зимри схватил Козби за волосы и привел ее к Моисею. Зимри потребовал, чтобы Моисей решил, запрещен ли Козби или разрешен Зимри. Дзимри продолжил, что если Моисей сказал, что Козби запрещено Дзимри, то кто разрешил Моисею жениться на сифири, мидианке? В тот момент Моисей забыл закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и весь народ вскрикнул, как сообщает Числа 25:6, когда говорится: "плакали они у входа в шатер собрания". Гемара учила, что Финеас затем удалил наконечник копья и спрятал его в одежде, и шел, опираясь на вал копья, как на палку. Когда он подошел к племени Симеона, он спросил, почему у племени Левия не должно быть таких же нравственных норм, как у племени Симеона. Тогда симеоняне позволили ему пройти, сказав, что он пришел удовлетворить свою похоть. Симеоновцы пришли к выводу, что даже те, кто воздерживался от секса, объявили, что сожительство с мадианитянками допустимо. Раввин Иоханан учил, что Финеес смог совершить этот акт ревности только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был уйти из Козби и прекратить свое преступление, но он этого не сделал. Во-вторы...
Rabbi Joḥanan taught that wherever Scripture uses the term "And he abode" (וַיֵּשֶׁב, vayeishev), as it does in Numbers 25:1, it presages trouble. Thus, in Numbers 25:1, "And Israel abode in Shittim" is followed by "and the people began to commit whoredom with the daughters of Moab." In Genesis 37:1, "And Jacob dwelt in the land where his father was a stranger, in the land of Canaan," is followed by Genesis 37:3, "and Joseph brought to his father their evil report." In Genesis 47:27, "And Israel dwelt in the land of Egypt, in the country of Goshen," is followed by Genesis 47:29, "And the time drew near that Israel must die." In 1 Kings 5:5, "And Judah and Israel dwelt safely, every man under his vine and under his fig tree," is followed by 1 Kings 11:14, "And the Lord stirred up an adversary unto Solomon, Hadad the Edomite; he was the king's seed in Edom." A Midrash taught that God heals with the very thing with which God wounds. Thus, Israel sinned in Shittim (so called because of its many acacia trees), as Numbers 25:1 says, "And Israel abode in Shittim, and the people began to commit harlotry with the daughters of Moab" (and also worshipped the Baal of Peor). But it was also through Shittim wood, or acacia wood, that God healed the Israelites, for as Exodus 37:1 reports, "Bezalel made the Ark of acacia wood." Rabbi Judah taught that the words of Job 21:16, "The counsel of the wicked is far from me," refer to the counsel of Balaam, the wicked, who advised Midian, resulting in the death of 24,000 Israelite men. Rabbi Judah recounted that Balaam advised the Midianites that they would not be able to prevail over the Israelites unless the Israelites had sinned before God. So the Midianites made booths outside the Israelite camp and sold all kinds of merchandise. The young Israelite men went beyond the Israelite camp and saw the young Midianite women, who had painted their eyes like harlots, and they took wives from among them, and went astray after them, as Numbers 25:1 says, "And the people began to commit whoredom with the daughters of Moab." Rabbi Hama son of Rabbi Hanina taught that Moses was buried near Beth Peor to atone for the incident at Beth Peor in Numbers 25. The Rabbis taught that if a witness accused someone of worshipping an idol, the judges would ask, among other questions, whether the accused worshiped Peor (as Numbers 25:3 reports that the Israelites did). Rabbah bar bar Hana said in Rabbi Joḥanan's name that had Zimri withdrawn from Cozbi and Phinehas still killed him, Phinehas would have been liable to execution for murder, and had Zimri killed Phinehas in self defense, he would not have been liable to execution for murder, as Phinehas was a pursuer seeking to take Zimri's life. The Gemara related what took place after, as Numbers 25:5 reports, "Moses said to the judges of Israel: ‘Slay everyone his men who have joined themselves to the Baal of Peor.’" The tribe of Simeon went to Zimri complaining that capital punishment was being meted out while he sat silently. So Zimri assembled 24,000 Israelites and went to Cozbi and demanded that she surrender herself to him. She replied that she was a king's daughter and her father had instructed her not to submit to any but to the greatest of men. Zimri replied that he was the prince of a tribe and that his tribe was greater than that of Moses, for Simeon was second in birth, while Levi was third. Zimri then seized Cozbi by her hair and brought her before Moses. Zimri demanded that Moses rule whether Cozbi was forbidden or permitted to Zimri. Zimri continued that if Moses were to say that Cozbi was forbidden to Zimri, then who permitted Moses to marry the Midianite woman Zipporah? At that moment, Moses forgot the law governing intimacy with an idolatrous woman, and all the people burst into tears, as Numbers 25:6 reports when it says, "they were weeping at the door of the tent of meeting." The Gemara taught that Phineas then removed the point of the spear and hid it in his clothes, and went along leaning upon the shaft of the spear as a walking stick. When he reached the tribe of Simeon, he asked why the tribe of Levi should not have the moral standards of the tribe of Simeon. Thereupon the Simeonites allowed him to pass through, saying that he had come to satisfy his lust. The Simeonites concluded that even the abstainers had then declared cohabiting wit Midianite women permissible. Rabbi Joḥanan taught that Phinehas was able to accomplish his act of zealotry only because God performed six miracles: First, upon hearing Phinehas's warning, Zimri should have withdrawn from Cozbi and ended his transgression, but he did not. Second, Zimri should have cried out for help from his fellow Simeonites, but he did not. Third, Phinheas was able to drive his spear exactly through the sexual organs of Zimri and Cozbi as they were engaged in the act. Fourth, Zimri and Cozbi did not slip off the spear, but remained fixed so that others could witness their transgression. Fifth, an angel came and lifted up the lintel so that Phinheas could exit holding the spear. And sixth, an angel came and sowed destruction among the people, distracting the Simeonites from killing Phinheas. The interpreters of Scripture by symbol taught that the deeds of Phinehas explained why Deuteronomy 18:3 directed that the priests were to receive the foreleg, cheeks, and stomach of sacrifices. The foreleg represented the hand of Phinehas, as Numbers 25:7 reports that Phinehas "took a spear in his hand." The cheeks represent the prayer of Phinehas, as Psalm 106:30 reports, "Then Phinehas stood up and prayed, and so the plague was stayed." The stomach was to be taken in its literal sense, for Numbers 25:8 reports that Phinehas "thrust . the woman through her belly." Based on Numbers 25:8 and 11, the Mishnah listed the case of a man who had sexual relations with an Aramaean woman as one of three cases for which it was permissible for zealots to punish the offender on the spot. The Gemara asked whether the words in Exodus 6:25, "And Eleazar Aaron's son took him one of the daughters of Putiel to wife" did not convey that Eleazar's son Phinehas descended from Jethro, who fattened (piteim) calves for idol worship. The Gemara then provided an alternative explanation: Exodus 6:25 could mean that Phinehas descended from Joseph, who conquered (pitpeit) his passions (resisting Potiphar's wife, as reported in Genesis 39). But the Gemara asked, did not the tribes sneer at Phinehas and question how a youth (Phinehas) whose mother's father crammed calves for idol worship could kill the head of a tribe in Israel—Zimri, Prince of Simeon—as reported in Numbers 25:14. The Gemara explained that the real explanation was that Phinehas descended from both Joseph and Jethro. If Phinehas's mother's father descended from Joseph, then Phinehas's mother's mother descended from Jethro. And if Phinehas's mother's father descended from Jethro, then Phinehas's mother's mother descended from Joseph. The Gemara explained that Exodus 6:25 implies this dual explanation of "Putiel" when it says, "of the daughters of Putiel," because the plural "daughters" implies two lines of ancestry (from both Joseph and Jethro). The Gemara told that the Hasmonean King Alexander Jannaeus advised his wife not to fear the Pharisees or the Sadducees, but to beware of pretenders who sought to appear like Pharisees, as they acted like the wicked Zimri but sought a reward like that of the righteous Phinehas.
Числа, глава 22
Отметив, что в Числах 22:23 говорится, что "ослица видела" Валаама, но он не видел, Раши объяснил, что Бог позволил животному понимать больше, чем человеку, так же как человек обладает разумом и может сойти с ума, увидев вредного духа. В слове "даже" (גַּם, gam) в Числах 22:33 (что подразумевает, что ангел также убил бы Валаама), Авраам ибн Ездра нашел доказательства того, что ослица умерла после того, как она заговорила.
Noting that Numbers 22:23 reports that "the she donkey saw" but Balaam did not see, Rashi explained that God permitted the animal to perceive more than the person, as a person possesses intelligence and would be driven insane by the sight of a harmful spirit. In the word "even" (גַּם, gam) in Numbers 22:33 (implying that the angel would also have killed Balaam), Abraham ibn Ezra found evidence for the proposition that the donkey died after she spoke.
Числа, глава 23
Раши прочел просьбу Валаама из Чисел 23:10 "умирать смертью праведных", чтобы показать, что Валаам хотел умереть среди израильтян. Однако Иуда Халеви увидел в пророческой молитве Валаама, что его смерть может быть облегчена и что его конец, как и конец израильтян, будет намеком на бессмертие души, загробную жизнь и воскресение мертвых. Ибн Ездра также высказал свою убежденность в том, что Валаам хотел, чтобы его конец был похож на конец Израиля, который является долей Бога и имеет право на долю в грядущем мире. Ибн Ездра также отметил, что другие говорили, что "моя кончина" повторяет "позволь мне умереть", потому что Валаам знал, что он умрет от меча. Точно так же Нахманид писал, что Валаам видел, что праведники будут наследниками Эдемского сада и жизни после смерти, и что "доля Израиля в [вечной] жизни" (по словам Псалма 17:14), а не в Геенне и уничтожении. Так Нахманид прочитал пророчество Валаама, чтобы сказать, что Бог не хочет, чтобы евреи были прокляты, и их конец будет хорошим, в соответствии с путем праведных. И Бачья бен Ашер также прочитал Валааму пожелание смерти, при условии, что его смерть будет вечным будущим, как у израильтян, которых Бачья видел как неотъемлемую часть Бога. Цитируя Ибн Ездры, Бахия отметил, что Валаам предвидел для себя жестокую смерть мечом. Бачья прочитал пророчество Валаама, чтобы показать, что после смерти тела существует мир, состоящий из бестелесных душ, и что позже также будет воскресение, когда эти бестелесные души воссоединятся со своими прежними телами. По мнению Бачья, Валаам выразил надежду, что, когда он умрет, его душа будет иметь право на немедленный переход в тот мир (а не в место, где его душа будет судить). Бачья пришел к выводу, что желание Валаама такой смерти и загробной жизни для себя было доказательством того, что он сделал еврейскому народу наибольший комплимент.
Rashi read Balaam's request in Numbers 23:10 to "die the death of the upright" to mean that Balaam sought to die among the Israelites. Judah Halevi, however, saw in Balaam's prophetic prayer that his death might be made easy and his end be as the end of the Israelites an allusion to the immortality of the soul, the afterlife, and the resurrection of the dead. Similarly, Ibn Ezra stated his belief that Balaam wanted his end to be like the end of Israel, who are God's portion and granted a share in the World To Come. Ibn Ezra also noted that others said that "my end" repeats "let me die," for Balaam knew that he would die by the sword. Similarly, Nachmanides wrote that Balaam saw that the righteous would be inheritors of the Garden of Eden and life after death, and that Israel's "portion is in [eternal] life" (in the words of Psalm 17:14) and not in Gehenna and destruction. Thus Nachmanides read Balaam's prophecy to say that God does not want the Jews to be cursed and their end will be good, according to the way of the righteous. And Bachya ben Asher also read Balaam to wish for death, provided that his death would an eternal future like the Israelites, who Bachya saw as an integral part of God. Citing Ibn Ezra, Bachya noted that Balaam had foreseen a violent death by the sword for himself. Bachya read Balaam's prophecy to reveal that there is a world after death of the body consisting of disembodied souls, and that there is also a resurrection later when these disembodied souls will be reunited with their former bodies. In Bachya's view, Balaam expressed the hope that when he died, his soul would qualify for immediate transfer to that world (and not to the place where his soul would be being judged). Bachya concluded that Balaam's wish for this kind of death and afterlife for himself was proof that he paid the Jewish people the greatest possible compliment.
Числа, глава 22
Барух Спиноза отметил сходство между описанием Валаком Валаама в Числах 22:6, "которого ты благословишь, тот будет благословлен, а кого ты проклянешь, тот будет проклят", и Божьим благословением Авраама в Бытии 12:3 и сделал вывод, что Валаам также обладал пророческим даром, который Бог дал Аврааму. Спиноза пришел к выводу, что у других народов, как и у евреев, были свои пророки, которые пророчествовали им. И Спиноза пришел к выводу, что евреи, кроме их социальной организации и правительства, не обладали даром Бога выше других народов, и что не было никакой разницы между евреями и неевреями. Роберт Альтер заметил, что повествование о Валааме основывается на повторяющихся ключевых словах и действиях, но повторяет только определенные фразы и диалоги дословно. Альтер указал, что на иврите первое слово истории в Числах 22:2 - это глагол "видеть" (וַיַּרְא), который затем становится (с некоторыми синонимами) главным глаголом в истории о природе пророчества или видения. В Числах 22:2, Валак видел, что Израиль сделал с амореями; в видении в Числах 23:9, Валаам видел Израиль ниже него; в его последнем пророчестве в Числах 24:17, Валаам предвидел будущее Израиля. В предварительных словах к своим двум последним пророчествам Валаам подтвердил в Числах 24:34 свои способности провидца: "слово человека с открытыми глазами, . "Кто видит видение Шаддай, падая ниц с открытыми глазами". Альтер отметил, что все это "пустое представление о видении" иронично контрастирует с слепотой Валаама перед ангелом, которого его осел мог ясно видеть, пока в Числах 22:31 Бог не решил "открыть глаза". Альтер пришел к выводу, что история настаивает на том, что Бог является исключительным источником видения. Альтер также отметил повторяющиеся фразовые мотивы, относящиеся к благословениям и проклятиям. В Числах 22:6, Балак послал за Валаамом, чтобы он проклял Израиль, полагая, что "Кто благословит, будет благословлен, а кто проклянет, будет проклят". В Числах 22:12 Бог исправил ситуацию, используя те же два глагольных корня: "Не прокляни народа, ибо он благословен". В Числах 23:7-8 Билам заключил: "Балак повел меня из Арама. Иди, прокляни мне Иакова, и иди, прокляни Израиля. Что я могу проклять, чего не проклял Бог, и что я могу проклясть, чего не проклял Господь?" Альтер заметил, что Валаам был поэтом, а также провидец, и учил, что история в конечном итоге касается того, дает ли язык или подтверждает благословения и проклятия, и каков источник силы языка. Нили Сакер Фокс отметила, что говорящий осел Валаама, который изображен в Числах 22:2134 как мудрее Валаама, является дженни, осленкой, возможно, напоминающей библейское олицетворение мудрости (חָכְמָה, хохма) как женского пола, например, в Притчах 1:20. Диана Аронсон Коэн написала, что история о Валааме и его осле в Числах 22:2134 дает важный образец того, как обидчик выражает неправильно направленный гнев в словесном оскорблении и физическом насилии. Коэн отметил, что жертва насилия в конце концов решила, что ей достаточно, и прекратила насилие, высказавшись. Коэн учил, что мы учимся у ослов, что если мы подвергаемся насилию, мы обязаны выступить против нашего обидчика.
Baruch Spinoza noted the similarity between Balak's description of Balaam in Numbers 22:6, "he whom you bless is blessed, and he whom you curse is cursed," and God's blessing of Abraham in Genesis 12:3 and deduced that Balaam also possessed the prophetic gift that God had given Abraham. Spinoza concluded that other nations, like the Jews, thus had their prophets who prophesied to them. And Spinoza concluded that Jews, apart from their social organization and government, possessed no gift of God above other peoples, and that there was no difference between Jews and non Jews. Robert Alter observed that the Balaam narrative builds on repeated key words and actions, but repeats only certain phrases and dialogue verbatim. Alter pointed out that in Hebrew, the first word of the story in Numbers 22:2 is the verb "to see" (וַיַּרְא), which then becomes (with some synonyms) the main Leitwort in the tale about the nature of prophecy or vision. In Numbers 22:2, Balak saw what Israel did to the Amorites; in a vision in Numbers 23:9, Balaam saw Israel below him; in his last prophecy in Numbers 24:17, Balaam foresaw Israel's future. Balaam prefaced his last two prophecies with an affirmation in Numbers 24:3–4 of his powers as a seer: "utterance of the man open eyed, . who the vision of Shaddai beholds, prostrate with eyes unveiled." Alter noted that all this "hullabaloo of visionary practice" stands in ironic contrast to Balaam's blindness to the angel his donkey could plainly see, until in Numbers 22:31, God chose to "unveil his eyes." Alter concluded that the story insists that God is the exclusive source of vision. Alter also noted reiterated phrase motifs bearing on blessings and curses. In Numbers 22:6, Balak sent for Balaam to curse Israel believing that "Whom you bless is blessed and whom you curse is cursed." In Numbers 22:12, God set matters straight using the same two verb stems: "You shall not curse the people, for it is blessed." In Numbers 23:7–8, Balaam concluded: "From Aram did Balak lead me . : ‘Go, curse me Jacob, and go, doom Israel.’ What can I curse that El has not cursed, and what can I doom that the Lord has not doomed?" Alter observed that Balaam was a poet as well as a seer, and taught that the story ultimately addresses whether language confers or confirms blessings and curses, and what the source of language's power is. Nili Sacher Fox noted that Balaam’s talking donkey, whom Numbers 22:21–34 portrays as wiser than Balaam, is a jenny, a female donkey, perhaps reminiscent of the biblical personification of wisdom (חָכְמָה, chochmah) as female in, for example, Proverbs 1:20. Diane Aronson Cohen wrote that the story of Balaam and his donkey in Numbers 22:21–34 provides an important model of an abuser venting misdirected anger in verbal abuse and physical violence. Cohen noted that the recipient of the abuse finally decided that she had had enough and stopped the abuse by speaking up. Cohen taught that we learn from the donkey that if we are on the receiving end of abuse, we have an obligation to speak out against our abuser.
Числа, глава 23
Нехама Лейбовиц противопоставил призыв Бога к пророкам Израиля в Иеремии 1:4, Иезекииля 1:3, Осии 1:1, и Иоиля 1:1 с предварительными предложениями Валаама об общении с Богом в Числах 22:1-3 и 23:14-16. Лейбовиц отметил, что пророки Израиля не бегали за пророчеством, в то время как Валаам жаждал пророчества, стремясь с помощью магических средств заставить такую силу спуститься с Неба. Однако Лейбовиц отметил изменение в третьем обращении Валаама, когда, как сообщает Числа 24:2, "пришел на него дух Божий".
Nehama Leibowitz contrasted God’s call of Israel’s prophets in Jeremiah 1:4, Ezekiel 1:3, Hosea 1:1, and Joel 1:1 with Balaam’s preliminaries to communion with God in Numbers 22:1–3 and 23:14–16. Leibowitz noted that Israel’s prophets did not run after prophecy, while Balaam hankered after prophecy, striving through magical means to force such power down from Heaven. Leibowitz marked a change in Balaam’s third address, however, when Numbers 24:2 reports, “the spirit of God came upon him.”
Числа, глава 24
Лейбовиц противопоставил то, как пророки Израиля постоянно подчеркивают Божественную власть для своих посланий, часто используя фразу, "Господь говорит", в то время как Валаам предварял свои два более поздних высказывания в Числах 24:3 с введением "Сказание Валаама, сына Беора, и слово человека, у которого открылся глаз".
Leibowitz contrasted how Israel's prophets continually emphasize the Divine authority for their messages, often using the phrase, “says the Lord,” while Balaam prefaced his two later utterances in Numbers 24:3–16 with the introduction “The saying of Balaam the son of Beor, and the saying of the man whose eye is opened.”
Числа, глава 25
Деннис Олсон отметил параллели между инцидентом в Ваал-Пеоре в Числах 25:113 и инцидентом с золотым тельцом в Исходе 32, поскольку каждая история противопоставляет работу Бога, чтобы обеспечить отношения с Израилем, в то время как Израиль мятеж. Ольсон отметил следующие сходства: 1) в обоих случаях люди поклоняются и приносят жертвы другому богу. 2) В обеих историях упоминаются чужеземцы, например, египтяне, которые сделали себе золото для тельца, а также женщины из Моава и Мадиама. 3) После истории о золотом тельце в Исходе 34:1516, Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числах 25: заключение завета с жителями, еда их жертв, и брать жен из их числа, которые бы заставили сынов Израилевых поклониться своим богам. В 25-м стихе книги Числа описывается смешение секса и поклонения чужеземным богам, используя то же самое еврейское слово, зана, в 25-м стихе книги Чисел 25:1. 4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении золотому тельцу, а израильским вождям повелено убить людей, которые присоединились к Ваалу-Феору. 5) За послушание, проявленное левитами, когда они исполняли наказание Бога над идолопоклонниками, они были посвящены в служение Богу, а в 25-м стихе книги Числа священник Финеес исполняет наказание Бога над грешниками, и с ним заключается особый завет о вечном священстве. 6) После случая с золотым тельцом Моисей совершает искупление за Израиль, а в случае с Ваалом-Пеором Финеес совершает искупление за Израиль. (7) В обоих случаях в наказание посылается чума. Джордж Бьюкенен Грей писал, что израильские мужчины участвовали в жертвоприношениях после интимной близости с женщинами, которые потом естественно приглашали своих любовников на свои праздники, которые, согласно обычаю, были жертвоприношениями. Грей считал, что в согласии с настроем древних израильтян поклоняться моавитскому богу на его собственной территории. Подобным образом, Фраймер Кенски писал, что катаклизм начался с приглашения на обед моавитских женщин, которые, возможно, хотели подружиться с людьми, которых Валаам пытался проклясть, но не смог. Отметив, что история о Ваале-Пеоре в 25-м стихе книги Числа резко переходит от моавитских женщин к мидианской принцессе Козби, Фраймер Кенски предположил, что эта история могла первоначально быть о мидианских женщинах, за которых Моисей отвечал в 31:1516. Фраймер Кенски предположил, что "моавитские женщины" появляются в 25-й главе книги Числа как художественное средство для создания симметричной антитезы положительному образу Руфи. Нафтали Цви Йегуда Берлин (Нецив) писал, что в Числах 25:12, в награду за отвращение Божьего гнева, Бог благословил Финехаса атрибутом мира, так что он не был быстрым в своем нраве или сердитым. Поскольку Финхес совершил убийство своими руками, и это наполняло его сердце сильным эмоциональным волнением, Бог позаботился о том, чтобы он мог справиться с ситуацией и обрести мир и покой. Тамара Кон Эскенази считала, что вступление 25 книги Числа вызывает беспокойство по нескольким причинам: 1) потому что новое поколение израильтян попало в жертву идолопоклонства, когда они были вблизи Обетованной земли; 2) потому что Бог вознаградил Финехаса за его насильственное поведение без соблюдения надлежащего правового процесса; 3) потому что женщины не в полной мере виноваты в падении народа. Эскенази учил, что Бог вознаградил Финехаса, возвысив его над другими потомками Аарона, потому что Финеас быстро и беспощадно отреагировал на идолопоклонство, в отличие от своего деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в деле золотого тельца. Проявляя непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил положение священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что хотя Бог приказал убить всех вождей мятежей в Числах 25:4, Финеес удовлетворил требование Бога наказания, убив только двух вождей, тем самым уменьшив количество кровопролития.
Dennis Olson noted parallels between the incident at Baal Peor in Numbers 25:1–13 and the incident of the Golden Calf in Exodus 32, as each story contrasts God's working to ensure a relationship with Israel while Israel rebels. Olson noted these similarities: (1) In both stories, the people worship and make sacrifices to another god. (2) Both stories involve foreigners, in the Egyptians’ gold for the calf and the women of Moab and Midian. (3) In the aftermath of the Golden Calf story in Exodus 34:15–16, God commands the Israelites to avoid what happens in Numbers 25: making a covenant with the inhabitants, eating their sacrifices, and taking wives from among them who would make the Israelites’ sons bow to their gods. Numbers 25 displays this intermingling of sex and the worship of foreign gods, using the same Hebrew word, zanah, in Numbers 25:1. (4) The Levites kill 3,000 of those guilty of worshiping the Golden Calf, and the Israelite leaders are instructed to kill the people who had yoked themselves to the Baal of Peor. (5) Because of their obedience in carrying out God's punishment on the idolaters, the Levites are ordained for the service of God, and in Numbers 25, the priest Phinehas executes God's punishment on the sinners, and a special covenant of perpetual priesthood is established with him. (6) After the Golden Calf incident, Moses “makes atonement” for Israel, and in the Baal Peor episode, Phinehas “makes atonement” for Israel. (7) A plague is sent as punishment in both incidents. George Buchanan Gray wrote that the Israelite men's participation in the sacrificial feasts followed their intimacy with the women, who then naturally invited their paramours to their feasts, which, according to custom, were sacrificial occasions. Gray considered that it would have been in accord with the sentiment of early Israelites to worship the Moabite god on his own territory. Similarly, Frymer Kensky wrote that the cataclysm began with a dinner invitation from the Moabite women, who perhaps wanted to be friendly with the people whom Balaam had tried, but failed, to curse. Noting that the story of Baal Peor in Numbers 25 shifts abruptly from Moabite women to the Midianite princess Cozbi, Frymer Kensky suggested that the story may originally have been about Midianite women, whom Moses held responsible in Numbers 31:15–16. Frymer Kensky suggested that "Moabite women" appear in Numbers 25 as an artistic device to create a symmetrical antithesis to the positive image of Ruth. Naftali Zvi Yehuda Berlin (the Netziv) wrote that in Numbers 25:12, in reward for turning away God's wrath, God blessed Phinehas with the attribute of peace, so that he would not be quick tempered or angry. Since the nature of Phinehas's act, killing with his own hands, left his heart filled with intense emotional unrest, God provided a means to soothe him so that he could cope with his situation and find peace and tranquility. Tamara Cohn Eskenazi found the opening scene of Numbers 25 disturbing for a number of reasons: (1) because the new generation of Israelites fell prey to idolatry within view of the Promised Land; (2) because God rewarded Phinehas for acting violently and without recourse to due process; and (3) because women receive disproportionate blame for the people's downfall. Eskenazi taught that God rewarded Phinehas, elevating him above other descendants of Aaron, because of Phinehas's swift and ruthless response to idolatry, unlike his grandfather Aaron, who collaborated with idolaters in the case of the Golden Calf. By demonstrating unflinching loyalty to God, Phinehas restored the stature of the priests as deserving mediators between Israel and God. Eskenazi noted that although God ordered death for all the ringleaders in Numbers 25:4, Phinehas satisfied God's demand for punishment by killing only two leaders, thereby causing less rather than more bloodshed.
Заповеди
Согласно Маймониду и Сефер ха Чинуху, в параше нет заповедей.
According to Maimonides and the Sefer ha Chinuch, there are no commandments in the parashah.
Хафтара
Хафтара для парашаха - Михей 5:66:8. Когда параша Балак сочетается с параша Чукатом (как это происходит в 2026 и 2027 годах), хафтара остается хафтарой для Балака.
The haftarah for the parashah is Micah 5:6–6:8. When parashah Balak is combined with parashah Chukat (as it is in 2026 and 2027), the haftarah remains the haftarah for Balak.
Связь между хафтарой и парашей
В хафтаре в Михея 6:5 Михей цитирует Божье увещание израильтянам вспомнить события, произошедшие в параше, "помнить, что замышлял Валак, царь Моавский, и что отвечал ему Валам, сын Беора". Глагол, который хафтара использует для "ответа" (עָנָה, anah) в Михея 6:5, является вариацией того же самого глагола, который параша использует для описания "ответа" Валаама (וַיַּעַן, vayaan) Валаку в параше в Числах 22:18 и 23:12. И первые слова благословения Валаама Израилю в Числах 24:5, "как хорошо" (מַה טֹּבוּ, ma tovu), повторяются в наставлении хафтары в Михея 6:8 о "хорошем" (מַה טּוֹב, ma tov) в глазах Бога, а именно "делать справедливость, и любить милость, и смиренно ходить с Богом твоим".
In the haftarah in Micah 6:5, Micah quotes God's admonition to the Israelites to recall the events of the parashah, to "remember now what Balak king of Moab devised, and what Balaam the son of Beor answered him." The verb that the haftarah uses for "answer" (עָנָה, ‘anah) in Micah 6:5 is a variation of the same verb that the parashah uses to describe Balaam's "answer" (וַיַּעַן, vaya‘an) to Balaak in the parashah in Numbers 22:18 and 23:12. And the first words of Balaam's blessing of Israel in Numbers 24:5, "how goodly" (מַה טֹּבוּ, ma tovu), are echoed in the haftarah's admonition in Micah 6:8 of "what is good" (מַה טּוֹב, ma tov) in God's sight, namely "to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with your God."
Хафтара в классической раввинской интерпретации
В "Гемаре" заканчивается наставление хафтары: "делать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить с Богом твоим", как одно из нескольких извлечений из принципов, лежащих в основе Торы. Раввин Шимлай учил, что Бог передал Моисею 613 заповедей. Давид свел их к одиннадцати принципам, как сказано в Псалме 15: "Господи, кто пребудет в скинии Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто [1] ходит непорочно, и [2] творит правду, и [3] говорит истину в сердце своем; кто [4] не клевещет языком своим, [5] не делает зла своему ближнему, [6] не берет на себя позора против своего ближнего, [7] в глазах которого презрен человек, но [8] чтит тех, кто боится Господа, [9] клянется на свою вред и не меняется, [10] не отдает свои деньги на проценты, [11] не берет взятки против невинного ". Исаия сократил их до шести принципов, как говорится в Исаии 33:1516: "Тот, кто [1] ходит праведно, и [2] говорит прямо, [3] тот, кто презирает прибыль угнетения, [4] кто содрогает руку от взяток, [5] кто останавливает свое ухо от слышания крови, [6] и закрывает глаза от зрения на зло; тот будет жить на высоте ". Михей свел их к трем принципам, как говорится в Михея 6:8: "Он сказал тебе, человек, что хорошо, и что Господь требует от тебя: только [1] поступать справедливо, и [2] любить милость, и [3] смиренно ходить перед своим Богом". В гемаре "делать справедливо" означает соблюдать справедливость; "любить милосердие" - исполнять любую добрую службу, а "поступать смиренно пред Богом" - ходить в похоронных и свадебных процессиях. И если Тора требует "поступать смиренно" в общественных делах, то, как заключает Гемара, это еще более необходимо в делах, которые обычно требуют скромности. Возвращаясь к заповедям Торы, Исаия свел их к двум принципам, как сказано в Исаии 56: 1, "Так говорит Господь: [1] Соблюдайте справедливость и [2] поступайте праведно". Амос свел их к одному принципу, как сказано в Амоса 5:4: "Ибо так говорит Господь дому Израилеву: "Ищите Меня и живите". " На это рав Нахман запретил Исааку, сказав, что это может быть воспринято как: "Ищите Меня, соблюдая всю Тору и живите". В "Гемаре" говорится, что Аввакум основывал все заповеди Торы на одном принципе, как говорится в Аввакума 2:4: "А праведный по вере своей будет жить".
The Gemara read the closing admonition of the haftarah, ""to do justly, and to love mercy, and to walk humbly with your God," as one of several distillations of the principles underlying the Torah. Rabbi Simlai taught that God communicated 613 precepts to Moses. David reduced them to eleven principles, as Psalm 15 says, "Lord, who shall sojourn in Your Tabernacle? Who shall dwell in Your holy mountain?—He who [1] walks uprightly, and [2] works righteousness, and [3] speaks truth in his heart; who [4] has no slander upon his tongue, [5] nor does evil to his fellow, [6] nor takes up a reproach against his neighbor, [7] in whose eyes a vile person is despised, but [8] he honors them who fear the Lord, [9] he swears to his own hurt and changes not, [10] he puts not out his money on interest, [11] nor takes a bribe against the innocent." Isaiah reduced them to six principles, as Isaiah 33:15–16 says, "He who [1] walks righteously, and [2] speaks uprightly, [3] he who despises the gain of oppressions, [4] who shakes his hand from holding of bribes, [5] who stops his ear from hearing of blood, [6] and shuts his eyes from looking upon evil; he shall dwell on high." Micah reduced them to three principles, as Micah 6:8 says, "It has been told you, o man, what is good, and what the Lord requires of you: only [1] to do justly, and [2] to love mercy, and [3] to walk humbly before your God." The Gemara interpreted "to do justly" to mean maintaining justice; "to love mercy" to mean rendering every kind office, and "walking humbly before your God" to mean walking in funeral and bridal processions. And the Gemara concluded that if the Torah enjoins "walking humbly" in public matters, it is ever so much more requisite in matters that usually call for modesty. Returning to the commandments of the Torah, Isaiah reduced them to two principles, as Isaiah 56:1 says, "Thus says the Lord, [1] Keep justice and [2] do righteousness." Amos reduced them to one principle, as Amos 5:4 says, "For thus says the Lord to the house of Israel, ‘Seek Me and live.’" To this Rav Nahman bar Isaac demurred, saying that this might be taken as: Seek Me by observing the whole Torah and live. The Gemara concluded that Habakkuk based all the Torah's commandments on one principle, as Habakkuk 2:4 says, "But the righteous shall live by his faith."
В литургии
Некоторые евреи читают о том, как ослица открыла рот, чтобы поговорить с Валаамом в Числах 22:28 и три черты Валаама, когда изучают Пиркеи Авот, главу 5, в субботу между Пасхой и Рош-Хашаной. В Пасхальной хагдаде, в заключительной нирце Седера, цитируются слова "кто может их пересчитать" из Числа 23:10 для призыва благословения на еврейский народ. Благословение Валаама Израиля в Числах 24:5 составляет первую строку молитвы Ма Тову, которую часто произносят при входе в синагогу или в начале утренних служб. Эти слова - единственная молитва в сидуре, приписываемая нееврею.
Some Jews read about how the donkey opened its mouth to speak to Balaam in Numbers 22:28 and Balaam's three traits as they study Pirkei Avot chapter 5 on a Sabbath between Passover and Rosh Hashanah. The Passover Haggadah, in the concluding nirtzah section of the Seder, quotes the words "who can count them" from Numbers 23:10 to invoke blessing on the Jewish people. Balaam's blessing of Israel in Numbers 24:5 constitutes the first line of the Ma Tovu prayer often said upon entering a synagogue or at the beginning of morning services. These words are the only prayer in the siddur attributed to a non Jew.
Еженедельный макам
В еженедельном "Макаме" сефардские евреи каждую неделю основывают песни служб на содержании пашаха той недели. Для парашаха Балака сефардские евреи применяют макам махор, макам, который изображает эмоциональную нестабильность и гнев. Этот макам похож на макам раст в мелодии, за исключением того, что он выше в тональности. Это уместно, потому что в этой параше Валак разгневался, когда проклятия Валаама превратились в благословения.
In the Weekly Maqam, Sephardi Jews each week base the songs of the services on the content of that week's parashah. For parashah Balak, Sephardi Jews apply Maqam Mahour, the maqam that portrays emotional instability and anger. This maqam is similar to Maqam Rast in tune, except that it is higher in key. It is appropriate, because in this parashah, Balak became angered as the curses of Balaam turned into blessings.
Древние
Надпись на Деир Алла. Дейр-Алла, около 9-го - 8-го века до нашей эры. В, например, "Деир ʿAlla гипсовых надписей (2.27) (Книга Валаама, сына Беора) ". В книге "Контекст Писания", том II: Памятные надписи из библейского мира. Под редакцией Уильяма В. Хэлло, страницы 140-45 Нью-Йорк: Брилл, 2000. См. также Джо Энн Хаккет, текст Балама из Дейр Алла. Чико, Калифорния: Scholars Press, 1984.
Deir Alla Inscription. Deir Alla, circa 9th–8th century BCE. In, e. g., "The Deir ʿAlla Plaster Inscriptions (2.27) (The Book of Balaam, son of Beor)." In The Context of Scripture, Volume II: Monumental Inscriptions from the Biblical World. Edited by William W. Hallo, pages 140–45. New York: Brill, 2000. See also Jo Ann Hackett, Balaam Text from Deir 'Alla. Chico, California: Scholars Press, 1984.
Библейские
Бытие 3:114 (говорящее животное); 22:3 (встал рано утром, запряг свою ослу и взял с собой двух своих юношей). Исход 32:135 (жертвы другому богу; ревностные убивают отступников; ревностные вознаграждаются священническим положением; чума в качестве наказания; лидер делает искупление); 34:1516 (иностранные женщины и отступничество). Числа 31:618 (Валаам; Финеес, война с Мадианитянами). Второзаконие 4:3 (Баал-Пеор); 23:47 (Валаам). Иешуа 13:22 (Валаам, сын Веора, колдун); 22:1618 (Баал-Пеор); 24:910. Иеремия 30:18 (палатки, жилища). Осия 9:10 (Баал-Пеор). Михей 6:5 (Валаам). Неемия 13:12. Псалом 1:3 (как посаженное дерево); 31:19 (ложные уста немы); 33:1011 (Бог обесценивает совет народов); 49:1718 (неуважение к богатству этого мира); 78:2 (притча); 98:6 (восклицание); 106:2831 (Баал-Пеор); 110:2 (палка из Сиона); 116:15 (для Бога драгоценна смерть Божьих служителей).
Genesis 3:1–14 (talking animal); 22:3 (rose early in the morning, and saddled his ass, and took two of his young men with him). Exodus 32:1–35 (sacrifices to another god; zealots kill apostates; zealots rewarded with priestly standing; plague as punishment; leader makes atonement); 34:15–16 (foreign women and apostasy). Numbers 31:6–18 (Balaam; Phinehas, war with Midian). Deuteronomy 4:3 (Baal Peor); 23:4–7 (Balaam). Joshua 13:22 (Balaam the son of Beor the sorcerer); 22:16–18 (Baal Peor); 24:9–10. Jeremiah 30:18 (tents, dwellings). Hosea 9:10 (Baal Peor). Micah 6:5 (Balaam). Nehemiah 13:1–2. Psalms 1:3 (like a tree planted); 31:19 (lying lips be dumb); 33:10–11 (God brings the counsel of the nations to nothing); 49:17–18 (disregard for the wealth of this world); 78:2 (speaking a parable); 98:6 (shout); 106:28–31 (Baal Peor); 110:2 (rod out of Zion); 116:15 (precious to God the death of God's servants).
Ранние не раввинские
1 Маккавейский хс. 116. (параллельно Финеесу). 4 Макавей 18:12. Инструкция для катехуменов, и молитва хвалы Богу за Его величие, и за Его назначение лидеров для Его народа. В "Гелинистических синагогальных молитвах" Джеймса Чарльзуорта. Псевдопиграфии Ветхого Завета, том 2, страницы 68788. Нью-Йорк: Даблдей, 1985. Псевдо-Филон 18:114; 28:14. Земля Израиля, 1-й век. В, например, "Старый Завет псевдопиграфы: том 2: Расширения "Старый Завет" и легенды, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты потерянных иудейских и эллинистических произведений. Под редакцией Джеймса Чарльзуорта, страницы 32436. Нью-Йорк: Библия Анкер, 1985. Матфея 2:112. Антиохия, около 80-90. (См. также Р. Э. Браун, "Рассказ о Валааме", "Рождение Мессии", страницы 190-96. Гарден-Сити, Нью-Йорк, 1977.) Иосиф Флавий, Древние еврейские памятники 6:17 Circa 9394. В, например, "Творения Иосифа Флавия: полные и неограниченные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страницы 10810. Пибоди, Массачусетс: издательство Хендрикссон, 1987. 2 Петра 2:15 (Валаам). Иуда 1:11 (Валаам). Откровение 2:14 Конец I века. (Балаам).
1 Maccabees chs. 1–16. (parallel to Phinehas). 4 Maccabees 18:12. Instruction for Catechumens, and A Prayer of Praise of God for His Greatness, and for His Appointment of Leaders for His People. In "Hellenistic Synagogal Prayers," in James H. Charlesworth. The Old Testament Pseudepigrapha, volume 2, pages 687–88. New York: Doubleday, 1985. Pseudo Philo 18:1–14; 28:1–4. Land of Israel, 1st century. In, e. g., The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo Hellenistic works. Edited by James H. Charlesworth, pages 324–36. New York: Anchor Bible, 1985. Matthew 2:1–12. Antioch, circa 80–90. (See also R. E. Brown, "The Balaam Narrative," The Birth of the Messiah, pages 190–96. Garden City, New York, 1977.) Josephus, Antiquities of the Jews 6:1–7 Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 108–10. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. 2 Peter 2:15 (Balaam). Jude 1:11 (Balaam). Revelation 2:14 Late 1st century. (Balaam).
Классический раввинский
Мишна: Санхедрин 9:6; 10:2; Авот 5:6, 19. Земля Израиля, около 200 года н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страницы 604, 686, 689. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта Шабат 8:23. Земля Израиля, около 250 года н.э. В, например, The Tosefta: Переведен с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 384 85. Пибоди, Массачусетс: издательство Хендрикссон, 2002. Иерусалимский Талмуд: Маасер Шени 44b; Шабат 48b; Бейтза 45a; Рош Ха-Шана 20b; Таанит 10a, 27b; Недарим 12a; Сота 28b, 47b; Санхедрин 10a, 60b, 66ab; Шевуот 13b. Тивериада, земля Израиля, около 400 года н.э. В, например, Талмуде Йерушальми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 10, 14, 2325, 33, 3637, 4446. Бруклин: Издание Mesorah, 2006 2019. И в, например, "Иерусалимском Талмуде: Перевод и комментарий". Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведены Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: издательство Хендрикссон, 2009. Бытие Рабба 18:5; 19:11; 39:8; 41:3; 51:1011; 52:5; 53:4; 55:8. Земля Израиля, 5-й век. В, например, Мидраш Рабба: Бытие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 14345, 15657, 316, 334, 44950, 45354, 46364, 48889; том 2, страницы 603, 655, 662, 68081, 862, 876, 886, 955, 98182. Лондон: Soncino Press, 1939 год. Вавилонский Талмуд: Берахот 7а, 12б, 16а, 38а; Шаббат 64а, 105а; Песахим 54а, 111а; Рош-Ха-Шана 11а, 32б; Таанит 20а; Чагига 2а; Недарим 32а, 81а; Назир 23б; Сота 10а, 11а, 14а, 22б, 41б, 43а, 46б, 47а; Гитин 68б; Кидушин 4а; Бава Камма 38а; Бава Батра 14б, 60а, 109б; Санхедрин 34б35а, 39б, 40б, 44а, 56а, 64а, 82а, 92а, 93б, 105а06а; Маккот 10б; Аво Зара 4б, 25а, 44б; Хорбаёт 10б; Менахото 66б; Менахотуллин 19б, 35б; Бекот 5б; Бекот 134б; Нидхор 22б; Нидхор 31б, 19б, 55б. Сасанидская империя, VI век. В, например, Талмуде Бавли. Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: "Мезора Пабс", 2006.
Mishnah: Sanhedrin 9:6; 10:2; Avot 5:6, 19. Land of Israel, circa 200 CE. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 604, 686, 689. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta Shabbat 8:23. Land of Israel, circa 250 CE. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 384–85. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalem Talmud: Maaser Sheni 44b; Shabbat 48b; Beitzah 45a; Rosh Hashanah 20b; Taanit 10a, 27b; Nedarim 12a; Sotah 28b, 47b; Sanhedrin 10a, 60b, 66a–b; Shevuot 13b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 10, 14, 23–25, 33, 36–37, 44–46. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2019. And in, e. g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. Genesis Rabbah 18:5; 19:11; 39:8; 41:3; 51:10–11; 52:5; 53:4; 55:8. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 143–45, 156–57, 316, 334, 449–50, 453–54, 463–64, 488–89; volume 2, pages 603, 655, 662, 680–81, 862, 876, 886, 955, 981–82. London: Soncino Press, 1939. Babylonian Talmud: Berakhot 7a, 12b, 16a, 38a; Shabbat 64a, 105a; Pesachim 54a, 111a; Rosh Hashanah 11a, 32b; Taanit 20a; Chagigah 2a; Nedarim 32a, 81a; Nazir 23b; Sotah 10a, 11a, 14a, 22b, 41b, 43a, 46b, 47a; Gittin 68b; Kiddushin 4a; Bava Kamma 38a; Bava Batra 14b, 60a, 109b; Sanhedrin 34b–35a, 39b, 40b, 44a, 56a, 64a, 82a, 92a, 93b, 105a–06a; Makkot 10b; Avodah Zarah 4b, 25a, 44b; Horayot 10b; Menachot 66b; Chullin 19b, 35b, 134b; Bekhorot 5b; Keritot 22a; Niddah 19b, 31a, 55b. Sasanian Empire, 6th century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
Средневековье
Соломон ибн Габирол. Корона для короля, 36:493. Испания, 11-й век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 66-67. Нью-Йорк: Оксфордский университетский пресс, 1998. Раши. Комментарий. Числа 22 на 25. Трой, Франция, конец 11-го века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотация: Исраэль Иссер Цви Геркедж, том 4, страницы 269317. Бруклин: Издательство "Мезора", 1997. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало 12 века. В, например, Комментарии Рашбама к Левит и Числа: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин Локшин, стр. 263-84. Провиденс: Браун иудаические исследования, 2001. Джуда Халеви. Кузари, часть 1, § 115. Толедо, Испания, 1130 1140 В, например, Jehuda Halevi. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимски, страница 80. Нью-Йорк: Шокен, 1964. Числа 20:1-25 12-й век. В, например, Мидраш Рабба: Числа. Перевод Джуды Дж. Слотки, том 5, страницы 26, 37, 44, 46, 55, 368, 407, 420, 470, 484; том 6, страницы 630, 63435, 786826, 829, 856, 873. Лондон: Soncino Press, 1939 год. Ибрахим ибн Езра. Комментарий к Торе. В середине 12-го века. В комментарии Ибн Ездры к Пятикнижию: Числа (Ба Мидбар). Переведен и прокомментирован Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, стр. 178215. Нью-Йорк: Издательская компания Menorah, 1999. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Аводат Кохавим ВЧуккотеим (Законы поклонения звездам и их уставы), глава 11, пункт 16. Египет, около 1170-1180. В, например, Мишне Торе: Хилхот Аводат Кохавим ВЧуккотеихем: Законы поклонения звездам и их уставы. Перевод Ильяху Тугера, том 3, страницы 21215. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1990. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Шофар, Сукка, ВЛулав (Законы Шофар, Сукка и Лулава), глава 3, пункт 9. Египет, около 1170-1180. В, например, Мишне Торе: Хилхот Шофар, Сукка, ВЛулав: Законы Шофар, Сукка и Лулава. Перевод Ильяху Тугера, стр. 56-60. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1988. Маймонид. "Путеводитель для недоуменных". Каир, Египет, 1190. В, например, Моисея Маймонида. "Путеводитель для недоуменных". Перевод Майкла Фридлендера, страницы 17, 29, 105, 235, 242, 264, 288, 298. Нью-Йорк: Довер Публикации, 1956. Хизкия Бен Маноа. Хизкуни. Франция, около 1240 года. В, например, Чизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 4, страницы 980-96. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 года. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 4, страницы 245-95. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1975. "Зоар", часть 3, страницы 184b212b. Испания, конец XIII века. В, например, "Зоар". Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. Пять томов. Лондон: Soncino Press, 1934 год. Яков бен Ашер (Баал Ха Турим). Римзе Ба'ал ха Турим. Начало 14 века. В, например, Баал Хатурим Хумаш: Бамидбар/Числа. Перевод Ильяху Тугера; редактирование и аннотация Ави Голда, том 4, страницы 161965. Бруклин: Издательство "Мезора", 2003. Якоб Бен Ашер. Прочитай Аль Ха Тору. Начало 14 века. В, например, Яаков бен Ашер. Повернись к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 115279. Иерусалим: Издательство Ламбда, 2005. Исаак Бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец 15 века. В, например, Ицхака Арама. Акеида Ицхака: Комментарий рабби Ицхака Арами к Торе. Переведен и сжат Элияху Мунком, том 2, страницы 76277. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2001.
Solomon ibn Gabirol. A Crown for the King, 36:493. Spain, 11th century. Translated by David R. Slavitt, pages 66–67. New York: Oxford University Press, 1998. Rashi. Commentary. Numbers 22–25. Troyes, France, late 11th century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 4, pages 269–317. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 263–84. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. Judah Halevi. Kuzari, part 1, ¶ 115. Toledo, Spain, 1130–1140. In, e. g., Jehuda Halevi. Kuzari: An Argument for the Faith of Israel. Introduction by Henry Slonimsky, page 80. New York: Schocken, 1964. Numbers Rabbah 20:1–25. 12th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Numbers. Translated by Judah J. Slotki, volume 5, pages 26, 37, 44, 46, 55, 368, 407, 420, 470, 484; volume 6, pages 630, 634–35, 786–826, 829, 856, 873. London: Soncino Press, 1939. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. Mid 12th century. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Numbers (Ba Midbar). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, pages 178–215. New York: Menorah Publishing Company, 1999. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Avodat Kochavim V’Chukkoteihem (The Laws of the Worship of Stars and their Statutes), chapter 11, ¶ 16. Egypt, circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Avodat Kochavim V’Chukkoteihem: The Laws of the Worship of Stars and their Statutes. Translated by Eliyahu Touger, volume 3, pages 212–15. New York: Moznaim Publishing, 1990. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Shofar, Sukkah, V’Lulav (The Laws of the Shofar, Sukkah, and Lulav), chapter 3, ¶ 9. Egypt, circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Shofar, Sukkah, V’Lulav: The Laws of Shofar, Sukkah, and Lulav. Translated by Eliyahu Touger, pages 56–60. New York: Moznaim Publishing, 1988. Maimonides. The Guide for the Perplexed. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 17, 29, 105, 235, 242, 264, 288, 298. New York: Dover Publications, 1956. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 980–96. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Nachmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah: Numbers. Translated by Charles B. Chavel, volume 4, pages 245–95. New York: Shilo Publishing House, 1975. Zohar, part 3, pages 184b–212b. Spain, late 13th century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Rimze Ba'al ha Turim. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Bamidbar/Numbers. Translated by Eliyahu Touger; edited and annotated by Avie Gold, volume 4, pages 1619–65. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003. Jacob ben Asher. Perush Al ha Torah. Early 14th century. In, e. g., Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 1152–79. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 2, pages 762–77. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абраванел. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар/Числа. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, стр. 23873. Бруклин: CreateSpace, 2015 год. Обадия Бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, стр. 764-83. Бруклин: Издательство "Мезора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 891910. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Израиль Бен Беньямин из Бельжиц. "Проповедь о Балаке". Бельжице, 1648 год. В Марке Саперштейне. Еврейская проповедь, 12001800: Антология, страницы 286300. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1989. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составленный как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешел. Ханукас ХаТора: Мистические идеи Рав Авраама Ехошуи Хешел о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 27277. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. Левиафан, Обзор и вывод. Англия, 1651 год. Печатание под редакцией К. Б. Макферсона, стр. 72324. Хармондсворт, Англия: "Пингвин Классикс", 1982. Шаббат Басс. Сифсей Хачамим. Амстердам, 1680 год. В, например, Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсеи Хахамим: Ялкут: Хафтарос, переведенный Аврохомом Й. Дэвисом, страницы 389459. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2013. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 год. В Чаим бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1568636. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Сэмюэль Дэвид Луцзаттто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871 год. В, например, Сэмюэль Дэвид Лузззатто. Комментарий Торы. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 1089 1106. Нью-Йорк: Ламбда-Паблишерс, 2012. Маркус М. Калиш. Пророчества Валаама (Числа XXII - XXIV): или, Евреи и язычники. Лондон: Лонгманс, Грин и компания, 1877-1878. Переиздание BiblioLife, 2009. Сэмюэль Кокс. Валаам: выставка и исследование. Лондон: Кеган Пол, Тренч и Ко., 1884. Печатается в издательстве Palala Press, 2015. Руфус П. Стеббинс. "История Валаама". The Old Testament Student, том 4 (номер 9) (май 1885): страницы 38595. Ехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грин, стр. 25762. Филадельфия: еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Джулиус А. Бивер. "Литературные проблемы истории о Валааме в Numb., chap. 22 на 24". Американский журнал теологии, том 9 (номер 2) (апрель 1905): страницы 23862. Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Переведен с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, страницы 149, 232, 341. Нью-Йорк: Унгаре, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликован как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Густав Фок, 1919. Авраам Айзек Кук. "Свет покаяния", 15:11. В 1925 году. В книге Авраама Исаака Кука: Свет покаяния, нравственные принципы, свет святости, эссе, письма и стихи. Перевод Бен Зион Боксер, страница 118. Махва, Нью-Джерси: Поллист Пресс 1978. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 12629. Нью-Йорк: еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Джулиус Гринстоун. Числа: С комментариями: Священное Писание, страницы 22079. Филадельфия: еврейское издательство, 1939. Перепечатано издательством Literary Licensing, 2011. Гилмор Х. Гюёт. "Балаам". Католическая библейская ежеквартальная, том 3 (номер 3) (июль 1941): страницы 23542. Стефан Си. Рейф. "Что разозлило Финеес? : Исследование Числа 25:8". Журнал библейской литературы, том 90 (номер 2) (июнь 1971): страницы 20006. Джейкоб Хофтайзер. "Пророк Валаам в арамейской надписи 6-го века". Библейский археолог, том 39 (номер 1) (март 1976): страницы 1117. Айра Кларк. "Задница Валаама: швы или структура". В книге "Литературные интерпретации библейских повествований" (англ.) - том II. Редактор: Кеннет Р. Р. Грос Луис, с Джеймсом С. Акерманом, стр. 13744. Нэшвилл: Abingdon Press, 1982. Джудит Р. Баскин. "Ориген о Валааме: Дилемма недостойного пророка". Vigiliae Christianae, том 37 (номер 1) (март 1983): страницы 22-35. Джудит Р. Баскин. Советники фараона: Иов, Итро и Валаам в раввинской и патристической традиции. Браун, Иудейские исследования, 1983. Филипп Дж. Бадд. Слово Библейский комментарий: том 5: Числа, страницы 24883. Вако, Техас: Книги слова, 1984. Андре Лемар. "Фрагмент...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 4: Bamidbar/Numbers. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 238–73. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 764–83. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 891–910. New York, Lambda Publishers, 2000. Israel ben Banjamin of Bełżyce. "Sermon on Balaq." Bełżyce, 1648. In Marc Saperstein. Jewish Preaching, 1200–1800: An Anthology, pages 286–300. New Haven: Yale University Press, 1989. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 272–77. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Thomas Hobbes. Leviathan, Review & Conclusion. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 723–24. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Shabbethai Bass. Sifsei Chachamim. Amsterdam, 1680. In, e. g., Sefer Bamidbar: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, translated by Avrohom Y. Davis, pages 389–459. Lakewood Township, New Jersey: Metsudah Publications, 2013. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1568–636. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 1089–1106. New York: Lambda Publishers, 2012. Marcus M. Kalisch. The Prophecies of Balaam (Numbers XXII to XXIV): or, The Hebrew and the Heathen. London: Longmans, Green, and Company, 1877–1878. Reprinted BiblioLife, 2009. Samuel Cox. Balaam: An Exposition and a Study. London: Kegan Paul, Trench & Co., 1884. Reprinted Palala Press, 2015. Rufus P. Stebbins. "The Story of Balaam." The Old Testament Student, volume 4 (number 9) (May 1885): pages 385–95. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 257–62. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Julius A. Bewer. "The Literary Problems of the Balaam Story in Numb., Chaps. 22–24". The American Journal of Theology, volume 9 (number 2) (April 1905): pages 238–62. Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Leo Strauss, pages 149, 232, 341. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta: Scholars Press, 1995. Originally published as Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: Gustav Fock, 1919. Abraham Isaac Kook. The Lights of Penitence, 15:11. 1925. In Abraham Isaac Kook: the Lights of Penitence, the Moral Principles, Lights of Holiness, Essays, Letters, and Poems. Translated by Ben Zion Bokser, page 118. Mahwah, New Jersey: Paulist Press 1978. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 126–29. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Julius H. Greenstone. Numbers: With Commentary: The Holy Scriptures, pages 220–79. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1939. Reprinted by Literary Licensing, 2011. Gilmore H. Guyot. "Balaam." Catholic Biblical Quarterly, volume 3 (number 3) (July 1941): pages 235–42. Stefan C. Reif. "What Enraged Phinehas? : A Study of Numbers 25:8". Journal of Biblical Literature, volume 90 (number 2) (June 1971): pages 200–06. Jacob Hoftijzer. "The Prophet Balaam in a 6th Century Aramaic Inscription". Biblical Archaeologist, volume 39 (number 1) (March 1976): pages 11–17. Ira Clark. "Balaam's Ass: Suture or Structure". In Literary Interpretations of Biblical Narratives: Volume II. Edited by Kenneth R. R. Gros Louis, with James S. Ackerman, pages 137–44. Nashville: Abingdon Press, 1982. Judith R. Baskin. "Origen on Balaam: The Dilemma of the Unworthy Prophet". Vigiliae Christianae, volume 37 (number 1) (March 1983): pages 22–35. Judith R. Baskin. Pharaoh's Counsellors: Job, Jethro, and Balaam in Rabbinic and Patristic Tradition. Brown Judaic Studies, 1983. Philip J. Budd. Word Biblical Commentary: Volume 5: Numbers, pages 248–83. Waco, Texas: Word Books, 1984. André Lemaire. "Fragments from the Book of Balaam Found at Deir Alla: Text foretells cosmic disaster". Biblical Archaeology Review, volume 11 (number 5) (September/October 1985). Jo Ann Hackett. "Some Observations on the Balaam Tradition at Deir Alla". Biblical Archaeologist, volume 49 (1986): pages 216–22. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 181–83. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Jonathan D. Safren. "Balaam and Abraham". Vetus Testamentum, volume 38 (number 1) (January 1988): pages 105–13. Jacob Milgrom. The JPS Torah Commentary: Numbers: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 185–215, 467–80. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990. Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages 21, 23, 29, 51, 63, 127–28. New York: HarperSanFrancisco, 1990. The Balaam Text from Deir `Alla Re evaluated: Proceedings of the International Symposium Held at Leiden, 21–24 August 1989. Edited by J. Hoftijzer and G. van der Kooij. New York: E. J. Brill, 1991. Mary Douglas. In the Wilderness: The Doctrine of Defilement in the Book of Numbers, pages xix, 86–87, 100, 121, 123, 136, 188, 191, 200–01, 211, 214, 216–18, 220–24. Oxford: Oxford University Press, 1993. Reprinted 2004. Mary Douglas. Balaam's Place in the Book of Numbers". Man, volume 28 (new series) (number 3) (September 1993): pages 411–30. Aaron Wildavsky. Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel, page 31. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 1993. Judith S. Antonelli. "Kazbi: Midianite Princess". In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 368–76. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. David Frankel. "The Deuteronomic Portrayal of Balaam". Vetus Testamentum, volume 46 (number 1) (January 1996): pages 30–42. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman's Commentary on the Torah, pages 228–33. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 387–95. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 266–71. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Harriet Lutzky. "Ambivalence toward Balaam." Vetus Testamentum, volume 49 (number 3) (July 1999): pages 421–25. Diane Aronson Cohen. "The End of Abuse." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 301–06. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. Baruch A. Levine. Numbers 21–36, volume 4A, pages 135–303. New York: Anchor Bible, 2000. Dennis T. Olson. "Numbers." In The HarperCollins Bible Commentary. Edited by James L. Mays, pages 180–82. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 574–83. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 244–50. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. John J. Collins. "The Zeal of Phinehas: The Bible and the Legitimation of Violence." Journal of Biblical Literature, volume 122 (number 1) (Spring 2003): pages 3–21. Martti Nissinen, Choon Leong Seow, and Robert K. Ritner. Prophets and Prophecy in the Ancient Near East. Edited by Peter Machinist. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 795–819. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jane Kanarek. "Haftarat Balak: Micah 5:6–6:8." In The Women's Haftarah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Haftarah Portions, the 5 Megillot & Special Shabbatot. Edited by Elyse Goldstein, pages 190–94. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 275–79. Jerusalem: Urim Publications, 2005. Aaron Wildavsky. Moses as Political Leader, pages 50–55. Jerusalem: Shalem Press, 2005. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 1047–71. New York: Union for Reform Judaism, 2006. Suzanne A. Brody. "Ma Tovu." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 99. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 64, 115, 336–40, 421, 440, 622, 658. New York: Free Press, 2007. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 937–60. New York: URJ Press, 2008. R. Dennis Cole. "Numbers." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 378–86. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 231–35. New York: Gefen Publishing House, 2009. Lori Hope Lefkovitz. "Between Beast and Angel: The Queer, Fabulous Self: Parashat Balak (Numbers 22:2–25:10)." In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 212–15. New York: New York University Press, 2009. Clinton John Moyer. Literary and Linguistic Studies in Sefer Bilʿam (Numbers 22–24). Doctor’s dissertation, Cornell University, 2009. Carolyn J. Sharp. “Oracular Indeterminacy and Dramatic Irony in the Story of Balaam.” In Irony and Meaning in the Hebrew Bible, pages 134–51. Bloomington, Indiana: Indiana University Press, 2009. Kenneth C. Way. “Animals in the Prophetic World: Literary Reflections on Numbers 22 and 1 Kings 13.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 34 (number 1) (September 2009): pages 47–62. Terence E. Fretheim. "Numbers." In The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible. Edited by Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, pages 222–28. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010. Joann Scurlock. “Departure of Ships? An Investigation of יצ in Numbers 24.24 and Isaiah 33.23.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 34 (number 3) (March 2010): pages 267–82. Shawn Zelig Aster. “‘Bread of the Dungheap’: Light on Numbers 21:5 from the Tell Fekherye Inscription.” Vetus Testamentum, volume 61 (number 3) (2011): pages 341–58. The Commentators' Bible: Numbers: The JPS Miqra'ot Gedolot. Edited, translated, and annotated by Michael Carasik, pages 163–92. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2011. Josebert Fleurant. “Phinehas Murdered Moses’ Wife: An Analysis of Numbers 25.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 35 (number 3) (March 2011): pages 285–94. Calum Carmichael. "Sexual and Religious Seduction (Numbers 25–31)." In The Book of Numbers: A Critique of Genesis, pages 135–58. New Haven: Yale University Press, 2012. Shmuel Herzfeld. "Intergenerational Sparring." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 227–33. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Clinton J. Moyer. “Who Is the Prophet, and Who the Ass? Role Reversing Interludes and the Unity of the Balaam Narrative (Numbers 22–24).” Journal for the Study of the Old Testament, volume 37 (number 2) (December 2012): pages 167–83. Shlomo Riskin. Torah Lights: Bemidbar: Trials and Tribulations in Times of Transition, pages 179–204. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2012. Mark Douek. "A Righteous Balaam: Balaam's Character According to Maimonides." (2013). Nili S. Fox. "Numbers." In The Jewish Study Bible, 2nd edition. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler. New York: Oxford University Press, 2014. Haim O. Rechnitzer. "The Magical Mystery Tour: The stage is set for the final battle between the mystical mode and the magical one." The Jerusalem Report, volume 25 (number 7) (July 14, 2014): page 47. Avivah Gottlieb Zornberg. Bewilderments: Reflections on the Book of Numbers, pages 234–62. New York: Schocken Books, 2015. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 217–20. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 251–55. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Portion: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, pages 158–67. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 134–37. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Jonathan Sacks. Numbers: The Wilderness Years: Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 283–312. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2017.