Введение

Балак (בָּלָק, "Балак", имя, второе слово и первое отличительное слово в параше) - 40-я недельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и седьмая в Книге Чисел. В параше, Балак, сын Сиппора, моавитский царь, пытается нанять Валаама, чтобы он проклял Израиль, а ослица Валаама говорит с Валаамом, и вместо этого Валаам благословляет Израиль. Параша составляет Числа 22:225:9. Параша состоит из 5357 еврейских букв, 1455 еврейских слов, 104 стихов и 178 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Евреи обычно читали его в конце июня или июле. В большинстве лет (например, 2024, 2025 и 2028), параша Балак читается отдельно. В некоторые годы (например, 2026 и 2027), когда второй день Шавуот выпадает на субботу в Диаспоре (где соблюдающие Шавуот евреи соблюдают Шавуот в течение двух дней), параша Балак объединяется с предыдущим парашахом, Чукатом, в Диаспоре, чтобы синхронизировать чтения с последующими в Израиле (где евреи соблюдают Шавуот в течение одного дня). Имя "Балак" означает "разрушитель", "пустота" или "разрушение". По всей видимости, это имя происходит от редко употребляемого еврейского глагола (балак), означающего "разрушить или опустошить".

Читания

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений или עליות, алиот.

Первое чтение

В первом чтении, Балак, сын Сиппора, моавитский царь, был встревожен израильскими военными победами над амореями. Он посоветовался со старейшинами Мадиама и послал старейшин Моава и Мадиама в землю у Евфрата, чтобы пригласить пророка Валаама прийти и проклясть израильтян за него. Вараам сказал им: "Проведите здесь ночь, и я отвечу вам, как повелит мне Господь". Бог пришел к Валааму и сказал: "Не прокляни народа, ибо он благословен" (Бытие 22:1, 2).

Второе чтение

Во время второго чтения, утром, Валаам попросил знатных людей Валака уйти, так как Бог не позволил ему пойти с ними, и они ушли и сообщили ответ Валаама Валаку. Тогда Валак послал еще большее число и более выдающихся знатных людей, которые предложили Валааму богатые награды в обмен на проклятие израильтян. Но Валаам ответил: "Если бы Валак дал мне дом свой полный серебра и золота, я не мог бы сделать ничего, ни малого, ни большого, вопреки повелению Господа, Бога моего". Тем не менее Валаам предложил знатным людям остаться на ночь, чтобы выяснить, что еще Бог может сказать ему.

Третье чтение Числа 22:21 38

На третьем чтении, утром, Валаам оседлал свою ослицу и отправился с вельможами, но Бог разгневался на его поход и поставил ангела на пути Валаам. Когда осёл увидел ангела, стоящего на дороге с вытянутым мечом, он отклонился от дороги и пошел в поле, а Валаам стал бить ослу, чтобы вернуть ее обратно на дорогу. Ангел остановился на дорожке, по обе стороны которой был забор. Увидев ангела, ослица прижала себя и ногу Валаама к стене, и он снова ударил ее. Ангел остановился на узком месте, где не было места ни на левое, ни на правое плечо, а осёл лежал под Валаамом, и Валаам в ярости ударил ослу палкой. Затем Бог позволил осле говорить, и она пожаловалась Валааму. И тогда Бог позволил Валааму увидеть ангела, и Валаам поклонился на землю. Ангел спросил Валаама, почему он бил свою ослу, отметив, что она спасла жизнь Валааму. Вараам признал свою ошибку и предложил вернуться, если ангел все равно не одобрит его. Но ангел сказал Валааму: "Иди с этими людьми. Но ты не должен говорить ничего, кроме того, что я скажу тебе". И Билам продолжил. Балак вышел встретить Валаама на границе Арнона и спросил его, почему он не пришел раньше. Но Валаам сказал Валаку, что он может говорить только то, что Бог вложил в его уста.

Четвертое чтение Числа 22:39 23:12

В четвертом чтении, Валаам и Балак вместе отправились в Кириат-Хузоф, где Балак принесли в жертву волов и овец, и они ели. Утром Валак взял Валаама и поднял его на Бамот-Баал, где израильтяне были видней. Валлам велел Валаку построить семь жертвенников, и на каждом жертвеннике они принесли в жертву быка и барана. Затем Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам не уйдет один, чтобы увидеть, даст ли ему Бог проявление. Бог явился Валааму и сказал ему, что сказать. И вернулся он и сказал: "Как я могу проклясть того, кого не проклял Аллах? - Да . - Да . Кто может сосчитать прах Иакова, и число пыли Израилевой? Да умрет душа моя смертью праведных, и да будет судьба моя, как судьба их!" Вместо того чтобы проклясть израильтян, Валаам благословил их. Вараам ответил, что может говорить только то, что Бог вложил в его уста.

Пятое чтение Числа 23:13 26

В пятом чтении Валак взял Валаама на вершину Писги, однажды принес быка и барана на каждом из семи алтарей, и снова Валаам попросил Валаака подождать, пока Валаам уедет один, чтобы искать проявление, и снова Бог сказал ему, что сказать. Вараам вернулся и сказал Валаку: "Я послал благословлять; когда Он благословляет, то я не могу отменить. Не видно зла Иакова, и не видно бедствия Израилю. Господь, их Бог, с ними". Тогда Валак сказал Валааму, чтобы он хотя бы не благословлял их, но Валаам ответил, что должен делать все, что повелевает Бог.

Шестое чтение. Числа 23:27.

В шестом чтении Валак взял Валаама на пик Пегора, и однажды принес быка и барана на каждом из семи алтарей. Видя, что Бог был доволен благословением Израиля, Валаам сразу же обратился к израильтянам и благословил их: "Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! - Да . - Да . Они пожирают народы, сокрушают кости их, и стрелы их ломают. - Да . - Да . Благословенны благословляющие тебя, прокляты проклявшие тебя". В гневе Валак пожаловался и отпустил Валаама.

Седьмое чтение Числа 24:14 25:9

В седьмом чтении Валаам вновь ответил, что не может поступить вопреки Божьему повелению, и вновь благословил израильтян, сказав: "Секпетр выйдет из Израиля, и разобьет моавский лоб". После этого Валаам пошел домой, а Валак пошел своим путем. Когда израильтяне поселились в Ситим, народ совершил блуд с моавитянками и поклонился их богу Ваалу-Пеору, что вызвало гнев Бога. Бог повелел Моисею повесить на столбе вождей мятежников, а Моисей повелел израильским чиновникам убить тех, кто привязался к Ваалу-Пеору. Когда один израильтянин публично привел мидианскую женщину к своим товарищам, Финеес, сын Елеазара, взял копье, пошел за израильтянином в комнату и пронзил израильтянина и женщину в живот. Тогда поражение, которое постигло израильтян, прекратилось, и 24.000 человек погибли.

Читания в соответствии с трехлетним циклом

Евреи, читавшие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читали парашу по другому графику.

Числа, глава 22

В Михея 6:5 пророк просит Израиль вспомнить, что Валак обратился к Валааму и что Валаам дал ему совет. Единственный раз в Библии, когда Валак не упоминается в прямом сочетании с Валамом, это в Судей 11:25.

Числа, глава 23

Просьба Валаама в Числах 23:10 о том, чтобы он поделился судьбой Израиля, исполняет Божье благословение Аврааму в Бытии 12:3 о том, что "все племена земли благословят себя в тебе", Божье благословение Аврааму в Бытии 22:18, что "все народы земли будут благословлены в твоем потомстве", и Божье благословение Иакова в Бытии 28:14, что "все племена земли будут благословлены в тебе и в твоем потомстве".

Числа, глава 25

Тиква Фраймер Кенски назвал шесть библейских воспоминаний о событии в Ваал-Пеоре в Числах 25:113, 31:1516, Второзаконии 4:34, Иисусе 22:1618, Иезекииля 20:2126 и Псалме 106:2831 свидетельством его травматического характера и его значимости в памяти Израиля. В пересказе Второзакония 4:34 Бог уничтожил всех людей, которые следовали за Ваалом Пеором, но сохранил в живых до дня обращения Моисея каждого, кто прилеплялся к Богу. Фраймер Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: просто говоря, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать уничтожения, оставаясь верными Богу. В Псалме 106:2831 говорится, что израильтяне присоединились к Ваалу-Феору и ели жертвы, принесенные мертвым, что вызвало гнев Бога и нанесло чуму. В Псалме 106:30 говорится, что Финеес вмешался, поражение было остановлено, и его заслуга была воздана вечно. Фраймер Кенски отметил, что Псалом 106:2831, как и Числа 25:113, включает в себя спасителя, спасение и объяснение монополии на священство потомками Финея. В Числах 31:16 сообщается, что Валаам советовал израильтянам нарушить веру в Бога в грехе Баала-Феора. В Иисуса Навина 13:22 говорится, что во время войны израильтяне убили Валаама, "прорицателя".

Числа, глава 22

Бараита учил, что Моисей написал Тору, часть Биляма и книгу Иова. В одном из мидрашей объясняется, что Тора записывает историю Валаама, чтобы показать, что из-за того, что неверующий пророк Валаам сделал то, что он сделал, Бог лишил неверующих пророчества и Святого Духа. Мидраш учил, что изначально Бог хотел лишить неверующих возможности утверждать, что Бог отдал их. Поэтому, применяя принцип из Второзакония 32:4: "Он - Скала, дело Его совершенно, ибо все пути Его справедливы", Бог воздвиг царей, мудрецов и пророков как для Израиля, так и для неверующих. Как Бог воздвиг Моисея для Израиля, так Бог воздвиг Валаама для неверующих. Но в то время как пророки Израиля предостерегали Израиль от преступлений, как в Иезекииля 3:17, Валаам стремился нарушить нравственный порядок, поощряя грех Ваала-Феора в Числах 25:113. И в то время как пророки Израиля сохраняли сострадание как к Израилю, так и к неверующим, как это отражено в Иеремии 48:36 и Иезекииля 27:2, Валаам стремился искоренить весь народ Израиля без преступления. Так Бог лишил неверующих пророчества. Читая Второзаконие 2:9, "И сказал мне Господь: не притесняй Моавитов и не сражайся с ними в битве", Улла утверждала, что Моисею не могло прийти в голову воевать без Божьего разрешения. Поэтому мы должны сделать вывод, что Моисей сам рассуждал так: если в случае мадианитян, которые пришли только для того, чтобы помочь моавитам (в Числах 22:4), Бог повелел (в Числах 25:17), "ударь мадианитян и порази их", то в случае самих моавитян то же самое предписание должно применяться еще более решительно. Но Бог сказал Моисею, что его мысль была неправильной. Ибо Бог должен был вывести из Моава и Аммона двух голубей - моавитянку Руфь и аммонитянку Нааму. Классическая раввинская интерпретация не благосклонно относилась к Валааму. В Мишне говорилось, что Валаам был одним из четырех простых людей, которые не получат доли в грядущем мире, наряду с Доегом, Ахитофелем и Гехазием. Следуя учению раввина Джошуа, гемары извлекли из изречения мишны, что нееврейский Валаам не войдет в Мир, который придет, в то время как другие нееврейцы войдут. В Гемаре название Валаама прочитывается, чтобы показать, что он "не имеет народа" (белоам). В качестве альтернативы, в Гемаре названо имя Валаама, чтобы показать, что он "запутал народ" (билах ам), а именно израильтян. Заметив сходство имени отца Валаама - Беора - с арамейским словом "зверь" (беир), геммары прочитали упоминание о отце Валаама в Числах 22:5 для того, чтобы показать, что Валаам совершил bestiality. В Тане говорится, что Беор - это тот же человек, что и Кушан ришатайм и Лаван. Поскольку ришатайм означает "два зла", Танна вывел из имени Кушан ришатайм, что Беор совершил два зла на Израиле - одно в преследовании Иакова в Бытии 31:23 29 и другое в притеснении евреев в Судей 3:8. Отметив, что в Числах 22:5 Валаам назван "сыном Беора", а в Числах 24:3 говорится, что Валаам "был его сыном Беором", раввин Иоханан сделал вывод, что отец Валаам, Беор, был похож на его сына (менее способен) в вопросах пророчества. Подобным образом, Мишна учила, что всякий, у кого есть злое око, высокомерный дух и чрезмерно честолюбивая душа, является учеником нечестивого Валаама и предназначен для Геенны и спускается в яму погибели. В Мишне говорится, что Псалом 55:5 говорит о учениках Валаама, когда говорит: "Ты, Боже, низведешь их в самую глубину могилы; люди кровопролития и обман не доживят до половины своих дней. Прочитав описание из Иисуса Навина 13:22, где говорится: "И Валаама, сына Беора, гадателя", гемарский язычник спросил, почему в Иисуса Навина 13:22 Валаама описывается лишь как гадателя, хотя он также был пророком. Раввин Иоханан учил, что сначала Валаам был пророком, но в конце концов он был просто предсказателем. Рав Папа заметил, что это применение популярной поговорки о том, что она, которая происходила от принцев и правителей, занималась блудницей с рабочими (показывая, что она не имела представления о достоинстве своего происхождения). В переводе слов "И ушли старейшины Моава и старейшины Мадиама" из Числа 22:7 тана учит, что между Мадиамом и Моавом никогда не было мира, сравнивая их с двумя собаками в ядре, которые всегда сражались друг с другом. Тогда на одного напал волк, а второй решил, что если он не поможет первому, то завтра волк нападет на второго. Поэтому они объединились, чтобы сразиться с волком. И Рав Папа сравнил сотрудничество Моава и Мадиама с поговоркой: "Ласточка и кошка устроили пир на жире несчастных". В одн...

Числа, глава 24

Раввин Иоханан истолковал Числа 24:2 в поддержку правила из Мишны Бава Батры 3:7 о том, что человек не должен строить дом так, чтобы его дверь открывалась прямо напротив другой двери через двор. Раввин Иоханан учил, что слова из Числа 24:2: "И поднял Валаам глаза свои и увидел Израиль, живущий по племенам своим", указывают на то, что Валаам видел, что двери их шатров не совсем обращены друг к другу (и что израильтяне таким образом уважали личную жизнь друг друга). Таким образом, Валаам пришел к выводу, что израильтяне были достойны того, чтобы Божественное Присутствие покоилось на них (и он произнес свое благословение в Числах 24:5 на шатры Иакова). Гемара выводила из слов "человек, у которого открылся глаз" в Числах 24:3, которые относятся только к одному открытому глазу, что Валаам был слеп на один глаз. Раввин Иоханан учил, что из благословений из Числа 24:56 можно узнать намерения Валаама, поскольку Бог превратил каждое намеренное проклятие в благословение. Таким образом, Валаам хотел проклясть израильтян, чтобы у них не было синагог или школьных домов, ибо в Числах 24:5, "Как прекрасны шатры твои, Иаков" говорится о синагогах и школьных домах. Валаам хотел, чтобы Шехина не лежала на израильтянах, ибо в Числах 24:5 "и в шатрах твоих, Израиль", скиния символизирует Божественное Присутствие. Валлам хотел, чтобы израильское царство не устояло, ибо в Числах 24:6 говорится: "Как долины, так и они расширяются", что символизирует прохождение времени. Валлам хотел, чтобы у израильтян не было оливковых деревьев и виноградников, ибо в Числах 24:6 он сказал: "как сады у реки". Валаам хотел, чтобы запах израильтян не был ароматным, ибо в Числах 24:6 он сказал: "как алоэ, посаженное Господом". Валлам хотел, чтобы израильские цари не были высокими, ибо в Числах 24:6 он сказал: "И как кедры у воды". Валаам хотел, чтобы у израильтян не было царя, который был бы сыном царя (и, таким образом, чтобы у них были беспорядки и гражданская война), ибо в Числах 24:6, он сказал: "Он выльет воду из ведер своих", означая, что один царь произойдет от другого. Вараам хотел, чтобы израильское царство не властвовало над другими народами, ибо в Числах 24:6 он сказал: "и будет семя его при многих водах". Вараам хотел, чтобы израильское царство не было сильным, ибо в Числах 24:6 он сказал: "И царь его будет выше Агага. Валаам хотел, чтобы царство израильтян не вызывало страха, ибо в Числах 24:6 он сказал: "И будет возвышено царство его. Рабби Абба бар Кахана сказал, что все проклятия Валаама, которые Бог превратил в благословения, вернулись к проклятиям (и намерение Валаама в конечном итоге было исполнено), за исключением синагог и школьных домов, поскольку Второзаконие 23:6 говорит: "Но Господь, твой Бог, превратил проклятие в благословение для тебя, потому что Господь, твой Бог, любил тебя", используя единственное число "проклятие", а не множественное число "проклятия" (так что Бог превратил только первое предназначенное проклятие навсегда в благословение, а именно то, что касается синагог и школьных домов, которые предназначены никогда не исчезнуть из Израиля).

Числа, глава 25

Раввин Иоханан учил, что всякий раз, когда в Писании употребляется выражение "и жил" (וַיֵּשֶׁב, вадейишев), как в Числах 25:1, это предвещает беду. Поэтому в Числах 25:1 за выражением "И жил Израиль в Ситим" следует выражение "и начал народ блуждать с дочерьми Моава". В Бытии 37:1 говорится: "И жил Иаков в земле, в которой жил отец его, в земле Ханаанской", а затем в Бытии 37:3 говорится: "И принес Иосиф отцу их злое известие". В Бытии 47:27 говорится: "И жил Израиль в земле Египетской, в земле Госсен", а затем в Бытии 47:29 говорится: "И приближалось время, когда должен был умереть Израиль". В 1 Царств 5:5 говорится: "И жили Иудеи и Израильтяне безопасно, каждый под виноградной лозой своей и под смоковницей своей", а затем в 1 Царств 11:14 говорится: "И воздвиг Господь противника Соломону, Хадада Эдомитянина; он был потомством царя в Эдоме". В одном из мидрашей говорится, что Бог исцеляет тем же самым, чем Бог ранит. Таким образом, Израиль согрешил в Ситтиме (так называемом из-за его многочисленных акаций), как сказано в Числах 25:1: "И Израиль жил в Ситтиме, и народ начал блуждать с дочерями Моава" (и также поклонялся Ваалу-Феору). Но Бог исцелял израильтян также через дерево шиттим, или дерево акации, потому что, как сообщается в Исходе 37:1, "делал Веселеил ковчег из дерева акации". Раввин Иуда учил, что слова из Иова 21:16 "Далеко от меня совет нечестивых" относятся к совету нечестивого Валаама, который дал совет Мадианитянам, в результате чего погибло 24.000 израильтян. Раввин Иуда рассказал, что Валаам советовал мадианитам, что они не смогут одержать верх над израильтянами, если только израильтяне не согрешат перед Богом. Поэтому мадианитяне строили палатки за пределами израильского лагеря и продавали всевозможные товары. Молодые израильтяне вышли за пределы израильского лагеря и увидели молодых мидианских женщин, которые окрасили свои глаза, как блудницы, и они взяли себе жен из их числа и заблудились после них, как говорится в Числах 25:1: "И начал народ блуждать с дочерями Моава". Раввин Хама, сын рабби Ханины, учил, что Моисей был похоронен недалеко от Бет-Пеора, чтобы искупить событие в Бет-Пеоре в Числах 25. Раввины учили, что если свидетель обвинял кого-то в поклонении идолу, судьи должны были, помимо прочего, спросить, поклонялся ли обвиняемый Пеору (как сообщается в Числах 25:3, что это делали израильтяне). Рабба бар бар Хана сказал от имени раввина Иоханана, что если бы Зимри отошел от Козби, а Финеес все равно убил его, Финеес был бы подвержен казне за убийство, а если бы Зимри убил Финееса в целях самообороны, он не был бы подвержен казне за убийство, поскольку Финеес был преследователем, стремящимся отнять жизнь Зимри. В книге "Гемара" рассказывается, что произошло после того, как, согласно Числам 25:5, "Моисей сказал судьям Израилевым: Убейте каждый своих людей, которые присоединились к Ваалу-Феору." Племя Симеона пошло к Зимри, жалуясь на то, что приговор был вынесен, а он молчал. Поэтому Зимри собрал 24.000 израильтян и отправился в Козви, чтобы потребовать от нее сдачи. Она ответила, что она была дочерью царя и ее отец дал ей указание не подчиняться никому, кроме величайшего из людей. Зимри ответил, что он был вождем одного племени и что его племя было больше, чем племя Моисея, потому что Симеон был вторым по рождению, а Левий - третьим. Затем Зимри схватил Козби за волосы и привел ее к Моисею. Зимри потребовал, чтобы Моисей решил, запрещен ли Козби или разрешен Зимри. Дзимри продолжил, что если Моисей сказал, что Козби запрещено Дзимри, то кто разрешил Моисею жениться на сифири, мидианке? В тот момент Моисей забыл закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и весь народ вскрикнул, как сообщает Числа 25:6, когда говорится: "плакали они у входа в шатер собрания". Гемара учила, что Финеас затем удалил наконечник копья и спрятал его в одежде, и шел, опираясь на вал копья, как на палку. Когда он подошел к племени Симеона, он спросил, почему у племени Левия не должно быть таких же нравственных норм, как у племени Симеона. Тогда симеоняне позволили ему пройти, сказав, что он пришел удовлетворить свою похоть. Симеоновцы пришли к выводу, что даже те, кто воздерживался от секса, объявили, что сожительство с мадианитянками допустимо. Раввин Иоханан учил, что Финеес смог совершить этот акт ревности только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был уйти из Козби и прекратить свое преступление, но он этого не сделал. Во-вторы...

Числа, глава 22

Отметив, что в Числах 22:23 говорится, что "ослица видела" Валаама, но он не видел, Раши объяснил, что Бог позволил животному понимать больше, чем человеку, так же как человек обладает разумом и может сойти с ума, увидев вредного духа. В слове "даже" (גַּם, gam) в Числах 22:33 (что подразумевает, что ангел также убил бы Валаама), Авраам ибн Ездра нашел доказательства того, что ослица умерла после того, как она заговорила.

Числа, глава 23

Раши прочел просьбу Валаама из Чисел 23:10 "умирать смертью праведных", чтобы показать, что Валаам хотел умереть среди израильтян. Однако Иуда Халеви увидел в пророческой молитве Валаама, что его смерть может быть облегчена и что его конец, как и конец израильтян, будет намеком на бессмертие души, загробную жизнь и воскресение мертвых. Ибн Ездра также высказал свою убежденность в том, что Валаам хотел, чтобы его конец был похож на конец Израиля, который является долей Бога и имеет право на долю в грядущем мире. Ибн Ездра также отметил, что другие говорили, что "моя кончина" повторяет "позволь мне умереть", потому что Валаам знал, что он умрет от меча. Точно так же Нахманид писал, что Валаам видел, что праведники будут наследниками Эдемского сада и жизни после смерти, и что "доля Израиля в [вечной] жизни" (по словам Псалма 17:14), а не в Геенне и уничтожении. Так Нахманид прочитал пророчество Валаама, чтобы сказать, что Бог не хочет, чтобы евреи были прокляты, и их конец будет хорошим, в соответствии с путем праведных. И Бачья бен Ашер также прочитал Валааму пожелание смерти, при условии, что его смерть будет вечным будущим, как у израильтян, которых Бачья видел как неотъемлемую часть Бога. Цитируя Ибн Ездры, Бахия отметил, что Валаам предвидел для себя жестокую смерть мечом. Бачья прочитал пророчество Валаама, чтобы показать, что после смерти тела существует мир, состоящий из бестелесных душ, и что позже также будет воскресение, когда эти бестелесные души воссоединятся со своими прежними телами. По мнению Бачья, Валаам выразил надежду, что, когда он умрет, его душа будет иметь право на немедленный переход в тот мир (а не в место, где его душа будет судить). Бачья пришел к выводу, что желание Валаама такой смерти и загробной жизни для себя было доказательством того, что он сделал еврейскому народу наибольший комплимент.

Числа, глава 22

Барух Спиноза отметил сходство между описанием Валаком Валаама в Числах 22:6, "которого ты благословишь, тот будет благословлен, а кого ты проклянешь, тот будет проклят", и Божьим благословением Авраама в Бытии 12:3 и сделал вывод, что Валаам также обладал пророческим даром, который Бог дал Аврааму. Спиноза пришел к выводу, что у других народов, как и у евреев, были свои пророки, которые пророчествовали им. И Спиноза пришел к выводу, что евреи, кроме их социальной организации и правительства, не обладали даром Бога выше других народов, и что не было никакой разницы между евреями и неевреями. Роберт Альтер заметил, что повествование о Валааме основывается на повторяющихся ключевых словах и действиях, но повторяет только определенные фразы и диалоги дословно. Альтер указал, что на иврите первое слово истории в Числах 22:2 - это глагол "видеть" (וַיַּרְא), который затем становится (с некоторыми синонимами) главным глаголом в истории о природе пророчества или видения. В Числах 22:2, Валак видел, что Израиль сделал с амореями; в видении в Числах 23:9, Валаам видел Израиль ниже него; в его последнем пророчестве в Числах 24:17, Валаам предвидел будущее Израиля. В предварительных словах к своим двум последним пророчествам Валаам подтвердил в Числах 24:34 свои способности провидца: "слово человека с открытыми глазами, . "Кто видит видение Шаддай, падая ниц с открытыми глазами". Альтер отметил, что все это "пустое представление о видении" иронично контрастирует с слепотой Валаама перед ангелом, которого его осел мог ясно видеть, пока в Числах 22:31 Бог не решил "открыть глаза". Альтер пришел к выводу, что история настаивает на том, что Бог является исключительным источником видения. Альтер также отметил повторяющиеся фразовые мотивы, относящиеся к благословениям и проклятиям. В Числах 22:6, Балак послал за Валаамом, чтобы он проклял Израиль, полагая, что "Кто благословит, будет благословлен, а кто проклянет, будет проклят". В Числах 22:12 Бог исправил ситуацию, используя те же два глагольных корня: "Не прокляни народа, ибо он благословен". В Числах 23:7-8 Билам заключил: "Балак повел меня из Арама. Иди, прокляни мне Иакова, и иди, прокляни Израиля. Что я могу проклять, чего не проклял Бог, и что я могу проклясть, чего не проклял Господь?" Альтер заметил, что Валаам был поэтом, а также провидец, и учил, что история в конечном итоге касается того, дает ли язык или подтверждает благословения и проклятия, и каков источник силы языка. Нили Сакер Фокс отметила, что говорящий осел Валаама, который изображен в Числах 22:2134 как мудрее Валаама, является дженни, осленкой, возможно, напоминающей библейское олицетворение мудрости (חָכְמָה, хохма) как женского пола, например, в Притчах 1:20. Диана Аронсон Коэн написала, что история о Валааме и его осле в Числах 22:2134 дает важный образец того, как обидчик выражает неправильно направленный гнев в словесном оскорблении и физическом насилии. Коэн отметил, что жертва насилия в конце концов решила, что ей достаточно, и прекратила насилие, высказавшись. Коэн учил, что мы учимся у ослов, что если мы подвергаемся насилию, мы обязаны выступить против нашего обидчика.

Числа, глава 23

Нехама Лейбовиц противопоставил призыв Бога к пророкам Израиля в Иеремии 1:4, Иезекииля 1:3, Осии 1:1, и Иоиля 1:1 с предварительными предложениями Валаама об общении с Богом в Числах 22:1-3 и 23:14-16. Лейбовиц отметил, что пророки Израиля не бегали за пророчеством, в то время как Валаам жаждал пророчества, стремясь с помощью магических средств заставить такую силу спуститься с Неба. Однако Лейбовиц отметил изменение в третьем обращении Валаама, когда, как сообщает Числа 24:2, "пришел на него дух Божий".

Числа, глава 24

Лейбовиц противопоставил то, как пророки Израиля постоянно подчеркивают Божественную власть для своих посланий, часто используя фразу, "Господь говорит", в то время как Валаам предварял свои два более поздних высказывания в Числах 24:3 с введением "Сказание Валаама, сына Беора, и слово человека, у которого открылся глаз".

Числа, глава 25

Деннис Олсон отметил параллели между инцидентом в Ваал-Пеоре в Числах 25:113 и инцидентом с золотым тельцом в Исходе 32, поскольку каждая история противопоставляет работу Бога, чтобы обеспечить отношения с Израилем, в то время как Израиль мятеж. Ольсон отметил следующие сходства: 1) в обоих случаях люди поклоняются и приносят жертвы другому богу. 2) В обеих историях упоминаются чужеземцы, например, египтяне, которые сделали себе золото для тельца, а также женщины из Моава и Мадиама. 3) После истории о золотом тельце в Исходе 34:1516, Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числах 25: заключение завета с жителями, еда их жертв, и брать жен из их числа, которые бы заставили сынов Израилевых поклониться своим богам. В 25-м стихе книги Числа описывается смешение секса и поклонения чужеземным богам, используя то же самое еврейское слово, зана, в 25-м стихе книги Чисел 25:1. 4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении золотому тельцу, а израильским вождям повелено убить людей, которые присоединились к Ваалу-Феору. 5) За послушание, проявленное левитами, когда они исполняли наказание Бога над идолопоклонниками, они были посвящены в служение Богу, а в 25-м стихе книги Числа священник Финеес исполняет наказание Бога над грешниками, и с ним заключается особый завет о вечном священстве. 6) После случая с золотым тельцом Моисей совершает искупление за Израиль, а в случае с Ваалом-Пеором Финеес совершает искупление за Израиль. (7) В обоих случаях в наказание посылается чума. Джордж Бьюкенен Грей писал, что израильские мужчины участвовали в жертвоприношениях после интимной близости с женщинами, которые потом естественно приглашали своих любовников на свои праздники, которые, согласно обычаю, были жертвоприношениями. Грей считал, что в согласии с настроем древних израильтян поклоняться моавитскому богу на его собственной территории. Подобным образом, Фраймер Кенски писал, что катаклизм начался с приглашения на обед моавитских женщин, которые, возможно, хотели подружиться с людьми, которых Валаам пытался проклясть, но не смог. Отметив, что история о Ваале-Пеоре в 25-м стихе книги Числа резко переходит от моавитских женщин к мидианской принцессе Козби, Фраймер Кенски предположил, что эта история могла первоначально быть о мидианских женщинах, за которых Моисей отвечал в 31:1516. Фраймер Кенски предположил, что "моавитские женщины" появляются в 25-й главе книги Числа как художественное средство для создания симметричной антитезы положительному образу Руфи. Нафтали Цви Йегуда Берлин (Нецив) писал, что в Числах 25:12, в награду за отвращение Божьего гнева, Бог благословил Финехаса атрибутом мира, так что он не был быстрым в своем нраве или сердитым. Поскольку Финхес совершил убийство своими руками, и это наполняло его сердце сильным эмоциональным волнением, Бог позаботился о том, чтобы он мог справиться с ситуацией и обрести мир и покой. Тамара Кон Эскенази считала, что вступление 25 книги Числа вызывает беспокойство по нескольким причинам: 1) потому что новое поколение израильтян попало в жертву идолопоклонства, когда они были вблизи Обетованной земли; 2) потому что Бог вознаградил Финехаса за его насильственное поведение без соблюдения надлежащего правового процесса; 3) потому что женщины не в полной мере виноваты в падении народа. Эскенази учил, что Бог вознаградил Финехаса, возвысив его над другими потомками Аарона, потому что Финеас быстро и беспощадно отреагировал на идолопоклонство, в отличие от своего деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в деле золотого тельца. Проявляя непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил положение священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что хотя Бог приказал убить всех вождей мятежей в Числах 25:4, Финеес удовлетворил требование Бога наказания, убив только двух вождей, тем самым уменьшив количество кровопролития.

Заповеди

Согласно Маймониду и Сефер ха Чинуху, в параше нет заповедей.

Хафтара

Хафтара для парашаха - Михей 5:66:8. Когда параша Балак сочетается с параша Чукатом (как это происходит в 2026 и 2027 годах), хафтара остается хафтарой для Балака.

Связь между хафтарой и парашей

В хафтаре в Михея 6:5 Михей цитирует Божье увещание израильтянам вспомнить события, произошедшие в параше, "помнить, что замышлял Валак, царь Моавский, и что отвечал ему Валам, сын Беора". Глагол, который хафтара использует для "ответа" (עָנָה, anah) в Михея 6:5, является вариацией того же самого глагола, который параша использует для описания "ответа" Валаама (וַיַּעַן, vayaan) Валаку в параше в Числах 22:18 и 23:12. И первые слова благословения Валаама Израилю в Числах 24:5, "как хорошо" (מַה טֹּבוּ, ma tovu), повторяются в наставлении хафтары в Михея 6:8 о "хорошем" (מַה טּוֹב, ma tov) в глазах Бога, а именно "делать справедливость, и любить милость, и смиренно ходить с Богом твоим".

Хафтара в классической раввинской интерпретации

В "Гемаре" заканчивается наставление хафтары: "делать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить с Богом твоим", как одно из нескольких извлечений из принципов, лежащих в основе Торы. Раввин Шимлай учил, что Бог передал Моисею 613 заповедей. Давид свел их к одиннадцати принципам, как сказано в Псалме 15: "Господи, кто пребудет в скинии Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто [1] ходит непорочно, и [2] творит правду, и [3] говорит истину в сердце своем; кто [4] не клевещет языком своим, [5] не делает зла своему ближнему, [6] не берет на себя позора против своего ближнего, [7] в глазах которого презрен человек, но [8] чтит тех, кто боится Господа, [9] клянется на свою вред и не меняется, [10] не отдает свои деньги на проценты, [11] не берет взятки против невинного ". Исаия сократил их до шести принципов, как говорится в Исаии 33:1516: "Тот, кто [1] ходит праведно, и [2] говорит прямо, [3] тот, кто презирает прибыль угнетения, [4] кто содрогает руку от взяток, [5] кто останавливает свое ухо от слышания крови, [6] и закрывает глаза от зрения на зло; тот будет жить на высоте ". Михей свел их к трем принципам, как говорится в Михея 6:8: "Он сказал тебе, человек, что хорошо, и что Господь требует от тебя: только [1] поступать справедливо, и [2] любить милость, и [3] смиренно ходить перед своим Богом". В гемаре "делать справедливо" означает соблюдать справедливость; "любить милосердие" - исполнять любую добрую службу, а "поступать смиренно пред Богом" - ходить в похоронных и свадебных процессиях. И если Тора требует "поступать смиренно" в общественных делах, то, как заключает Гемара, это еще более необходимо в делах, которые обычно требуют скромности. Возвращаясь к заповедям Торы, Исаия свел их к двум принципам, как сказано в Исаии 56: 1, "Так говорит Господь: [1] Соблюдайте справедливость и [2] поступайте праведно". Амос свел их к одному принципу, как сказано в Амоса 5:4: "Ибо так говорит Господь дому Израилеву: "Ищите Меня и живите". " На это рав Нахман запретил Исааку, сказав, что это может быть воспринято как: "Ищите Меня, соблюдая всю Тору и живите". В "Гемаре" говорится, что Аввакум основывал все заповеди Торы на одном принципе, как говорится в Аввакума 2:4: "А праведный по вере своей будет жить".

В литургии

Некоторые евреи читают о том, как ослица открыла рот, чтобы поговорить с Валаамом в Числах 22:28 и три черты Валаама, когда изучают Пиркеи Авот, главу 5, в субботу между Пасхой и Рош-Хашаной. В Пасхальной хагдаде, в заключительной нирце Седера, цитируются слова "кто может их пересчитать" из Числа 23:10 для призыва благословения на еврейский народ. Благословение Валаама Израиля в Числах 24:5 составляет первую строку молитвы Ма Тову, которую часто произносят при входе в синагогу или в начале утренних служб. Эти слова - единственная молитва в сидуре, приписываемая нееврею.

Еженедельный макам

В еженедельном "Макаме" сефардские евреи каждую неделю основывают песни служб на содержании пашаха той недели. Для парашаха Балака сефардские евреи применяют макам махор, макам, который изображает эмоциональную нестабильность и гнев. Этот макам похож на макам раст в мелодии, за исключением того, что он выше в тональности. Это уместно, потому что в этой параше Валак разгневался, когда проклятия Валаама превратились в благословения.

Древние

Надпись на Деир Алла. Дейр-Алла, около 9-го - 8-го века до нашей эры. В, например, "Деир ʿAlla гипсовых надписей (2.27) (Книга Валаама, сына Беора) ". В книге "Контекст Писания", том II: Памятные надписи из библейского мира. Под редакцией Уильяма В. Хэлло, страницы 140-45 Нью-Йорк: Брилл, 2000. См. также Джо Энн Хаккет, текст Балама из Дейр Алла. Чико, Калифорния: Scholars Press, 1984.

Библейские

Бытие 3:114 (говорящее животное); 22:3 (встал рано утром, запряг свою ослу и взял с собой двух своих юношей). Исход 32:135 (жертвы другому богу; ревностные убивают отступников; ревностные вознаграждаются священническим положением; чума в качестве наказания; лидер делает искупление); 34:1516 (иностранные женщины и отступничество). Числа 31:618 (Валаам; Финеес, война с Мадианитянами). Второзаконие 4:3 (Баал-Пеор); 23:47 (Валаам). Иешуа 13:22 (Валаам, сын Веора, колдун); 22:1618 (Баал-Пеор); 24:910. Иеремия 30:18 (палатки, жилища). Осия 9:10 (Баал-Пеор). Михей 6:5 (Валаам). Неемия 13:12. Псалом 1:3 (как посаженное дерево); 31:19 (ложные уста немы); 33:1011 (Бог обесценивает совет народов); 49:1718 (неуважение к богатству этого мира); 78:2 (притча); 98:6 (восклицание); 106:2831 (Баал-Пеор); 110:2 (палка из Сиона); 116:15 (для Бога драгоценна смерть Божьих служителей).

Ранние не раввинские

1 Маккавейский хс. 116. (параллельно Финеесу). 4 Макавей 18:12. Инструкция для катехуменов, и молитва хвалы Богу за Его величие, и за Его назначение лидеров для Его народа. В "Гелинистических синагогальных молитвах" Джеймса Чарльзуорта. Псевдопиграфии Ветхого Завета, том 2, страницы 68788. Нью-Йорк: Даблдей, 1985. Псевдо-Филон 18:114; 28:14. Земля Израиля, 1-й век. В, например, "Старый Завет псевдопиграфы: том 2: Расширения "Старый Завет" и легенды, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты потерянных иудейских и эллинистических произведений. Под редакцией Джеймса Чарльзуорта, страницы 32436. Нью-Йорк: Библия Анкер, 1985. Матфея 2:112. Антиохия, около 80-90. (См. также Р. Э. Браун, "Рассказ о Валааме", "Рождение Мессии", страницы 190-96. Гарден-Сити, Нью-Йорк, 1977.) Иосиф Флавий, Древние еврейские памятники 6:17 Circa 9394. В, например, "Творения Иосифа Флавия: полные и неограниченные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страницы 10810. Пибоди, Массачусетс: издательство Хендрикссон, 1987. 2 Петра 2:15 (Валаам). Иуда 1:11 (Валаам). Откровение 2:14 Конец I века. (Балаам).

Классический раввинский

Мишна: Санхедрин 9:6; 10:2; Авот 5:6, 19. Земля Израиля, около 200 года н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страницы 604, 686, 689. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта Шабат 8:23. Земля Израиля, около 250 года н.э. В, например, The Tosefta: Переведен с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 384 85. Пибоди, Массачусетс: издательство Хендрикссон, 2002. Иерусалимский Талмуд: Маасер Шени 44b; Шабат 48b; Бейтза 45a; Рош Ха-Шана 20b; Таанит 10a, 27b; Недарим 12a; Сота 28b, 47b; Санхедрин 10a, 60b, 66ab; Шевуот 13b. Тивериада, земля Израиля, около 400 года н.э. В, например, Талмуде Йерушальми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 10, 14, 2325, 33, 3637, 4446. Бруклин: Издание Mesorah, 2006 2019. И в, например, "Иерусалимском Талмуде: Перевод и комментарий". Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведены Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: издательство Хендрикссон, 2009. Бытие Рабба 18:5; 19:11; 39:8; 41:3; 51:1011; 52:5; 53:4; 55:8. Земля Израиля, 5-й век. В, например, Мидраш Рабба: Бытие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 14345, 15657, 316, 334, 44950, 45354, 46364, 48889; том 2, страницы 603, 655, 662, 68081, 862, 876, 886, 955, 98182. Лондон: Soncino Press, 1939 год. Вавилонский Талмуд: Берахот 7а, 12б, 16а, 38а; Шаббат 64а, 105а; Песахим 54а, 111а; Рош-Ха-Шана 11а, 32б; Таанит 20а; Чагига 2а; Недарим 32а, 81а; Назир 23б; Сота 10а, 11а, 14а, 22б, 41б, 43а, 46б, 47а; Гитин 68б; Кидушин 4а; Бава Камма 38а; Бава Батра 14б, 60а, 109б; Санхедрин 34б35а, 39б, 40б, 44а, 56а, 64а, 82а, 92а, 93б, 105а06а; Маккот 10б; Аво Зара 4б, 25а, 44б; Хорбаёт 10б; Менахото 66б; Менахотуллин 19б, 35б; Бекот 5б; Бекот 134б; Нидхор 22б; Нидхор 31б, 19б, 55б. Сасанидская империя, VI век. В, например, Талмуде Бавли. Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: "Мезора Пабс", 2006.

Средневековье

Соломон ибн Габирол. Корона для короля, 36:493. Испания, 11-й век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 66-67. Нью-Йорк: Оксфордский университетский пресс, 1998. Раши. Комментарий. Числа 22 на 25. Трой, Франция, конец 11-го века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотация: Исраэль Иссер Цви Геркедж, том 4, страницы 269317. Бруклин: Издательство "Мезора", 1997. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало 12 века. В, например, Комментарии Рашбама к Левит и Числа: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин Локшин, стр. 263-84. Провиденс: Браун иудаические исследования, 2001. Джуда Халеви. Кузари, часть 1, § 115. Толедо, Испания, 1130 1140 В, например, Jehuda Halevi. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимски, страница 80. Нью-Йорк: Шокен, 1964. Числа 20:1-25 12-й век. В, например, Мидраш Рабба: Числа. Перевод Джуды Дж. Слотки, том 5, страницы 26, 37, 44, 46, 55, 368, 407, 420, 470, 484; том 6, страницы 630, 63435, 786826, 829, 856, 873. Лондон: Soncino Press, 1939 год. Ибрахим ибн Езра. Комментарий к Торе. В середине 12-го века. В комментарии Ибн Ездры к Пятикнижию: Числа (Ба Мидбар). Переведен и прокомментирован Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, стр. 178215. Нью-Йорк: Издательская компания Menorah, 1999. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Аводат Кохавим ВЧуккотеим (Законы поклонения звездам и их уставы), глава 11, пункт 16. Египет, около 1170-1180. В, например, Мишне Торе: Хилхот Аводат Кохавим ВЧуккотеихем: Законы поклонения звездам и их уставы. Перевод Ильяху Тугера, том 3, страницы 21215. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1990. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Шофар, Сукка, ВЛулав (Законы Шофар, Сукка и Лулава), глава 3, пункт 9. Египет, около 1170-1180. В, например, Мишне Торе: Хилхот Шофар, Сукка, ВЛулав: Законы Шофар, Сукка и Лулава. Перевод Ильяху Тугера, стр. 56-60. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1988. Маймонид. "Путеводитель для недоуменных". Каир, Египет, 1190. В, например, Моисея Маймонида. "Путеводитель для недоуменных". Перевод Майкла Фридлендера, страницы 17, 29, 105, 235, 242, 264, 288, 298. Нью-Йорк: Довер Публикации, 1956. Хизкия Бен Маноа. Хизкуни. Франция, около 1240 года. В, например, Чизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 4, страницы 980-96. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 года. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 4, страницы 245-95. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1975. "Зоар", часть 3, страницы 184b212b. Испания, конец XIII века. В, например, "Зоар". Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. Пять томов. Лондон: Soncino Press, 1934 год. Яков бен Ашер (Баал Ха Турим). Римзе Ба'ал ха Турим. Начало 14 века. В, например, Баал Хатурим Хумаш: Бамидбар/Числа. Перевод Ильяху Тугера; редактирование и аннотация Ави Голда, том 4, страницы 161965. Бруклин: Издательство "Мезора", 2003. Якоб Бен Ашер. Прочитай Аль Ха Тору. Начало 14 века. В, например, Яаков бен Ашер. Повернись к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 115279. Иерусалим: Издательство Ламбда, 2005. Исаак Бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец 15 века. В, например, Ицхака Арама. Акеида Ицхака: Комментарий рабби Ицхака Арами к Торе. Переведен и сжат Элияху Мунком, том 2, страницы 76277. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2001.

Современный

Исаак Абраванел. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар/Числа. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, стр. 23873. Бруклин: CreateSpace, 2015 год. Обадия Бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, стр. 764-83. Бруклин: Издательство "Мезора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 891910. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Израиль Бен Беньямин из Бельжиц. "Проповедь о Балаке". Бельжице, 1648 год. В Марке Саперштейне. Еврейская проповедь, 12001800: Антология, страницы 286300. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1989. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составленный как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешел. Ханукас ХаТора: Мистические идеи Рав Авраама Ехошуи Хешел о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 27277. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. Левиафан, Обзор и вывод. Англия, 1651 год. Печатание под редакцией К. Б. Макферсона, стр. 72324. Хармондсворт, Англия: "Пингвин Классикс", 1982. Шаббат Басс. Сифсей Хачамим. Амстердам, 1680 год. В, например, Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсеи Хахамим: Ялкут: Хафтарос, переведенный Аврохомом Й. Дэвисом, страницы 389459. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2013. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 год. В Чаим бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1568636. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Сэмюэль Дэвид Луцзаттто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871 год. В, например, Сэмюэль Дэвид Лузззатто. Комментарий Торы. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 1089 1106. Нью-Йорк: Ламбда-Паблишерс, 2012. Маркус М. Калиш. Пророчества Валаама (Числа XXII - XXIV): или, Евреи и язычники. Лондон: Лонгманс, Грин и компания, 1877-1878. Переиздание BiblioLife, 2009. Сэмюэль Кокс. Валаам: выставка и исследование. Лондон: Кеган Пол, Тренч и Ко., 1884. Печатается в издательстве Palala Press, 2015. Руфус П. Стеббинс. "История Валаама". The Old Testament Student, том 4 (номер 9) (май 1885): страницы 38595. Ехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грин, стр. 25762. Филадельфия: еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Джулиус А. Бивер. "Литературные проблемы истории о Валааме в Numb., chap. 22 на 24". Американский журнал теологии, том 9 (номер 2) (апрель 1905): страницы 23862. Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Переведен с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, страницы 149, 232, 341. Нью-Йорк: Унгаре, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликован как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Густав Фок, 1919. Авраам Айзек Кук. "Свет покаяния", 15:11. В 1925 году. В книге Авраама Исаака Кука: Свет покаяния, нравственные принципы, свет святости, эссе, письма и стихи. Перевод Бен Зион Боксер, страница 118. Махва, Нью-Джерси: Поллист Пресс 1978. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 12629. Нью-Йорк: еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Джулиус Гринстоун. Числа: С комментариями: Священное Писание, страницы 22079. Филадельфия: еврейское издательство, 1939. Перепечатано издательством Literary Licensing, 2011. Гилмор Х. Гюёт. "Балаам". Католическая библейская ежеквартальная, том 3 (номер 3) (июль 1941): страницы 23542. Стефан Си. Рейф. "Что разозлило Финеес? : Исследование Числа 25:8". Журнал библейской литературы, том 90 (номер 2) (июнь 1971): страницы 20006. Джейкоб Хофтайзер. "Пророк Валаам в арамейской надписи 6-го века". Библейский археолог, том 39 (номер 1) (март 1976): страницы 1117. Айра Кларк. "Задница Валаама: швы или структура". В книге "Литературные интерпретации библейских повествований" (англ.) - том II. Редактор: Кеннет Р. Р. Грос Луис, с Джеймсом С. Акерманом, стр. 13744. Нэшвилл: Abingdon Press, 1982. Джудит Р. Баскин. "Ориген о Валааме: Дилемма недостойного пророка". Vigiliae Christianae, том 37 (номер 1) (март 1983): страницы 22-35. Джудит Р. Баскин. Советники фараона: Иов, Итро и Валаам в раввинской и патристической традиции. Браун, Иудейские исследования, 1983. Филипп Дж. Бадд. Слово Библейский комментарий: том 5: Числа, страницы 24883. Вако, Техас: Книги слова, 1984. Андре Лемар. "Фрагмент...