Введение
Трофии Дамаска, или Трофии, поставленные против евреев в Дамаске, был антиеврейским диалогом 7-го века, написанным около 681 года н. э. в Дамаске. Внутри подробно описаны четыре дискуссии, посвященные различным теологическим вопросам, а также диалог между еврейским стилитом и халцедонцем. Второй диалог называется "Диалог Бонвеч" некоторыми учеными. После этих бесед между иудеями возникли разногласия, и некоторые сказали: "Я считаю, что мы ошиблись в отношении Закона". Трофии Дамаска были обнаружены в фрагментах внутри палимпсеста в Вене; однако полный текст сохранился только в Национальной библиотеке Франции Parisinus Coislianus 299 вместе с другими антиеврейскими работами, такими как Doctrina Jacobi и расширенная версия Диалога Тимофея и Акилы. Поскольку Дамаск в это время находился под арабским правлением, некоторые ученые предполагают, что евреи на самом деле являются шифром для арабов.
Первое обсуждение
Первый диалог - самый продуманный и исследованный из всех четырех. В ней исследуется свидетельство Ветхого Завета в отношении божественности Иисуса.
Второе обсуждение
Второй диалог касается падения еврейской государственности и возникновения христианства, а также последствий Креста в Ветхом Завете, особенно в случае с бронзовым змеем в Книге Чисел.
Третье обсуждение
Третий диалог защищает поклонение изображениям и идолам, и ярлык "христиан".
Четвертое обсуждение
В четвертом диалоге обсуждается дата прихода Иисуса, как это указано в книге Даниила. В ней также содержится список персидских, египетских и греческих правителей, подтверждающий хронологию, описанную в книге Даниила.
Переходный период
Между вышеуказанными диалогами и диалогом Боневеча находится ересиологический обзор от арианства до миафизизма. К концу автор утверждает, что несторианство и последователи Севера были двумя величайшими злом Церкви. Многие из упомянутых ересей встречаются в следующем "Диалоге Бонвеча".
Диалог Боневец
Диалог Бонвеч (названный в честь редактора Н. Бонвеч) сосредоточен вокруг еврейского стилита и халкидонца, который выдает себя за миафизита-афтодокета. Стратегия обмана используется на протяжении всей полемики и заканчивается тем, что еврейский стилит прибегает к иррациональным аргументам, а не рациональным.
Автор
Автор описывается как монах, который хотел обращения евреев. Это становится ясно в "переходе" книги: он якобы отправился в Синай и, как говорят, был лоялен к Римской империи. Он описал свое время как время, когда христиане были взяты в плен, пятьдесят лет после начала невыясненной великой войны, и пятьдесят лет после того, как мусульмане впервые напали на Палестину. Его теория искупления Иисуса похожа на теорию Анзельма, как показано в диалогах. Кроме того, он защищает поклонение Изображениям, возможно, намекая на то, что иконоборческий спор происходил в это время.
He had supposedly traveled to Sinai and was said to be loyal to the Roman Empire. He described his time as when Christians were taken prisoner, fifty years after the beginning of an unspecified great war, and fifty so years after Mohammedans had first attacked Palestine. His theory of the redemption of Jesus is similar to that of Anselm, as revealed in the dialogues. As well, he defends the worship of Images, perhaps implying that the Iconoclastic controversy was happening during this time.