Введение
Книга Пяти Колец (五輪書) – это текст о кенджитсу и боевых искусствах в целом, написанный японским фехтовальщиком Миямото Мусаси около 1645 года. Она была переведена на многие языки и получила широкое признание в Восточной Азии и во всем мире. Например, некоторые зарубежные бизнес-лидеры считают, что его рассуждения о конфликте применимы к их работе. В современной школе Хёхо Нитен Ити-рю она используется как руководство по технике и философии. Мусаси проводит сквозную тему "без лишних слов" во всем тексте. Например, он неоднократно замечает, что излишние технические ухищрения – это перебор, и противопоставляет беспокойство о них принципу, согласно которому вся техника – это лишь способ поразить противника. Он также постоянно подчеркивает, что понимание, изложенное в книге, важно для боя любого масштаба, будь то поединок один на один или масштабное сражение. После описания принципов часто следует наставление "тщательно изучить это" на практике, а не пытаться понять, просто читая. Мусаси описывает и пропагандирует стиль фехтования двумя мечами (нитодзюцу), то есть владение как катаной, так и вакидзаси, в отличие от более традиционного способа владения катаной обеими руками. Однако он явно описывает использование двух мечей только в разделе, посвященном сражению с множеством противников. В рассказах о его многочисленных дуэлях редко упоминается, что сам Мусаси владел двумя мечами, хотя, поскольку это в основном устные предания, их детали могут быть неточными. Мусаси утверждает в книге, что следует тренироваться с длинным мечом в каждой руке, тем самым тренируя тело и улучшая способность одновременно владеть двумя клинками.
The Book of Five Rings (五輪書) is a text on kenjutsu and the martial arts in general, written by the Japanese swordsman Miyamoto Musashi around 1645. Many translations have been made, and it has garnered broad attention in East Asia and throughout the world. For instance, some foreign business leaders find its discussion of conflict to be relevant to their work. The modern day Hyōhō Niten Ichi ryū employs it as a manual of technique and philosophy. Musashi establishes a "no nonsense" theme throughout the text. For instance, he repeatedly remarks that technical flourishes are excessive, and contrasts worrying about such things with the principle that all technique is simply a method of cutting down one's opponent. He also continually makes the point that the understandings expressed in the book are important for combat on any scale, whether a one on one duel or a massive battle. Descriptions of principles are often followed by admonitions to "investigate this thoroughly" through practice rather than trying to learn them by merely reading. Musashi describes and advocates a two sword fencing style (nitōjutsu): that is, wielding both katana and wakizashi, contrary to the more traditional method of wielding the katana two handed. However, he only explicitly describes wielding two swords in a section on fighting against many adversaries. The stories of his many duels rarely refer to Musashi himself wielding two swords, although, since they are mostly oral traditions, their details may be inaccurate. Musashi states within the volume that one should train with a long sword in each hand, thereby training the body and improving one's ability to use two blades simultaneously.
Пять книг
Го Рин Но Шо – это учение, которое Мусаси проповедовал своим ученикам в собственном додзё. Хотя идеи заимствованы из других источников, текст преимущественно является основополагающим. Пять "книг" отражают идею о том, что существуют различные элементы сражения, подобно различным физическим элементам жизни, как это описано в буддизме, синтоизме и других восточных религиях. Пять книг, представленные ниже, – это описания Мусаси точных методов и техник, соответствующих этим элементам. Термин "Школа Ичи" относится к "Нитен Но Ичи Рю" или "Ни Тен Ичи Рю", что буквально переводится как "Два Неба, одна школа". Альтернативные переводы включают: "Два меча, один дух" и "Два меча, одна сущность". Перевод "Два меча, один дракон" считался ошибочной интерпретацией кандзи "рю". Глава "Книга Земли" служит введением и метафорически рассматривает боевые искусства, лидерство и тренировки как строительство дома. Глава "Книга Воды" описывает стиль Мусаси, Ни тен ичи-рю, или "Два неба, один стиль", и содержит описание базовых техник и фундаментальных принципов. Глава "Книга Огня" посвящена накалу сражения и обсуждает различные типы тайминга. Глава "Книга Ветра" представляет собой игру слов, поскольку японский иероглиф для "ветра" также может означать "стиль" (например, в боевых искусствах). В ней Мусаси рассуждает о недостатках различных современных школ фехтования. Глава "Книга Пустоты" – это короткий эпилог, описывающий, в более эзотерической форме, мысли Мусаси, вероятно, находящиеся под влиянием Дзен, о сознании и правильном настрое.
Книга воды
Книга о воде касается стратегии, духовности и философии. Смысл воды по отношению к жизни – гибкость. Вода демонстрирует естественную гибкость, изменяясь, чтобы соответствовать границам, которые её содержат, и ища наиболее эффективный и продуктивный путь. Так же и человек должен обладать способностью меняться в соответствии с обстоятельствами, легко переключаясь между дисциплинами, методами и вариантами при получении новой информации. Человек должен овладеть многими аспектами жизни, чтобы обрести как равновесие, так и гибкость. Духовная составляющая стратегии, о которой пишет Мусаси, касается вашего темперамента и духовности в самой гуще битвы или при её планировании. Будучи буддистом, большая часть раздела о духовности посвящена принципам спокойствия, безмятежности и духовного равновесия: в стратегии ваше духовное состояние не должно отличаться от обычного. В бою и в повседневной жизни вы должны быть решительны, но спокойны. Это равновесие можно сравнить с инь и ян внутри одного человека. Мусаси не рекомендует чрезмерно полагаться на одно оружие или чрезмерно его использовать, поскольку это может выдать вашу духовную сущность врагу. Идея заключается в том, что совершенно уравновешенный дух – это также совершенно уравновешенное физическое состояние, которое не создаёт слабостей и не раскрывает их врагу. Во время битвы Мусаси отмечает, что духовность и равновесие – это то, чем следует воспользоваться. Поскольку слабые знают духовность сильных, они могут замечать различия и слабости друг друга. Это кажется простым, но говорят, что всё меняется на поле боя, где необходимо уметь регулировать свой духовный баланс в соответствии с окружающей обстановкой и воспринимать баланс других, чтобы использовать это в своих интересах. Так же, как дух человека должен быть уравновешен, так и его различные техники должны быть отточены до совершенного самообладания. Что касается стойки, то, подобно балансу в строю, Мусаси отмечает, что стойка – важная часть стратегии или битвы: принимайте стойку с прямой головой, не опущенной, не поднятой и не скрученной. Это часть того, что Мусаси называет «вклиниванием». Что касается взгляда, он отмечает, что человек должен воспринимать всё вокруг, не двигая глазами заметно, что, как говорят, требует огромной практики для достижения. Он отмечает, что это снова одна из важнейших частей стратегии, а также способность видеть близкие вещи, такие как техника противника. Она также используется для восприятия удалённых объектов, таких как приближающиеся войска или враги, поскольку это предвестник битвы. Затем можно изменить свои действия в соответствии с увиденным.
In strategy your spiritual bearing must not be any different from normal. Both in fighting and in everyday life you should be determined though calm. This balance refers to what could be thought of as yin and yang within one person. The over familiarity or over use of one weapon is discouraged by Musashi, as it would be seen to reveal one's spirituality to one's enemy. The idea is that a perfectly balanced spirit is also a perfectly balanced physical presence, and neither creates weakness nor reveals it to an enemy. During battle, the spirituality and balance is something of which Musashi notes that one should take advantage. Since small people know the spirituality of big people, they can thus note differences and weaknesses between each other. This is something which seems easy, but it is said to change when one is on the battlefield, as then one must know to both adjust one's spiritual balance according to the surrounding environment, and to perceive the balance of others to take advantage accordingly. Just as one's spirit should be balanced, one's various techniques be honed to a perfectly balanced demeanor. In terms of stance, much like balance within the trooper, Musashi notes that stance is an important part of strategy, or battle: Adopt a stance with the head erect, neither hanging down, nor looking up, nor twisted. This is part of what Musashi notes as wedging in. In regards to the gaze of someone, he notes that a person must be able to perceive that which is all around him without moving their eyeballs noticeably, which is said to be a skill which takes an enormous amount of practice to perfect. He notes that this is again one of the most important parts of strategy, as well as being able to see things which are close, such as the technique of an enemy. It is also used to perceive things far away, such as arriving troops or enemies, as that is the precursor to battle. One can then change one's actions according to what one sees.
Книга ветра
В то время как большая часть информации, представленной в предыдущих книгах, сохраняет свою полезность и сегодня, эта книга посвящена главным образом конкретным деталям о других стратегиях, существовавших в то время. Главный вывод из этой книги заключается в том, что важная часть понимания собственного пути – это понимание пути противника настолько точно, насколько это возможно. Мусаси отмечает, что хотя большинство школ обладают секретными и древними стратегиями, большинство форм являются производными от других боевых искусств. Их сходства и различия формировались под влиянием ситуативных факторов, таких как дуэли в помещении или на открытом воздухе, и стиль адаптировался к конкретной школе. Он признает, что его оценка может быть предвзятой, поскольку его интересовала лишь собственная школа, и он не видит параллелей между другими школами и своим собственным творением. Тем не менее, он допускает, что без базового понимания этих альтернативных техник невозможно освоить Ни Тен Ичи Рю, вероятно, потому, что необходимо выявлять недостатки в других техниках и исправлять их, совершенствуя Ни Тен Ичи Рю. Главное отличие, которое Мусаси отмечает между школой Ичи и другими стратегическими школами, заключается в том, что последние не преподают более широкое понимание стратегии. Существует стратегия, выходящая за рамки простого фехтования: «Некоторые стратеги мира сосредоточены исключительно на фехтовании, ограничивая свою подготовку оттачиванием владения длинным мечом и постановкой тела». Книга содержит множество отрывков, посвященных техникам других школ, и большая часть текста описывает, в чем другие школы не соответствуют идеалам, изложенным Мусаси в «Книге Пяти Колец», например, в отношении работы ног, взгляда, чрезмерной зависимости или излишней уверенности в оружии.
Книга Пустоты
Хотя книга и небольшая, она философски описывает природу человеческого знания и других вещей. В книге Пустоты прямо говорится о "том, что нельзя увидеть". Познавая существующее, можно познать несуществующее. Книга Ничего, по словам Мусаси, является истинным смыслом стратегии Ни Тен Ичи Рю. Она кажется весьма эзотеричной, поскольку он подчеркивает, что люди должны научиться воспринимать то, что не могут понять или постичь. Он отмечает, что в этой Пустоте можно постичь лишь то, что мы делаем и видим – путь воина, боевые искусства и Ни Тен Ичи Рю. В то же время, в Пустоте вещи, которые мы не делаем и не видим (которые он называет Духом), являются частью информации, которую мы воспринимаем на сознательном уровне, но не имеем с ней физической связи. Можно спорить, имеет ли Мусаси в виду религиозную духовность или же он объясняет способ жизни и обработки мыслей. В Пустоте есть добродетель, но нет зла. Мудрость существует, принцип существует, Путь существует, дух – это небытие. В вышеприведенной цитате Мусаси говорит о "добродетели и отсутствии зла". Это может означать "добро и искоренение зла" или "цель и отсутствие добра и зла", и точный смысл остается предметом споров. Поскольку Мусаси опирается на классическую буддийскую теорию пяти элементов, Пустота в данном случае относится к Суньята (на пали), иногда переводимому как "Пустота" или "эфир". Пустота, таким образом, лишена чувства собственного "я" (анатта), добра и зла, желания и нежелания и является духовной динамикой, служащей отправной точкой для сатори, просветления. Пустота и создание условий, позволяющих ей возникнуть, – распространенная тема в практике медитации дзен-буддизма, которая и сформировала мировоззрение автора.
Ссылки и дополнительное чтение
Миямото, Мусаси (1974). Книга Пяти Колец, переведена Виктором Харрисом. Лондон: Эллисон и Бусби; Вудсток, Нью-Йорк: The Overlook Press. Токицу, Кенджи (2004). Миямото Мусаси: его жизнь и труды. Бостон: Shambhala Publications Inc. Книга Пяти Колец была опубликована на английском языке многократно. Перевод Томаса Клири является наиболее распространенным и неоднократно переиздавался. Перевод Уильяма Скотта Уилсона ориентирован на практикующих классическое японское фехтование. Перевод Д. Э. Тарвера позиционируется как мотивационная книга с коммерческой направленностью. Среди других издателей переводов – Стивен Ф. Кауфман и Кенджи Токицу (2010). Миямото Мусаси (переводчик Томас Клири), Книга Пяти Колец: Классический текст о японском пути меча, 2005, Бостон: Shambhala Publications. Книга Пяти Колец: графический роман, написанный сценаристом манги Шоном Майклом Уилсоном и японским художником Чье Куцувада, 2012, Shambhala Publications, Бостон, США. Графический роман, основанный на переводах Уильяма Скотта Уилсона.