Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Французский философ (1792–1867)
French philosopher (1792–1867)
Виктор Кузен (kuzɛ̃; 28 ноября 1792 – 14 января 1867) – французский философ. Он был основателем "эклектизма" – французской философской школы, на некоторое время оказавшей влияние и сочетавшей элементы немецкого идеализма и шотландского здравого смысла. Более десяти лет занимая должность администратора народного просвещения, Кузен также оказал значительное влияние на образовательную политику Франции.
Victor Cousin (kuzɛ̃; 28 November 179214 January 1867) was a French philosopher. He was the founder of "eclecticism", a briefly influential school of French philosophy that combined elements of German idealism and Scottish Common Sense Realism. As the administrator of public instruction for over a decade, Cousin also had an important influence on French educational policy.
Ранние годы
Сын часовщика, он родился в Париже, в квартале Сен-Антуан. В возрасте десяти лет он был отправлен в местную гимназию, Лицей Карла Великого, где учился до восемнадцати лет. Лицеи, со времен их основания при Наполеоне, органически связаны с Университетом Франции и его факультетами (бакалавриат присуждался комиссиями из университетских профессоров). Кузен был "увенчан" в древнем зале Сорбонны за латинскую речь, которую он написал и которая принесла ему первый приз на concours général – соревновании между лучшими учениками лицеев (учрежденном при Старом Режиме и восстановленном при Первой Империи, и существующем до сих пор). Классическое образование, полученное в лицее, сильно склонило его к литературе, или, как её тогда называли, к красноречию. Он уже был известен среди сокурсников своими знаниями греческого языка. По окончании лицея он поступил в самую престижную высшую школу, École Normale Supérieure (как она называется сейчас), где в то время Пьер Ларомигьер преподавал философию. Во втором предисловии к «Философским фрагментам», где он откровенно рассказывает о разнообразных философских влияниях, сформировавших его, Кузен говорит о благодарном чувстве, вызванном воспоминанием о дне, когда он впервые услышал Ларомигьера. «В тот день была определена вся моя жизнь». Ларомигьер преподавал философию Джона Локка и Этьена Бонно де Кондильяка, с некоторыми радостными поправками, с ясностью и изяществом, которые, по крайней мере, казалось, устраняли трудности, и с обаянием душевной доброты, которое проникало и покоряло. Эта школа с тех пор остаётся живым сердцем французской философии; Анри Бергсон, Жан-Поль Сартр и Жак Деррида – среди её выпускников.
The son of a watchmaker, he was born in Paris, in the Quartier Saint Antoine. At the age of ten he was sent to the local grammar school, the Lycée Charlemagne, where he studied until he was eighteen. Lycées being organically linked to the University of France and its Faculties since their Napoleonic institution (the baccalauréat was awarded by juries made of university professors) Cousin was "crowned" in the ancient hall of the Sorbonne for a Latin oration he wrote which owned him a first prize at the concours général, a competition between the best pupils at lycées (established under the Ancien Régime and reinstated under the First Empire, and still extant). The classical training of the lycée strongly disposed him to literature, or éloquence as it was then called. He was already known among his fellow students for his knowledge of Greek. From the lycée he graduated to the most prestigious of higher education schools, École Normale Supérieure (as it is now called), where Pierre Laromiguière was then lecturing on philosophy. In the second preface to the Fragments philosophiques, in which he candidly states the varied philosophical influences of his life, Cousin speaks of the grateful emotion excited by the memory of the day when he heard Laromiguière for the first time. "That day decided my whole life." Laromiguière taught the philosophy of John Locke and Étienne Bonnot de Condillac, happily modified on some points, with a clearness and grace which in appearance at least removed difficulties, and with a charm of spiritual bonhomie which penetrated and subdued." That school has remained ever since the living heart of French philosophy; Henri Bergson, Jean Paul Sartre and Jacques Derrida are among its past students.
Влияние на раннюю философскую мысль Кузина
Кузен хотел читать лекции по философии и быстро получил должность мастера конференций (maître de conférences) в школе. Вторым мощным философским импульсом в его жизни стало учение Пьера Поля Ройера Колларда. Этот учитель, по его словам, "суровостью своей логики, весомостью и глубиной своих слов постепенно, и не без сопротивления, увёл меня от проторенного пути Кондильяка к дороге, которая впоследствии стала столь лёгкой, но тогда была мучительной и малоизвестной – к шотландской философии". Под "шотландской философией" подразумевается философия "Здравого смысла" Томаса Рида и других, утверждавшая, что внешний мир и человеческий разум (интроспекция доказывает существование "свободной воли" посредством факта сознания) обладают объективным существованием. В 1815–1816 годах Кузен получил должность помощника (suppliant) Ройера Колларда на кафедре истории современной философии факультета словесности. Другим мыслителем, оказавшим на него влияние в этот ранний период, был Мэн де Биран, которого Кузен считал непревзойденным психологическим наблюдателем своего времени во Франции. Эти люди оказали значительное влияние на философское мышление Кузина. Ларомигьеру он приписывает урок декомпозиции мысли, хотя сведение её к ощущениям оказалось недостаточным. Ройер Коллард научил его, что даже ощущение подчиняется определённым внутренним законам и принципам, которые оно само не объясняет, превосходящим анализ и являющимся естественным наследием разума. Де Биран посвятил специальному изучению феномены воли. Он научил его различать во всех познаниях, и особенно в простейших фактах сознания, вольную деятельность, в которой истинно раскрывается наша личность. Именно благодаря этой "тройной дисциплине" философская мысль Кузина впервые сформировалась, и в 1815 году он начал публично преподавать философию в Нормальной школе и на факультете словесности. Затем он взялся за изучение немецкого языка, работал над трудами Имманюила Канта и Фридриха Генриха Якоби и стремился овладеть философией природы Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга, которая поначалу сильно его привлекала. Влияние Шеллинга отчетливо прослеживается в ранней форме его философии. Он сочувствовал принципу веры Якоби, но считал его произвольным, пока он не будет признан обоснованным разумом. В 1817 году он отправился в Германию и встретился с Гегелем в Гейдельберге. В том же году вышла "Энциклопедия философских наук" Гегеля, и у Кузина оказалась одна из первых копий. Он находил Гегеля не особенно обходительным, но они подружились. В следующем году Кузен отправился в Мюнхен, где впервые встретился с Шеллингом и провёл месяц с ним и Якоби, получив более глубокое понимание философии природы.
Cousin wanted to lecture on philosophy and quickly obtained the position of master of conferences (maître de conférences) in the school. The second great philosophical impulse of his life was the teaching of Pierre Paul Royer Collard. This teacher, he tells us, "by the severity of his logic, the gravity and weight of his words, turned me by degrees, and not without resistance, from the beaten path of Condillac into the way which has since become so easy, but which was then painful and unfrequented, that of the Scottish philosophy." The "Scottish Philosophy" being the "Common Sense" Philosophy of Thomas Reid and otherswhich taught that both the external world and the human mind (introspection proving the existence of "free will" by the fact of consciousness) had an objective existence. In 1815–1816 Cousin attained the position of suppliant (assistant) to Royer Collard in the history of modern philosophy chair of the faculty of letters. Another thinker who influenced him at this early period was Maine de Biran, whom Cousin regarded as the unequalled psychological observer of his time in France. These men strongly influenced Cousin's philosophical thought. To Laromiguière he attributes the lesson of decomposing thought, even though the reduction of it to sensation was inadequate. Royer Collard taught him that even sensation is subject to certain internal laws and principles which it does not itself explain, which are superior to analysis and the natural patrimony of the mind. De Biran made a special study of the phenomena of the will. He taught him to distinguish in all cognitions, and especially in the simplest facts of consciousness, the voluntary activity in which our personality is truly revealed. It was through this "triple discipline" that Cousin's philosophical thought was first developed, and that in 1815 he began the public teaching of philosophy in the Normal School and in the faculty of letters. He then took up the study of German, worked at Immanuel Kant and Friedrich Heinrich Jacobi, and sought to master the Philosophy of Nature of Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, which at first greatly attracted him. The influence of Schelling may be observed very markedly in the earlier form of his philosophy. He sympathized with the principle of faith of Jacobi, but regarded it as arbitrary so long as it was not recognized as grounded in reason. In 1817 he went to Germany, and met Hegel at Heidelberg. Hegel's Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften appeared the same year, and Cousin had one of the earliest copies. He thought Hegel not particularly amiable, but the two became friends. The following year Cousin went to Munich, where he met Schelling for the first time, and spent a month with him and Jacobi, obtaining a deeper insight into the Philosophy of Nature.
Политические проблемы прервали карьеру
Политические потрясения во Франции на некоторое время помешали его карьере. В событиях 1814–1815 годов он поддержал роялистов. Он примкнул к взглядам партии, известной как доктрина́ры, философским лидером которой был Ройер-Коллар. Похоже, он зашёл ещё дальше и склонился к крайним левым. Затем последовала реакция против либерализма, и в 1821–1822 годах Кузен был лишён своих должностей на факультете словесности и в Нормальной школе. Нормальная школа была упразднена, и Кузен разделил судьбу Гизо, который был отстранён от кафедры истории. Это вынужденное прекращение публичных занятий оказалось неоднозначным благом: он отправился в Германию для дальнейшего изучения философии. Находясь в Берлине в 1824–1825 годах, он был заключён в тюрьму либо по неопределённому политическому обвинению по требованию французской полиции, либо из-за неосторожного разговора. Освобождённый через шесть месяцев, он ещё три года оставался под подозрением французского правительства. Именно в этот период он выработал основные черты своей философской доктрины. Его эклектизм, онтология и философия истории были изложены в принципе и в основных деталях в «Философских фрагментах» (Париж, 1826). Предисловие ко второму (1833) и третьему (1838) изданиям было направлено на защиту его принципов от современной критики. Даже лучшие из его поздних работ, «Шотландская философия», «Об истинном, прекрасном и добром» и «Философия Локка», были лишь зрелыми переработками его лекций, прочитанных в период с 1815 по 1820 год. Лекции о Локке были впервые набросаны в 1819 году и полностью разработаны к 1829 году. В течение семи лет, когда ему было запрещено преподавать, он опубликовал, помимо «Фрагментов», издание сочинений Прокла (6 томов, 1820–1827) и сочинений Рене Декарта (2 тома, 1826). Он также начал свой перевод Платона (13 томов), который занимал его в свободное время с 1825 по 1840 год. В «Фрагментах» очень заметно слияние различных философских влияний, сформировавших его взгляды. Кузен был эклектичен как в мышлении и образе жизни, так и в философских принципах и системе. Именно с публикацией «Фрагментов» 1826 года связано первое значительное расширение его известности. В 1827 году последовали «Курс истории философии».
France's political troubles interfered for a time with his career. In the events of 1814–1815 he took the royalist side. He adopted the views of the party known as doctrinaire, of which Royer Collard was the philosophical leader. He seems to have gone further, and to have approached the extreme Left. Then came a reaction against liberalism, and in 1821–1822 Cousin was deprived of his offices in the faculty of letters and in the Normal School. The Normal School was swept away, and Cousin shared the fate of Guizot, who was ejected from the chair of history. This enforced abandonment of public teaching was a mixed blessing: he set out for Germany with a view to further philosophical study. While at Berlin in 1824–1825 he was thrown into prison, either on some ill defined political charge at the instance of the French police, or as a result of an indiscreet conversation. Freed after six months, he remained under the suspicion of the French government for three years. It was during this period that he developed what is distinctive in his philosophical doctrine. His eclecticism, his ontology and his philosophy of history were declared in principle and in most of their salient details in the Fragments philosophiques (Paris, 1826). The preface to the second edition (1833) and the third (1838) aimed at a vindication of his principles against contemporary criticism. Even the best of his later books, the Philosophie écossaise, the Du vrai, du beau, et du bien, and the Philosophie de Locke, were simply matured revisions of his lectures during the period from 1815 to 1820. The lectures on Locke were first sketched in 1819, and fully developed in the course of 1829. During the seven years when he was prevented from teaching, he produced, besides the Fragments, the edition of the works of Proclus (6 vols., 1820–1827), and the works of René Descartes (II vols., 1826). He also commenced his Translation of Plato (13 vols. ), which occupied his leisure time from 1825 to 1840. One sees in the Fragments very distinctly the fusion of the different philosophical influences by which his opinions were finally matured. For Cousin was as eclectic in thought and habit of mind as he was in philosophical principle and system. It is with the publication of the Fragments of 1826 that the first great widening of his reputation is associated. In 1827 followed the Cours de l'histoire de la philosophie.
Восстановление в университете
В 1828 году Антуан Лефевр де Ватимеснил, министр народного просвещения (1828–1829) в министерстве Мартиньяка, вернул Кузена и Гизо на их профессорские должности в университете. Последующие три года стали периодом наивысшего триумфа Кузена как лектора. Его возвращение на кафедру стало символом победы конституционных идей и было встречено с воодушевлением. Аудитория Сорбонны была переполнена, как не бывало со времен Пьера Абеляра. Красноречие лектора сочеталось со спекулятивным изложением, и он обладал необыкновенной силой риторического завершения. Его философия ярко демонстрировала склонность французского ума к обобщениям и его логическую потребность в упорядочивании деталей вокруг центральных принципов. В духовной философии Кузена присутствовало моральное возвышение, которое трогало сердца слушателей и, казалось, закладывало основу для более высокого развития национальной литературы и искусства, и даже политики, чем традиционная французская философия. Его лекции воспитали больше пылких учеников, чем у любого другого современного профессора философии. Если судить по влиянию на преподавание, Кузен занимает одно из первых мест среди профессоров философии, таких как Якоби, Шеллинг и Дугальд Стюарт, объединивших в себе способности к спекуляции, изложению и образному мышлению. Интерес к философии – особенно к ее истории – возродился во Франции в степени, невиданной со времен XVII века.
In 1828, Antoine Lefebvre de Vatimesnil, Minister of Public Instruction (1828–1829) in Martignac's ministry, recalled Cousin and Guizot to their professorial positions in the university. The three years which followed were the period of Cousin's greatest triumph as a lecturer. His return to the chair was the symbol of the triumph of constitutional ideas and was greeted with enthusiasm. The hall of the Sorbonne was crowded as the hall of no philosophical teacher in Paris had been since the days of Pierre Abélard. The lecturer's eloquence mingled with speculative exposition, and he possessed a singular power of rhetorical climax. His philosophy showed strikingly the generalizing tendency of the French intellect, and its logical need of grouping details round central principles. There was a moral elevation in Cousin's spiritual philosophy which touched the hearts of his listeners, and seemed to be the basis for higher development in national literature and art, and even in politics, than the traditional philosophy of France. His lectures produced more ardent disciples than those of any other contemporary professor of philosophy. Judged on his teaching influence, Cousin occupies a foremost place in the rank of professors of philosophy, who like Jacobi, Schelling and Dugald Stewart have united the gifts of speculative, expository and imaginative power. The taste for philosophy—especially its history—was revived in France to an extent unknown since the 17th century.
Влияние на других
Среди тех, кто находился под влиянием Кузина, были Эдгар Аллан По, Теодор Саймон Жуфрой, Жан Филиберт Дамирон, Адольф Гарнье, Пьер-Жозеф Прудон, Жюль Бартелеми Сен-Илер, Феликс Равайсон-Моллиен, Шарль де Ремуса, Орест Браунсон, Ральф Уолдо Эмерсон, Жюль Симон, Поль Жанет, Адольф Франк и Патрик Эдвард Доув, посвятивший ему свою книгу «Теория прогресса человека» (1850). Жуфрой и Дамирон были сначала сокурсниками, а затем учениками. Жуфрой всегда твердо придерживался ранних – французских и шотландских – импульсов учения Кузина. Кузен продолжал читать лекции в течение двух с половиной лет после возвращения на кафедру. Сочувствуя Июльской революции, он сразу же был признан новым правительством сторонником национальной свободы. Письмо от июня 1833 года содержит его объяснение как философской, так и политической позиции:
«Мне повезло на протяжении многих лет иметь против себя одновременно как сенсуалистическую, так и теологическую школы. В 1830 году обе школы сошли на политическую арену. Сенсуалистическая школа вполне закономерно породила демагогическую партию, а теологическая школа столь же закономерно стала абсолютизмом, безопасно заимствуя время от времени маску демагога, чтобы лучше достигать своих целей, подобно тому, как в философии она использует скептицизм для восстановления теократии. С другой стороны, тот, кто боролся против любого исключительного принципа в науке, был обязан также отвергнуть любой исключительный принцип в государстве и защищать представительное правление».
Among those influenced by Cousin were Edgar Allan Poe, Théodore Simon Jouffroy, Jean Philibert Damiron, Adolphe Garnier, Pierre Joseph Proudhon, Jules Barthélemy Saint Hilaire, Felix Ravaisson Mollien, Charles de Rémusat, Orestes Brownson, Ralph Waldo Emerson, Jules Simon, Paul Janet, Adolphe Franck and Patrick Edward Dove, who dedicated his book The Theory of Human Progression (1850) to him — Jouffroy and Damiron were first fellow followers. students, and then disciples. Jouffroy always kept firm to the early — the French and Scottish — impulses of Cousin's teaching. Cousin continued to lecture for two and a half years after his return to the chair. Sympathizing with the revolution of July, he was at once recognized by the new government as a friend of national liberty. Writing in June 1833, he explains both his philosophical and his political position:
"I had the advantage of holding united against me for many years both the sensational and the theological school. In 1830 both schools descended into the arena of politics. The sensational school quite naturally produced the demagogic party, and the theological school became quite as naturally absolutism, safe to borrow from time to time the mask of the demagogue in order the better to reach its ends, as in philosophy it is by scepticism that it undertakes to restore theocracy. On the other hand, he who combated any exclusive principle in science was bound to reject also any exclusive principle in the state, and to defend representative government."
Влияние на начальное образование
Правительство не медлило оказать ему почести. Он был склонен министерством, во главе которого стоял его друг Франсуа Гизо, к тому, чтобы стать членом совета по общественному образованию и советником государства, и в 1832 году он был возведен в ранг пэра Франции. Он прекратил преподавать, но сохранил за собой звание профессора философии. В конечном итоге он принял должность министра народного просвещения в 1840 году при Адольфе Тьере. Помимо этого, он был директором Нормальной школы и фактическим главой университета, а с 1840 года – членом Академии моральных и политических наук Института Франции. Его характер и официальное положение в этот период давали ему значительное влияние в университете и в организации образования в стране. Самым важным делом, которое он совершил в этот период, была организация начального образования. Именно благодаря усилиям Кузена Франция достигла прогресса в области начального образования между 1830 и 1848 годами. Пруссия и Саксония подали национальный пример, и Кузен направил Францию по этому пути. Забыв о национальном бедствии и личных обидах, он рассматривал Пруссию как лучший пример организованной системы национального образования и был убежден, что «возвращение прусского образования во Францию стало более благородной (хотя и бескровной) победой, чем трофеи Аустерлица и Йены». Летом 1831 года, по поручению правительства, он посетил Франкфурт и Саксонию и некоторое время провел в Берлине. Результатом стала серия докладов министру, впоследствии опубликованных под названием «Rapport sur l'Etat de l'instruction publique dans quelques pays de l'Allemagne et particulièrement en Prusse» (Сравните также «De l'instruction publique en Hollande», 1837). Его взгляды были с готовностью приняты по возвращении во Францию, и вскоре после этого, благодаря его влиянию, был принят закон о начальном образовании. (См. его «Exposé des motifs et projet de loi sur l'instruction primaire, présentés à la chambre des députés, séance du 2 janvier 1837».) («Объяснение мотивов и проект закона о начальном образовании», представленные в палате депутатов на заседании 2 января 1837 г.) Как отмечал «Эдинбургский обзор» (июль 1833 года), эти документы «отмечают эпоху в развитии национального образования и непосредственно способствуют результатам, важным не только для Франции, но и для Европы». Доклад был переведен на английский язык Сарой Остин в 1834 году. Перевод часто переиздавался в Соединенных Штатах Америки. Законодательные собрания Нью-Джерси и Массачусетса распространяли его в школах за государственный счет. Кузен отмечал, что среди всех литературных отличий, которые он получил, «ни одно не тронуло меня больше, чем звание иностранного члена Американского института образования». Благодаря просвещенным взглядам министерств Гизо и Тьера при гражданском короле, а также рвению и способностям Кузена в организации, Франция обязана лучшим в своей системе начального образования, национальному интересу, который был заброшен во время Французской революции, Империи и Реставрации (см. «Exposé», стр. 17). В первые два года правления Людовика Филиппа для образования народа было сделано больше, чем было либо предпринято, либо достигнуто за всю историю Франции. В защиту университетских исследований он смело выступил в Палате пэров в 1844 году против клерикальной партии с одной стороны и уравнительной или филистерской партии с другой. Его речи по этому поводу были опубликованы в трактате «Защита университета и философии» (1844 и 1845).
The government was not slow to honour him. He was induced by the ministry of which his friend François Guizot was the head to become a member of the council of public instruction and counsellor of state, and in 1832 he was made a Peer of France. He ceased to lecture, but retained the title of professor of philosophy. Finally, he accepted the position of minister of public instruction in 1840 under Adolphe Thiers. He was in addition director of the Normal School and virtual head of the university, and from 1840 a member of the Academy of the Moral and Political Sciences in the Institut de France. His character and his official position at this period gave him great power in the university and in the educational arrangements of the country. The most important work he accomplished during this period was the organization of primary instruction. It was to the efforts of Cousin that France owed her advance, in relation to primary education, between 1830 and 1848. Prussia and Saxony had set the national example, and France was guided into it by Cousin. Forgetful of national calamity and of personal wrong, he looked to Prussia as affording the best example of an organized system of national education; and he was persuaded that "to carry back the education of Prussia into France afforded a nobler (if a bloodless) triumph than the trophies of Austerlitz and Jena." In the summer of 1831, commissioned by the government, he visited Frankfurt and Saxony, and spent some time in Berlin. The result was a series of reports to the minister, afterwards published as Rapport sur l'Etat de l'instruction publique dans quelques pays de l'Allemagne et particulièrement en Prusse (Compare also De l'instruction publique en Hollande, 1837) His views were readily accepted on his return to France, and soon afterwards through his influence there was passed the law of primary instruction. (See his Exposé des motifs et projet de loi sur l'instruction primaire, présentés à la chambre des députés, séance du 2 janvier 1837.) In the words of the Edinburgh Review (July 1833), these documents "mark an epoch in the progress of national education, and are directly conducive to results important not only to France but to Europe." The Report was translated into English by Sarah Austin in 1834. The translation was frequently reprinted in the United States of America. The legislatures of New Jersey and Massachusetts distributed it in the schools at the expense of the states. Cousin remarks that, among all the literary distinctions which he had received, "None has touched me more than the title of foreign member of the American Institute for Education." To the enlightened views of the ministries of Guizot and Thiers under the citizen king, and to the zeal and ability of Cousin in the work of organization, France owes what is best in her system of primary education,a national interest which had been neglected under the French Revolution, the Empire and the Restoration (see Exposé, p. 17). In the first two years of the reign of Louis Philippe more was done for the education of the people than had been either sought or accomplished in all the history of France. In defence of university studies he stood manfully forth in the chamber of peers in 1844, against the clerical party on the one hand and the levelling or Philistine party on the other. His speeches on this occasion were published in a tractate Défense de l'université et de la philosophie (1844 and 1845).
Период написания: с 1830 по 1848 год
Этот период официальной деятельности, с 1830 по 1848 год, был посвящен, в части философских изысканий, пересмотру его прежних лекций и сочинений, их доработке для публикации или переиздания, а также исследованию отдельных периодов истории философии. В 1835 году вышла "Метафизика Аристотеля" (De la Métaphysique d'Aristote), сопровождаемая опытом перевода первой и двенадцатой книг; в 1836 году – "Курс философии, преподававшийся на факультете словесности в 1818 году", и "Неизданные труды" Абеляра. Этот курс философии позднее, в 1854 году, был опубликован под названием "Об истинном, прекрасном и добром" (Du vrai, du beau, et du bien). С 1825 по 1840 год выходил "Курс истории философии", а в 1829 году – "Руководство по истории философии" Теннемана, переведенное с немецкого. В 1840–1841 годах был издан "Курс истории моральной философии XVIII века" (5 томов). В 1841 году появилось его издание "Философских трудов" Мена де Бирана; в 1842 году – "Лекции по философии Канта" (Leçons de philosophie sur Kant, англ. пер. AG Henderson, 1854), и в том же году – "Мысли Паскаля" (Des Pensées de Pascal). "Новые фрагменты" были собраны и переизданы в 1847 году. Позднее, в 1859 году, вышла "Opera Petri Abaelardi". Также в этот период Кузен, по-видимому, вновь обратился к литературным занятиям, которые он оставил ради спекуляций под влиянием Ларомигьера и Ройера-Койяра. Этому возросшему интересу мы обязаны его исследованиям о выдающихся деятелях Франции XVII века. Результатами его работы в этом направлении, помимо "Мыслей Паскаля" (1842), стали "Очерки о женщинах и обществе XVII века" (Audes sur les femmes et la société du XVII siècle, 1853). Он создал очерки о Жаклин Паскаль (1844), мадам де Лонгвиль (1853), маркизе де Сабль (1854), герцогине де Шеврез (1856), мадам де Отефор (1856). В 1855 году Кузен был избран иностранным почётным членом Американской академии искусств и наук. Когда правление Луи-Филиппа завершилось из-за противодействия его министерства, во главе с Гизо, требованиям избирательной реформы и политики испанских браков, Кузен, который был против правительства по этим вопросам, выразил сочувствие Кавиньяку и Временному правительству. Он опубликовал памфлет под названием "Справедливость и милосердие" (Justice et charité), содержание которого свидетельствовало об умеренности его политических взглядов. Он решительно выступал против социализма. Но с этого периода он почти полностью отошел от общественной жизни и утратил личное влияние, которым обладал в предыдущие годы. После переворота 2 декабря он был лишен должности постоянного члена Высшего совета народного просвещения. Он держался в стороне от Наполеона и Империи. Указ 1852 года поместил его вместе с Гизо и Вильменом в ранг почётных профессоров. Его симпатии, очевидно, были на стороне монархии, при условии определенных конституционных гарантий. Говоря в 1853 году о политических аспектах духовной философии, которой он учил на протяжении жизни, он сказал: "Она ведет человеческие общества к истинной республике, к мечте всех благородных душ, которая в наше время может быть реализована в Европе только посредством конституционной монархии".
This period of official life from 1830 to 1848 was spent, so far as philosophical study was concerned, in revising his former lectures and writings, in maturing them for publication or reissue, and in research into certain periods of the sophical history of philosophy. In 1835 appeared De la Métaphysique d'Aristote, suivi d'un essai de traduction du premier et du douzième livres; in 1836, Cours de philosophie professé à la faculté des lettres pendant l'année 1818, and Œuvres inédites d'Abélard. This Cours de philosophie appeared later in 1854 as Du vrai, du beau, et du bien. From 1825 to 1840 appeared Cours de l'histoire de la philosophie, in 1829 Manuel de l'histoire de la philosophie de Tennemann, translated from the German. In 1840–1841 we have Cours d'histoire de la philosophie morale au XVIIIe siècle (5 vols.). In 1841 appeared his edition of the Œuvres philosophiques de Maine de Biran; in 1842, Leçons de philosophie sur Kant (Eng. trans. AG Henderson, 1854), and in the same year Des Pensées de Pascal. The Nouveaux fragments were gathered together and republished in 1847. Later, in 1859, appeared Petri Abaelardi Opera. Also during this period Cousin seems to have turned with fresh interest to those literary studies which he had abandoned for speculation under the influence of Laromiguière and Royer Collard. To this renewed interest we owe his studies of men and women of note in France in the 17th century. As the results of his work in this line, we have, besides the Des Pensées de Pascal, 1842, Audes sur les femmes et la société du XVII siècle 1853. He has sketched Jacqueline Pascal (1844), Madame de Longueville (1853), the marquise de Sable (1854), the duchesse de Chevreuse (1856), Madame de Hautefort (1856). Cousin was elected a Foreign Honorary Member of the American Academy of Arts and Sciences in 1855. When the reign of Louis Philippe came to a close through the opposition of his ministry, with Guizot at its head, to the demand for electoral reform and through the policy of the Spanish marriages, Cousin, who was opposed to the government on these points, lent his sympathy to Cavaignac and the Provisional government. He published a pamphlet entitled Justice et charité, the purport of which showed the moderation of his political views. It was markedly anti socialistic. But from this period he passed almost entirely from public life, and ceased to wield the personal influence which he had done during the preceding years. After the coup d'état of 2 December, he was deprived of his position as permanent member of the superior council of public instruction. From Napoleon and the Empire he stood aloof. A decree of 1852 placed him along with Guizot and Villemain in the rank of honorary professors. His sympathies were apparently with the monarchy, under certain constitutional safeguards. Speaking in 1853 of the political issues of the spiritual philosophy which he had taught during his lifetime, he says: "It conducts human societies to the true republic, that dream of all generous souls, which in our time can be realized in Europe only by constitutional monarchy."
Смерть
В последние годы своей жизни он занимал апартаменты в Сорбонне, где жил скромно и без излишеств. Главной гордостью этих комнат была его благородная библиотека – дорогая сердцу коллекция, собранная за всю жизнь. Он умер в Каннах 14 января 1867 года, на семьдесят пятом году жизни. На фасаде Сорбонны, под аудиториями факультета гуманитарных наук, установлена табличка с выдержкой из его завещания, в котором он передает свою благородную и любимую библиотеку залам, где он преподавал и добивался успехов.
During the last years of his life he occupied a suite of rooms in the Sorbonne, where he lived simply and unostentatiously. The chief feature of the rooms was his noble library, the cherished collection of a lifetime. He died in Cannes on 14 January 1867, in his seventy fifth year. In the front of the Sorbonne, below the lecture rooms of the faculty of letters, a tablet records an extract from his will, in which he bequeaths his noble and cherished library to the halls of his professorial work and triumphs.
Три отличительных особенности
В философии Кузена можно выделить три отличительные черты. Это его метод, результаты, полученные с помощью этого метода, и применение метода и его результатов к истории, особенно к истории философии. Обычно его философию называют эклектизмом, однако она эклектична лишь во вторичном и подчиненном смысле. Любой эклектизм, не подвергающий себя самокритике и не приводящий к результатам, подразумевает в своей основе систему доктрин, а по сути – критерий истины. В противном случае, как сам Кузен отмечает, это просто слепой и бесплодный синкретизм. И Кузен с самого начала своего философского преподавания видел и провозглашал необходимость системы, на которой можно основывать свой эклектизм. Это, на самом деле, представляется как иллюстрация или подтверждение истинности его системы, как доказательство соответствия исторических фактов его анализу сознания. Эти три черты – метод, результаты и философия истории – у него неразрывно связаны между собой. Они развиваются в естественном порядке, превращаясь на практике в психологию, онтологию и эклектизм в истории. Кузен настойчиво подчеркивал важность метода в философии. Он принимает общепринятый метод наблюдения, анализа и индукции. Кузен считает этот метод наблюдательным, характерным для XVIII века, метод, начатый Декартом и им же заброшенный, применённый, хотя и несовершенно, Локком и Кондильяком, и более успешно использованный Томасом Ридом и Кантом. Он утверждает, что это истинный метод философии, применяемый к сознанию, в котором проявляются лишь факты опыта. Однако, необходимое условие применения этого метода – не упускать ни одного факта сознания из-за предвзятости системы. Если авторитет сознания верен в одном случае, он верен во всех. Если ему нельзя доверять в одном случае, ему нельзя доверять ни в каком. Предыдущие системы ошибались, не представляя факты сознания в полной мере.
There are three distinctive points in Cousin's philosophy. These are his method, the results of his method, and the application of the method and its results to history, especially to the history of philosophy. It is usual to speak of his philosophy as eclecticism. It is eclectic only in a secondary and subordinate sense. All eclecticism that is not self condemned and inoperative implies a system of doctrine as its basis, in fact, a criterion of truth. Otherwise, as Cousin himself remarks, it is simply a blind and useless syncretism. And Cousin saw and proclaimed from an early period in his philosophical teaching the necessity of a system on which to base his eclecticism. This is indeed advanced as an illustration or confirmation of the truth of his system, as a proof that the facts of history correspond to his analysis of consciousness. These three points, the method, the results, and the philosophy of history, are with him intimately connected. They are developments in a natural order of sequence. They become in practice Psychology, Ontology and Eclecticism in history. Cousin strongly insisted on the importance of method in philosophy. That which he adopts is the ordinary one of observation, analysis and induction. This observational method Cousin regards as that of the 18th century, the method which Descartes began and abandoned, and which Locke and Condillac applied, though imperfectly, and which Thomas Reid and Kant used with more success. He insists that this is the true method of philosophy as applied to consciousness, in which alone the facts of experience appear. But the proper condition of the application of the method is that it shall not, through prejudice of system, omit a single fact of consciousness. If the authority of consciousness is good in one instance, it is good in all. If not to be trusted in one, it is not to be trusted in any. Previous systems have erred in not presenting the facts of consciousness.
Метод наблюдения
Метод наблюдения, применяемый к сознанию, дает нам науку психологии. Это основа и единственно верный фундамент онтологии или метафизики, науки о бытии, и философии истории. К наблюдению сознания Кузен добавляет индукцию как дополнение к своему методу, под которой он понимает умозаключение о реальности, обусловленное данными сознания и регулируемое определенными законами, обнаруженными в сознании – законами разума. Благодаря своему методу наблюдения и индукции, как он его объясняет, его философия отчетливо отличается, с одной стороны, от дедуктивного построения понятий абсолютной системы, представленной Шеллингом или Гегелем, которую Кузен считает основанной лишь на гипотезе и абстракции, полученных незаконным путем; а с другой стороны, от философии Канта и, в определенной степени, от философии шотландского метафизика сэра Уильяма Гамильтона, 9-го баронета, оба из которых, по мнению Кузена, ограничены психологией и лишь относительным или феноменальным знанием, приводящим к скептицизму в отношении фундаментальных реалий онтологии. То, что Кузен обнаруживает психологически в индивидуальном сознании, он также находит спонтанно выраженным в здравом смысле или универсальном опыте человечества. Фактически, для него функция философии заключается в классификации и объяснении универсальных убеждений и верований; однако здравый смысл не является для него философией и не служит инструментом философии; это лишь материал, с которым работает философский метод, и в согласии с которым его результаты должны быть окончательно согласованы.
The observational method applied to consciousness gives us the science of psychology. This is the basis and the only proper one of ontology or metaphysics, the science of being, and of the philosophy of history. To the observation of consciousness Cousin adds induction as the complement of his method, by which he means inference as to reality necessitated by the data of consciousness, and regulated by certain laws found in consciousness, those of reason. By his method of observation and induction as thus explained, his philosophy will be found to be marked off very clearly, on the one hand from the deductive construction of notions of an absolute system, as represented either by Schelling or Hegel, which Cousin regards as based simply on hypothesis and abstraction, illegitimately obtained; and on the other, from that of Kant, and in a sense, from that of Scottish metaphysician Sir William Hamilton, 9th Baronet, both of which in the view of Cousin are limited to psychology, and merely relative or phenomenal knowledge, and issue in scepticism so far as the great realities of ontology are concerned. What Cousin finds psychologically in the individual consciousness, he finds also spontaneously expressed in the common sense or universal experience of humanity. In fact, it is for him the function of philosophy to classify and explain universal convictions and beliefs; but common sense is not for him philosophy, nor is it the instrument of philosophy; it is simply the material on which the philosophical method works, and in harmony with which its results must ultimately be found.
Три результата психологического наблюдения
Три величайших результата психологического наблюдения – Чувствительность, Активность, или Свобода, и Разум. Эти три факта различны по своему характеру, но не встречаются раздельно в сознании. Ощущения, или факты чувствительности, необходимы. Факты разума также необходимы, и разум не менее независим от воли, чем чувствительность. Только вольные акты обладают признаками вменяемости и личностности. Воля одна есть личность, или Я. Я – это центр интеллектуальной сферы, без которого сознание невозможно. Мы оказываемся в странном мире, между двумя порядками явлений, которые нам не принадлежат, которые мы постигаем лишь при условии осознания своей отличности от них. Более того, мы постигаем посредством света, который не исходит от нас самих. Весь свет исходит от разума, и именно разум постигает и самого себя, и чувственность, которая его обволакивает, и волю, которую он побуждает, но не принуждает. Таким образом, сознание состоит из этих трех неотъемлемых и неразделимых элементов. Но Разум – это непосредственная основа знания и самого сознания. Однако в учении Кузена об активности, или свободе, и в его учении о разуме есть особенность, которая глубоко проникает в его систему. Это элемент спонтанности в волеизъявлении и в разуме. Это сердцевина того нового, что содержится как в его учении о знании, так и о бытии. Свобода – это общий термин, означающий причину или существо, наделенное самодеятельностью. Это для себя и для своего развития – его собственная конечная причина. Свободная воля такова, хотя ей предшествуют обдумывание и определение, то есть размышление, ибо мы всегда сознаем, что даже после определения мы свободны желать или не желать. Но существует первичный вид волеизъявления, который не имеет отражения в качестве условия, но при этом свободен и спонтанен. Мы должны были прежде спонтанно захотеть, иначе мы не могли бы знать, до нашей рефлексивной воли, что мы можем желать и действовать. Спонтанное волеизъявление свободно, как и рефлексивное, но это предшествующий акт из двух. Этот взгляд на свободу воли – единственный, соответствующий фактам человеческой природы; он исключает рефлексивную волю и объясняет энтузиазм поэта и художника в акте творчества; он также объясняет обыденные действия людей, которые, как правило, совершаются спонтанно, а не после рефлексивных размышлений.
The three great results of psychological observation are Sensibility, Activity or Liberty, and Reason. These three facts are different in character, but are not found apart in consciousness. Sensations, or the facts of the sensibility, are necessary. The facts of reason are also necessary, and reason is no less independent of the will than the sensibility. Voluntary facts alone have the characters of imputability and personality. The will alone is the person or Me. The Me is the centre of the intellectual sphere without which consciousness is impossible. We find ourselves in a strange world, between two orders of phenomena which do not belong to us, which we apprehend only on the condition of our distinguishing ourselves from them. Further, we apprehend by means of a light which does not come from ourselves. All light comes from the reason, and it is the reason which apprehends both itself and the sensibility which envelops it, and the will which it obliges but does not constrain. Consciousness, then, is composed of these three integrant and inseparable elements. But Reason is the immediate ground of knowledge and of consciousness itself. But there is a peculiarity in Cousin's doctrine of activity or freedom, and in his doctrine of reason, which enters deeply into his system. This is the element of spontaneity in volition and in reason. This is the heart of what is new alike in his doctrine of knowledge and being. Liberty or freedom is a generic term which means a cause or being endowed with self activity. This is to itself and its own development its own ultimate cause. Free will is so, although it is preceded by deliberation and determination, i. e. reflection, for we are always conscious that even after determination we are free to will or not to will. But there is a primary kind of volition which has not reflection for its condition, which is yet free and spontaneous. We must have willed thus spontaneously first, otherwise we could not know, before our reflective volition, that we could will and act. Spontaneous volition is free as reflective, but it is the prior act of the two. This view of liberty of will is the only one in accordance with the facts of humanity; it excludes reflective volition, and explains the enthusiasm of the poet and the artist in the act of creation; it explains also the ordinary actions of mankind, which are done as a rule spontaneously and not after reflective deliberation.
Доктрина разума
Но именно в его доктрине Разума заключается отличительный принцип философии Кузина. Разум, данный нам психологическим наблюдением, разум нашего сознания, по своей природе беспристрастен. Мы не создаем его; его характер прямо противоположен индивидуальности; он универсален и необходим. Признание универсальных и необходимых принципов в познании – существенный момент в психологии; необходимо поставить это на первое место и подчеркивать до конца, что они существуют и что они полностью беспристрастны или абсолютны. Количество этих принципов, их перечисление и классификация важны, но вторичны по сравнению с признанием их истинной природы. Это было упущено Кантом в его анализе, и это фундаментальная истина, которую Кузин считает, что он восстановил целостность философии методом наблюдения сознания. И как установить эту беспристрастность или абсолютность условий познания? Ответ заключается в том, что Кант ошибся, поставив необходимость на первое место как критерий этих законов. Это привело их в сферу рефлексии и дало в качестве гарантии невозможность представить их в обратном порядке, что привело к тому, что они рассматривались как полностью относительные к человеческому разуму, ограниченные сферой феноменального и неспособные раскрыть нам существенную реальность – необходимую, но субъективную. Но эта проверка на необходимость – полностью вторична; эти законы не гарантированы нам таким образом; они даны нам, даны нашему сознанию, в акте спонтанной апперцепции или постижения, немедленно, мгновенно, в сфере выше рефлексивного сознания, но в пределах познания. И "Вся субъективность с любой рефлексией исчезает в спонтанности апперцепции. Разум становится субъективным по отношению к волевому и свободному "я"; но сам по себе он беспристрастен; он не принадлежит этому или тому "я" в человечестве; он даже не принадлежит человечеству. Можно сказать правдиво, что природа и человечество принадлежат ему, ибо без его законов оба погибнут". Но каково число этих законов? Кант, пересматривая деятельность Аристотеля в современности, дал полный список законов мышления, но он произволен в классификации и может быть законно сокращен. По мнению Кузина, существует только два основных закона мышления: закон причинности и закон субстанции. Из них естественно вытекают все остальные. В порядке природы закон субстанции первый, а причинности – второй. В порядке приобретения наших знаний причинность предшествует субстанции, или, скорее, оба даны нам друг в друге и одновременны в сознании. Эти принципы разума, причина и субстанция, данные таким образом психологически, позволяют нам выйти за пределы относительной и субъективной реальности к объективной и абсолютной реальности, позволяют нам, одним словом, перейти от психологии или науки о знании к онтологии или науке о бытии. Эти законы неразрывно связаны в сознании с данными воли и ощущения, со свободной деятельностью и фатальным действием или впечатлением, и они направляют нас к восхождению к личному существу, "я" или свободной причине, и к беспристрастной реальности, "не-я" – природе, миру сил, лежащей вне нас и изменяющей нас. Как я отношу к себе акт внимания и волеизъявления, так я не могу не относить ощущение к какой-то причине, обязательно отличной от меня, то есть к внешней причине, существование которой так же достоверно для меня, как и мое собственное существование, поскольку явление, которое предполагает ее, так же достоверно, как явление, которое предполагает мою реальность, и оба даны друг в друге. Таким образом, я достигаю объективного, беспристрастного мира сил, который соответствует разнообразию моих ощущений. Отношение этих сил или причин друг к другу – порядок Вселенной. Но эти две силы, "я" и "не-я", взаимно ограничивают друг друга. Поскольку разум постиг эти два одновременных явления, внимание и ощущение, и сразу же привел нас к пониманию двух видов различных абсолютных причин, коррелятивных и взаимно конечных, к которым они относятся, то, из понятия этого ограничения, мы не можем, под тем же руководством, не постичь высшую причину, абсолютную и бесконечную, саму первую и последнюю причину всего. Это по отношению к "я" и "не-я" то же, что они к своим собственным эффектам. Эта причина самодостаточна и достаточна для разума. Это Бог; его следует понимать как причину, связанную с человечеством и миром. Он – абсолютная субстанция только настолько, насколько он – абсолютная причина философии, и его сущность заключается именно в его созидательной силе. Таким образом, он творит, и творит необходимо. Эта теодицея Кузина очевидно подвергла его обвинению в пантеизме. Он отвергает это, и его ответ можно суммировать следующим образом: пантеизм – это, по сути, обожествление закона феноменов, Вселенная – Бог. Но я различаю две конечные причины, "я" и "не-я", друг от друга и от бесконечной причины. Они не просто модификации этой причины или свойства, как у Спинозы; они свободные силы, имеющие свою силу или источник действия в себе, и этого достаточно для нашей идеи независимой конечной реальности. Я придерживаюсь этого, и я придерживаюсь отношения этих сил как эффектов к единой высшей причине. Бог, за которого я ходатайствую, – это ни божество пантеизма, ни абсолютное единство элеатов, существо, оторванное от любой возможности творения или множественности, чистое метафизическое абстракция. Бог, которого я утверждаю, творит, и творит необходимо. Бог Спинозы и элеатов – это просто субстанция, а не причина в каком-либо смысле. Что касается необходимости, с которой Божество должно действовать или творить, то это высшая форма свободы, это свобода спонтанности, деятельности без обдумывания. Его действие не является результатом борьбы между страстью и добродетелью. Он свободен безгранично, чистейшая спонтанность в человеке – лишь тень свободы Бога. Он действует свободно, но не произвольно, и с сознанием возможности выбора противоположного пути. Он не может размышлять или желать, как мы. Его спонтанное действие исключает сразу же усилия и страдания воли и механическое действие необходимости. Элементы, найденные в сознании, также можно найти в истории человечества и в истории философии. Во внешней природе есть расширение и сжатие, которые соответствуют спонтанности и рефлексии. Внешняя природа, в отличие от человечества, выражает спонтанность; человечество выражает рефлексию. В истории человечества Восток представляет собой спонтанную стадию; языческий и христианский мир представляют собой стадии рефлексии. Это впоследствии было модифицировано, расширено и более полно выражено, сказав, что человечество в своем универсальном развитии имеет три основных момента. Во-первых, на спонтанной стадии, где рефлексия еще не развита, и искусство несовершенно, человечество думало только об огромности вокруг него. Оно поглощено бесконечным. Во-вторых, на рефлексивной стадии разум стал объектом для самого себя. Таким образом, он познает себя явно или рефлексивно. Его собственная индивидуальность теперь является единственной или, по крайней мере, высшей вещью. Это момент конечного. В-третьих, наступает эпоха, в которой "я" подчинено. Разум осознает другую силу во Вселенной. Конечное и бесконечное становятся двумя реальными коррелятами в отношении причины и следствия. Это третья и высшая стадия развития, отношение конечного и бесконечного. Поскольку философия – это лишь высшее выражение человечества, эти три момента будут представлены в ее истории. Восток символизирует бесконечное, Греция – конечное или рефлексивную эпоху, современная эпоха – стадию отношения или корреляции бесконечного и конечного. В теологии доминирующая философская…
But it is in his doctrine of the Reason that the distinctive principle of the philosophy of Cousin lies. The reason given to us by psychological observation, the reason of our consciousness, is impersonal in its nature. We do not make it; its character is precisely the opposite of individuality; it is universal and necessary. The recognition of universal and necessary principles in knowledge is the essential point in psychology; it ought to be put first and emphasized to the last that these exist and that they are wholly impersonal or absolute. The number of these principles, their enumeration and classification, is an important point, but it is secondary to that of the recognition of their true nature. This was the point which Kant missed in his analysis, and this is the fundamental truth which Cousin thinks he has restored to the integrity of philosophy by the method of the observation of consciousness. And how is this impersonality or absoluteness of the conditions of knowledge to be established? The answer is in substance that Kant went wrong in putting necessity first as the criterion of those laws. This brought them within the sphere of reflection, and gave as their guarantee the impossibility of thinking them reversed; and led to their being regarded as wholly relative to human intelligence, restricted to the sphere of the phenomenal, incapable of revealing to us substantial reality—necessary, yet subjective. But this test of necessity is a wholly secondary one; these laws are not thus guaranteed to us; they are each and all given to us, given to our consciousness, in an act of spontaneous apperception or apprehension, immediately, instantaneously, in a sphere above the reflective consciousness, yet within the reach of knowledge. And "All subjectivity with all reflection expires in the spontaneity of apperception. The reason becomes subjective by relation to the voluntary and free self; but in itself it is impersonal; it belongs not to this or to that self in humanity; it belongs not even to humanity. We may say with truth that nature and humanity belong to it, for without its laws both would perish." But what is the number of those laws? Kant reviewing the enterprise of Aristotle in modern times has given a complete list of the laws of thought, but it is arbitrary in classification and may be legitimately reduced. According to Cousin, there are but two primary laws of thought, that of causality and that of substance. From these flow naturally all the others. In the order of nature, that of substance is the first and causality second. In the order of acquisition of our knowledge, causality precedes substance, or rather both are given us in each other, and are contemporaneous in consciousness. These principles of reason, cause and substance, given thus psychologically, enable us to pass beyond the limits of the relative and subjective to objective and absolute reality, they enable us, in a word, to pass from psychology or the science of knowledge, to ontology or the science of being. These laws are inextricably mixed in consciousness with the data of volition and sensation, with free activity and fatal action or impression, and they guide us in rising to a personal being, a self or free cause, and to an impersonal reality, a not me—nature, the world of force—lying out of us, and modifying us. As I refer to myself the act of attention and volition, so I cannot but refer the sensation to some cause, necessarily other than myself, that is, to an external cause, whose existence is as certain for me as my own existence, since the phenomenon which suggests it to me is as certain as the phenomenon which had suggested my reality, and both are given in each other. I thus reach an objective impersonal world of forces which corresponds to the variety of my sensations. The relation of these forces or causes to each other is the order of the universe. But these two forces, the me and the not me, are reciprocally limitative. As reason has apprehended these two simultaneous phenomena, attention and sensation, and led us immediately to conceive the two sorts of distinct absolute causes, correlative and reciprocally finite, to which they are related, so, from the notion of this limitation, we find it impossible under the same guide not to conceive a supreme cause, absolute and infinite, itself the first and last cause of all. This is relatively to self and not self what these are to their proper effects. This cause is self sufficient, and is sufficient for the reason. This is God; he must be conceived under the notion of cause, related to humanity and the world. He is absolute substance only insofar as he is absolute cause of philosophy and his essence lies precisely in his creative power. He thus creates, and he creates necessarily. This theodicy of Cousin laid him open obviously enough to the charge of pantheism. This he repels, and his answer may be summed up as follows. Pantheism is properly the deification of the law of phenomena, the universe God. But I distinguish the two finite causes self and not self from each other and from the infinite cause. They are not mere modifications of this cause or properties, as with Spinoza,they are free forces having their power or spring of action in themselves, and this is sufficient for our idea of independent finite reality. I hold this, and I hold the relation of these as effects to the one supreme cause. The God I plead for is neither the deity of Pantheism, nor the absolute unity of the Eleatics, a being divorced from all possibility of creation or plurality, a mere metaphysical abstraction. The deity I maintain is creative, and necessarily creative. The deity of Spinoza and the Eleatics is a mere substance, not a cause in any sense. As to the necessity under which Deity exists of acting or creating, this is the highest form of liberty, it is the freedom of spontaneity, activity without deliberation. His action is not the result of a struggle between passion and virtue. He is free in an unlimited manner the purest spontaneity in man is but the shadow of the freedom of God. He acts freely but not arbitrarily, and with the consciousness of being able to choose the opposite part. He cannot deliberate or will as we do. His spontaneous action excludes at once the efforts and the miseries of will and the mechanical operation of necessity. The elements found in consciousness are also to be found in the history of humanity and in the history of philosophy. In external nature there are expansion and contraction which correspond to spontaneity and reflection. External nature again in contrast with humanity expresses spontaneity; humanity expresses reflection. In human history the East represents the spontaneous stage; the Pagan and Christian world represent stages of reflection. This was afterwards modified, expanded and more fully expressed by saying that humanity in its universal development has three principal moments. First, in the spontaneous stage, where reflection is not yet developed, and art is imperfect, humanity has thought only of the immensity around it. It is preoccupied by the infinite. Secondly, in the reflective stage, mind has become an object to itself. It thus knows itself explicitly or reflectively. Its own individuality is now the only or at least the supreme thing. This is the moment of the finite. Thirdly, there comes an epoch in which the self or me is subordinated. Mind realizes another power in the universe. The finite and the infinite become two real correlatives in the relation of cause and product. This is the third and highest stage of development, the relation of the finite and the infinite. As philosophy is but the highest expression of humanity, these three moments will be represented in its history. The East typifies the infinite, Greece the finite or reflective epoch, the modern era the stage of relation or correlation of infinite and finite. In theology, the dominant philosophical idea of each of these epochs results in pantheism, polytheism, theism. In politics we have a correspondence also with the ideas of monarchy, democracy, and constitutional polity. Eclecticism thus means the application of the psychological method to the history of philosophy. Confronting the various systems co ordinated as sensualism, idealism, skepticism, mysticism, with the facts of consciousness, the chasm result was reached "Each system expresses an order of phenomena and ideas, which is in truth very real, but which is not alone in consciousness, and which at the same time holds an almost exclusive place in the system; whence it follows that each system is not false but incomplete, and that in re uniting all incomplete systems, we should have a complete philosophy, adequate to the totality of consciousness." Philosophy, as thus perfected, would not be a mere aggregation of systems, as is ignorantly supposed, but an integration of the truth in each system after the false or incomplete is discarded.
Сравнение с Кантом, Шеллингом и Гегелем
Вот в чем заключается суть системы. Историческое место системы определяется ее отношением к Канту, Шеллингу и Гегелю. Кузин противопоставлял себя Канту, утверждая, что безусловное в форме бесконечной или абсолютной причины – это лишь неосуществимая попытка или усилие, не являющееся простым отрицанием, но и не тождественное положительной мысли. У Кузина абсолют, как основа бытия, постигается интеллектом положительно и делает все остальное понятным; это не гипотетическая или регулятивная потребность, как у Канта. С Шеллингом Кузин согласен в том, что этот высший принцип всего положительно постигается и является источником развития, но полностью отвергает его метод. Интеллектуальная интуиция либо подпадает под взор сознания, либо нет. Если нет, то как можно познать ее и ее объект, которые тождественны? Если же подпадает, то она входит в сферу психологии; и возражения против нее как относительной, высказанные самим Шеллингом, должны быть рассмотрены. Интеллектуальная интуиция Шеллинга – это просто отрицание знания. Вновь, чистое бытие Гегеля – это лишь абстракция, неправомерно принятая гипотеза, которую он нигде не пытался обосновать. Главный вопрос, который необходимо решить, – это возможность достижения бытия самого по себе или чистого бытия; однако в гегелевской системе именно это принимается в качестве отправной точки. Помимо этого, конечно, можно выдвинуть возражения против метода развития, поскольку он не только подрывает принцип противоречия, но и превращает отрицание в средство продвижения или развития всего объема человеческого знания и реальности. Интеллектуальная интуиция Шеллинга, находящаяся выше сознания, чистое бытие Гегеля, как пустая, необоснованная, неправомерно принятая и произвольно развитая абстракция, в равной степени бесполезны в качестве основы метафизики. Это привело Кузина, продолжавшего придерживаться существенного познания бытия, к обоснованию его в анализе сознания, в психологии.
Such is the system in outline. The historical position of the system lies in its relations to Kant, Schelling and Hegel. Cousin was opposed to Kant in asserting that the unconditioned in the form of infinite or absolute cause is but a mere unrealizable tentative or effort on the part of and something different from a mere negation, yet not equivalent to a positive thought. With Cousin the absolute as the ground of being is grasped positively by the intelligence, and it renders all else intelligible; it is not as with Kant a certain hypothetical or regulative need. With Schelling again Cousin agrees in regarding this supreme ground of all as positively apprehended, and as a source of development, but he utterly repudiates Schelling's method. The intellectual intuition either falls under the eye of consciousness, or it does not. If not, how do you know it and its object which are identical? If it does, it comes within the sphere of psychology; and the objections to it as thus a relative, made by Schelling himself, are to be dealt with. Schelling's intellectual intuition is the mere negation of knowledge. Again the pure being of Hegel is a mere abstraction, a hypothesis illegitimately assumed, which he has nowhere sought to vindicate. The very point to be established is the possibility of reaching being per se or pure being; yet in the Hegelian system this is the very thing assumed as a starting point. Besides this, of course, objections might be made to the method of development, as not only subverting the principle of contradiction, but as galvanizing negation into a means of advancing or developing the whole body of human knowledge and reality. The intellectual intuition of Schelling, as above consciousness, the pure being of Hegel, as an empty abstraction, unvindicated, illegitimately assumed, and arbitrarily developed, are equally useless as bases of metaphysics. This led Cousin, still holding by essential knowledge of being, to ground it in an analysis of consciousness, in psychology.
Абсолютное или бесконечное
Абсолютное или бесконечное, безусловное основание и источник всей реальности, тем не менее, постигается нами как непосредственное данное или реальность; и постигается оно в сознании при условии различения субъекта и объекта, познающего и познаваемого. Доктрина Кузена подверглась критике сэра Уильяма Гамильтона в "Эдинбургском обзоре" 1829 года и была подвергнута аналогичной критике со стороны Шеллинга. Гамильтон возражает следующим образом: корреляция идей бесконечного и конечного не обязательно подразумевает их сореальность, как полагает Кузен; напротив, это предположение, что конечное есть просто положительное, а бесконечное – отрицательное того же, то есть конечное и бесконечное – лишь противоречивые относительности. Из этого следует: "Лишь положительное реально, отрицательное – лишь абстракция от другого, и в высшей степени даже абстракция самой мысли". Изучение нескольких предложений по этому вопросу могло бы предотвратить недавнюю тривиальную критику возражения Гамильтона, заключающуюся в том, что отрицание знания об абсолютном или бесконечном подразумевает предварительное знание о нем. Как можно отрицать реальность того, чего ты не знаешь? Ответ на это заключается в том, что в случае противоречивых утверждений – А и не-А – последнее является лишь отрицанием первого и ничего не постулирует; а отрицание понятия с положительными атрибутами, как конечное, не выходит за рамки отмены данных атрибутов как объекта мысли. Бесконечное или не-конечное не обязательно познается прежде, чем конечное будет отрицаться, или для того, чтобы его отрицать; необходимо знать лишь само конечное; и противоречивое отрицание его не подразумевает ничего положительного. Неорганизованное может соответствовать положительному – то есть объекту или понятию с качествами, противоречащими организованному – или не соответствовать; но простое устранение организованного не постулирует его, не предполагает, что оно известно заранее, или что что-либо существует, соответствующее ему. Это один из многих недостатков гегелевской диалектики, парализующий всю логику. Во-вторых, условия интеллекта, признаваемые Кузеном, неизбежно исключают возможность познания абсолюта – они считаются несовместимыми с его единством. Здесь Шеллинг и Гамильтон утверждают, что абсолют Кузена – лишь относительное. В-третьих, возражают против того, что для вывода обусловленного Кузен делает свой абсолют относительным, поскольку он представляет его как абсолютную причину, то есть причину, существующую абсолютно в отношении. Как таковую, она неизбежно уступает совокупности своих следствий и зависит в своей реальности от них – одним словом, является лишь потенцией или становлением. Кроме того, как теория творения, она делает творение необходимостью и разрушает понятие божественного. Кузен не ответил на критику Гамильтона, кроме как утверждая, что доктрина Гамильтона неизбежно ограничивает человеческое знание и уверенность психологией и логикой, и разрушает метафизику, вводя незнание и неопределенность в ее высшую сферу – теодицею. Попытка сделать законы разума или мысли безличными, утверждая, что они находятся в сфере спонтанной апперцепции и выше рефлексивной необходимости, не увенчалась успехом. Причина, субстанция, время, пространство даны нам как реализованные в определенной форме. Ни в одном акте утверждения причины или субстанции, тем более в таком примитивном акте, мы не утверждаем универсальность их применения. Могут быть конкретные случаи этих законов, но мы никогда не сможем получить сами законы в их универсальности, тем более абсолютную безличность. Никакое количество отдельных случаев применения какого-либо из них нами не придает ему истинной универсальности. Единственный надежный тест их универсальности в нашем опыте – это тест их рефлексивной необходимости. Таким образом, мы в конечном итоге возвращаемся к рефлексии как к основанию для их универсального применения; простая спонтанность восприятия бесполезна; их универсальность основана на их необходимости, а не на их необходимости в их универсальности. Насколько и в каком смысле эта необходимость делает их личностными – это, конечно, вопросы, которые еще предстоит решить. Но если эти три взаимосвязанных факта даны немедленно, Кузен, по-видимому, считает возможным обосновать их в рефлексивном сознании. Он стремится проследить шаги, которые разум спонтанно и сознательно, но нерефлексивно, проделал. И здесь возникает вопрос: можем ли мы обосновать в рефлексивном или опосредованном процессе это спонтанное восприятие реальности?
The absolute or infinitethe unconditioned ground and source of all realityis yet apprehended by us as an immediate datum or reality; and it is apprehended in consciousnessunder its condition, that, to wit, of distinguishing subject and object, knower and known. The doctrine of Cousin was criticized by Sir William Hamilton in the Edinburgh Review of 1829, and it was animadverted upon about the same time by Schelling. Hamilton's objections are as follows. The correlation of the ideas of infinite and finite does not necessarily imply their correality, as Cousin supposes; on the contrary, it is a presumption that finite is simply positive and infinite negative of the same—that the finite and infinite are simply contradictory relatives. Of these "The positive alone is real, the negative is only an abstraction of the other, and in the highest generality even an abstraction of thought itself." A study of the few sentences under this head might have obviated the trifling criticism of Hamilton's objection which has been set afloat recently, that the denial of a knowledge of the absolute or infinite implies a foregone knowledge of it. How can you deny the reality of that which you do not know? The answer to this is that in the case of contradictory statements—A and not A—the latter is a mere negation of the former, and posits nothing; and the negation of a notion with positive attributes, as the finite, does not extend beyond abolishing the given attributes as an object of thought. The infinite or non finite is not necessarily known, ere the finite is negated, or in order to negate it; all that needs be known is the finite itself; and the contradictory negation of it implies no positive. Non organized may or may not correspond to a positive—i. e. an object or notion with qualities contradictory of the organized; but the mere sublation of the organized does not posit it, or suppose that it is known beforehand, or that anything exists corresponding to it. This is one among many flaws in the Hegelian dialectic, and it paralyzes the whole of the Logic. Secondly, the conditions of intelligence, which Cousin allows, necessarily exclude the possibility of knowledge of the absolute—they are held to be incompatible with its unity. Here Schelling and Hamilton argue that Cousin's absolute is a mere relative. Thirdly, it is objected that in order to deduce the conditioned, Cousin makes his absolute a relative; for he makes it an absolute cause, i. e. a cause existing absolutely under relation. As such it is necessarily inferior to the sum total of its effects, and dependent for reality on these—in a word, a mere potence or becoming. Further, as a theory of creation, it makes creation a necessity, and destroys the notion of the divine. Cousin made no reply to Hamilton's criticism beyond alleging that Hamilton's doctrine necessarily restricted human knowledge and certainty to psychology and logic, and destroyed metaphysics by introducing nescience and uncertainty into its highest sphere, theodicy. The attempt to render the laws of reason or thought impersonal by professing to find them in the sphere of spontaneous apperception, and above reflective necessity, is unsuccessful. Cause, substance, time, space, are given us as realized in a particular form. In no single act of affirmation of cause or substance, much less in such a primitive act, do we affirm the universality of their application. There may be particular instances or cases of these laws, but we could never get the laws themselves in their universality, far less absolute impersonality. No amount of individual instances of the application of any of them by us would give it a true universality. The only sure test we have of their universality in our experience is the test of their reflective necessity. We thus after all fall back on reflection as our ground for their universal application; mere spontaneity of apprehension is futile; their universality is grounded in their necessity, not their necessity in their universality. How far and in what sense this ground of necessity renders them personal are of course questions still to be solved. But if these three correlative facts are immediately given, it seems to be thought possible by Cousin to vindicate them in reflective consciousness. He seeks to trace the steps which the reason has spontaneously and consciously, but irreflectively, followed. And here the question arises—Can we vindicate in a reflective or mediate process this spontaneous apprehension of reality?
Я
Самосознание обнаруживается как причина силы, свободной в своем действии, поскольку мы обязаны соотносить волю сознания с самосознанием как с ее причиной и конечной причиной. Из анализа неясно, наблюдается ли самосознание непосредственно как действующая или порождающая причина, или же рефлексия, опирающаяся на принцип причинности, вынуждена вывести его существование и характер. Если самосознание дано таким образом, нам не нужен принцип причинности для его вывода; если же оно не дано, причинность никогда не могла бы дать нам ни понятия, ни факта самосознания как причины или силы, тем более как конечной. Все, что она могла бы сделать, – это обосновать какую-то причину, но не эту или ту конкретную реальность как причину. Более того, принцип причинности, если бы он последовательно применялся как универсальный и необходимый, не позволил бы нам остановиться на личности или воле как на конечной причине ее эффекта – волеизъявления. Как только он применяется к фактам, он ведет нас за пределы первого предшественника или ряда предшественников волеизъявления к еще более отдаленной причине или основанию, фактически, к бесконечному регрессу причин. Та же критика еще более убедительно применима к влиянию «не-я», или мира сил, соответствующих нашим ощущениям и являющихся их причиной. Исходя из ощущения как основы, причинность никогда не могла бы дать нам это, даже если бы признавалось, что ощущение безличностно до такой степени, что независимо от нашей воли. Причинность может указать на то, что причина ощущения существует где-то и какого-то рода, но она никогда не сможет сказать, что эта причина – сила или совокупность сил, существующих в пространстве, независимо от нас и соответствующих нашим ощущениям, по простой причине, что такое понятие не должно существовать в нашем сознании. Причинность не может увеличить число наших понятий и не может увеличить число реальностей, которые мы знаем. Все, что она может сделать, – это заставить нас думать, что для данного изменения существует причина, но сама по себе она не может сообщить нам, какая эта причина, или даже намекнуть на нее, кроме как подразумевая, что она должна соответствовать эффекту. Ощущение может возникать, насколько нам известно, в силу причинности, не из мира сил вообще, а от воли, подобной нашей собственной, хотя и бесконечно более могущественной, действующей на нас, частично содействуя, а частично препятствуя. И действительно, такое предположение, при работе принципа причинности, находится в пределах вероятности, поскольку мы уже предполагаем знать такую реальность – волю – в нашем собственном сознании. Когда Кузен попытался обосновать эти положения рефлексией, он отказался от очевидного преимущества своей другой позиции, заключающейся в том, что рассматриваемые реальности даны нам в непосредственном и спонтанном восприятии. Та же критика в равной степени применима к выводу абсолютной причины из двух ограниченных сил, которые он называет «я» и «не-я». Непосредственное спонтанное апперцепция может уловить эту высшую реальность; но обосновать ее рефлексией как вывод на основе принципа причинности невозможно. Это просто паралогизм: мы никогда не можем вывести абсолютное или бесконечное из относительного или конечного. Истина в том, что учение Кузена о спонтанном восприятии безличной истины сводится не более чем к представлению на философском языке обычных убеждений и верований человечества. Это важно как предварительный этап, но философия правильно начинается, когда она пытается координировать или систематизировать эти убеждения в гармонии, примирить кажущееся противоречие и противоположность, например, между коррелятивными понятиями конечного и бесконечного, явно противоречивыми понятиями личности и бесконечности, «я» и «не-я»; одним словом, примирить различные стороны сознания друг с другом. И являются ли законы нашего разума законами всего разума и бытия – должны ли и как мы соотносить наши фундаментальные интеллектуальные и моральные концепции с тем, что находится за пределами нашего опыта, или с бесконечным существом – это проблемы, которые Кузен не может считаться решенными. Это, по сути, основные проблемы современной философии. Доктрина Кузена о спонтанности волеизъявления вряд ли можно считать более успешной, чем его безличность разума через спонтанное апперцепцию волеизъявления. Внезапное, непродуманное волеизъявление может быть самым ранним и самым художественным, но оно не лучшее. Волеизъявление по сути своей является свободным выбором между альтернативами, и лучшее – это то, которое наиболее обдуманно, поскольку оно наиболее рационально. Внезапное и непродуманное желание, представленное первым, во многом уступает по характеру свободному выбору последнего, направляемому и освещаемому интеллектом. В этом мы можем сознательно решить то, что в наших силах; в том мы подвержены тщетному порыву желать невозможного. Спонтанность приятна, иногда прекрасна, но в данном случае это не высшее качество желаемого. Оно заключается в направляющей и освещающей рефлексивной деятельности. Эклектизм не подвержен поверхностному возражению о том, что он действует без системы или критерия при определении полного или неполного. Но он подвержен возражению, предполагающему, что конкретный анализ сознания охватил все возможные элементы в человечестве и в истории, и все их комбинации. Можно ли спросить, может ли история содержать то, чего нет в индивидуальном сознании? В некотором смысле нет; но наш анализ может не охватывать все, что там есть, и мы не должны сразу навязывать этот анализ или любую формулу истории. История с большей вероятностью раскроет нам в первую очередь истинные и оригинальные элементы и комбинации элементов в человеке, чем изучение сознания. Кроме того, тенденция применения такого рода формулы к истории заключается в предположении, что элементы развиваются в определенном регулярном или необходимом порядке, тогда как это может быть не так; но мы можем найти в любую эпоху все смешанным, либо пересекающимся, либо сотрудничающим, как в сознании самого индивида. Кроме того, вопрос о том, как эти элементы могли развиться в общем сознании человечества, предполагается несуществующим или невозможным. Философия Кузена имела тенденцию очерчивать вещи и заполнять детали в художественном и воображательном интересе. Он был наблюдательным и обобщающим, а не аналитическим и различающим. Его поиск принципов не был глубоким, а его способность к строгой последовательной разработке была ограничена. Он не оставил после себя отличительного постоянного принципа философии, но оставил очень интересные психологические анализы и несколько новых, справедливых и верных изложений философских систем, особенно системы Локка и философов Шотландии. В то же время он был человеком впечатляющей силы, редкой и широкой культуры и высоких целей, возвышающихся над священническим представлением и филистерской узкостью. Он был знаком с широкими линиями большинства философских систем. Его эклектизм был доказательством благоговейного сочувствия к борьбе человеческой мысли за достижение определенности в высших проблемах спекуляции. Это была доктрина понимания и терпимости, резко и ценно контрастирующая с высокомерием абсолютизма, догматизмом сенсуализма и доктриной церковной власти, проповедуемой теологической школой его времени. Его дух спас молодежь Франции от этих других влияний. Как реформатор образования и ученый, оказавший большое влияние на других, Кузен выделяется среди выдающихся французов XIX века. Сэр У. Гамильтон (Дискуссии, стр. 541), один из его самых решительных противников, описал Кузена как «глубокого и оригинального мыслителя, ясного и красноречивого писателя, ученого, одинаково хорошо разбирающегося в древней и современной науке, философа, превосходящего все предрассудки возраста или страны, партии или профессии, и чья возвышенная эклектика, ищущая истину во всех формах мнения, прослеживает ее единство даже сквозь самые враждебные…»
The self is found to be a cause of force, free in its action, on the ground that we are obliged to relate the volition of consciousness to the self as its cause, and its ultimate cause. It is not clear from the analysis whether the self is immediately observed as an acting or originating cause, or whether reflection working on the principle of causality is compelled to infer its existence and character. If self is actually so given, we do not need the principle of causality to infer it; if it is not so given, causality could never give us either the notion or the fact of self as a cause or force, far less as an ultimate one. All that it could do would be to warrant a cause of some sort, but not this or that reality as the cause. And further, the principle of causality, if fairly carried out, as universal and necessary, would not allow us to stop at personality or will as the ultimate cause of its effect—volition. Once applied to the facts at all, it would drive us beyond the first antecedent or term of antecedents of volition to a still further cause or ground—in fact, land us in an infinite regress of causes. The same criticism is even more emphatically applicable to the influence of a not self, or world of forces, corresponding to our sensations, and the cause of them. Starting from sensation as our basis, causality could never give us this, even though it be allowed that sensation is impersonal to the extent of being independent of our volition. Causality might tell us that a cause there is of sensation somewhere and of some sort; but that this cause is a force or sum of forces, existing in space, independently of us, and corresponding to our sensations, it could never tell us, for the simple reason that such a notion is not supposed to exist in our consciousness. Causality cannot add to the number of our notions, and cannot add to the number of realities we know. All it can do is to necessitate us to think that a cause there is of a given change, but what that cause is it cannot of itself inform us, or even suggest to us, beyond implying that it must be to the effect. Sensation might arise, for aught we know, so far as causality leads us, not from a world of forces at all, but from a will like our own, though infinitely more powerful, acting upon us, partly furthering and partly thwarting us. And indeed such a supposition is, with the principle of causality at work, within the limits of probability, as we are already supposed to know such a reality—a will—in our own consciousness. When Cousin thus set himself to vindicate those points by reflection, he gave up the obvious advantage of his other position that the realities in question are given us in immediate and spontaneous apprehension. The same criticism applies equally to the inference of an absolute cause from the two limited forces which he names self and not self. Immediate spontaneous apperception may seize this supreme reality; but to vindicate it by reflection as an inference on the principle of causality is impossible. This is a mere paralogism; we can never infer either absolute or infinite from relative or finite. The truth is that Cousin's doctrine of the spontaneous apperception of impersonal truth amounts to little more than a presentment in philosophical language of the ordinary convictions and beliefs of mankind. This is important as a preliminary stage, but philosophy properly begins when it attempts to coordinate or systematize those convictions in harmony, to conciliate apparent contradiction and opposition, as between the correlative notions of finite and infinite, the apparently conflicting notions of personality and infinitude, self and not self; in a word, to reconcile the various sides of consciousness with each other. And whether the laws of our reason are the laws of all intelligence and being—whether and how we are to relate our fundamental, intellectual and moral conceptions to what is beyond our experience, or to an infinite being—are problems which Cousin cannot be regarded as having solved. These are in truth the outstanding problems of modern philosophy. Cousin's doctrine of spontaneity in volition can hardly be said to be more successful than his impersonality of the reason through volition spontaneous apperception. Sudden, unpremeditated volition may be the earliest and the most artistic, but it is not the best. Volition is essentially a free choice between alternatives, and that is best which is most deliberate, because it is most rational. The sudden and unpremeditated wish represented by the former is wholly inferior in character to the free choice of the latter, guided and illumined by intelligence. In this we can deliberately resolve upon what is in our power; in that we are subject to the vain impulse of wishing the impossible. Spontaneity is pleasing, sometimes beautiful, but it is not in this instance the highest quality of the thing to be obtained. That is to be found in a guiding and illumining reflective activity. Eclecticism is not open to the superficial objection of proceeding without a system or test in determining the complete or incomplete. But it is open to objection, assuming that a particular analysis of consciousness has reached all the possible elements in humanity and in history, and all their combinations. It may be asked, Can history have that which is not in the individual consciousness? In a sense not; but our analysis may not give all that is there, and we ought not at once to impose that analysis or any formula on history. History is as likely to reveal to us in the first place true and original elements, and combinations of elements in man, as a study of consciousness. Besides, the tendency of applying a formula of this sort to history is to assume that the elements are developed in a certain regular or necessary order, whereas this may not at all be the case; but we may find at any epoch the whole mixed, either crossing or co operative, as in the consciousness of the individual himself. Further, the question as to how these elements may possibly have grown up in the general consciousness of mankind is assumed to be nonexistent or impossible. It was the tendency of the philosophy of Cousin to outline things and to fill up the details in an artistic and imaginative interest. He was observational and generalizing rather than analytic and discriminating. His search into principles was not profound, and his power of rigorous consecutive development was limited. He left no distinctive permanent principle of philosophy, but he left very interesting psychological analyses, and several new, just, and true expositions of philosophical systems, especially that of Locke and the philosophers of Scotland. He was at the same time a man of impressive power, of rare and wide culture, and of lofty aim, far above priestly conception and Philistine narrowness. He was familiar with the broad lines of most systems of philosophy. His eclecticism was proof of a reverential sympathy with the struggles of human thought to attain to certainty in the highest problems of speculation. It was a doctrine of comprehension and toleration, forming a marked and valuable contrast to the arrogance of absolutism, to the dogmatism of sensationalism, and to the doctrine of church authority, preached by the theological school of his day. His spirit saved the youth of France from these other influences. As an educational reformer and a man of learning, who greatly influenced others, Cousin stands out among the memorable Frenchmen of the 19th century. Sir W. Hamilton (Discussions, p. 541), one of his most resolute opponents, described Cousin as "A profound and original thinker, a lucid and eloquent writer, a scholar equally at home in ancient and in modern learning, a philosopher superior to all prejudices of age or country, party or profession, and whose lofty eclecticism, seeking truth under every form of opinion, traces its unity even through the most hostile systems."