Виктор Кузен: Француз философының өмірі мен еңбектері
Victor Cousin
Виктор Кузен – француз философы (1792-1867), эклектицизм мектебінің негізін қалаушы. Немец идеализмі мен шотланд реализмін біріктірген, Франция білім беру саясатына әсер еткен.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Француз философы (1792–1867)
French philosopher (1792–1867)
Виктор Кузен (kuzɛ̃; 28 қараша 1792 – 14 қаңтар 1867) – француз философы. Ол "эклектизм" мектебінің негізін қалаушы, ол неміс идеализмі мен шотландтық Ақыл-ойының реализмі элементтерін біріктірген, қысқа ғана уақытқа ықпалды болған француз философиясының мектебі еді. Он жылдан астам уақыт бойы мемлекеттік білім беруді басқарғандықтан, Кузен француз білім беру саясатына да маңызды үлес қосты.
Victor Cousin (kuzɛ̃; 28 November 179214 January 1867) was a French philosopher. He was the founder of "eclecticism", a briefly influential school of French philosophy that combined elements of German idealism and Scottish Common Sense Realism. As the administrator of public instruction for over a decade, Cousin also had an important influence on French educational policy.
Алғашқы жылдар
Ол Париждегі Сент-Антуан кварталында сағатшының ұлы болып дүниеге келген. Он жасында ол жергілікті гимназияға, Шарль-Магний лицейіне жіберілді, онда ол он сегіз жасқа дейін оқыды. Лицейлер Наполеон заманынан бері Франция Университетімен және оның факультеттерімен тығыз байланыста болғандықтан (бакалавриатты университет профессорларынан құралған қазылар алқасы тапсырған), Кузен бұрынғы режимінде құрылып, Бірінші Империяда қайта жаңартылған және қазірге дейін сақталған жалпы конкурсқа қатысқан үздік оқушылар арасындағы жарыстан жеңіп, жазған латын тіліндегі сөйлеуі үшін Сорбоннаның ежелгі залында «мақтауға ие болды». Лицейдің классикалық білімі оны әдебиетке немесе сол кездегіше айтқанда, сөз өнеріне бейімдеді. Ол грек тілін білгені үшін сыныптастары арасында танымал болды. Лицейден кейін ол ең беделді жоғары білім беретін мектептердің біріне, École Normale Supérieure (қазіргі атауымен) түсіп, онда Пьер Ларомигуьер философиядан дәріс берді. «Философиялық фрагменттердің» екінші алғы сөзінде, онда ол өміріндегі түрлі философиялық ықпалдарды ашық айтады, Кузен Ларомигуьерді алғаш рет естіген күнінің естелігінен туған алғыс сезімі туралы айтады. «Сол күн менің өмірімді шешті». Ларомигуьер Джон Локк пен Этьен Бонно де Кондильяктың философиясын кейбір тұстарында қуана өзгертіп, көрінетін болса да, қиындықтарды жоятын айқындықпен және ізгілікпен, сондай-ақ рухани мейірімділікпен оқытып, тыңдаушыларды әсерге алып, бағындырды. Бұл мектеп француз философиясының жанды ортасы болып қала берді; Анри Бергсон, Жан-Поль Сартр және Жак Деррида оның бұрынғы студенттерінің қатарында.
The son of a watchmaker, he was born in Paris, in the Quartier Saint Antoine. At the age of ten he was sent to the local grammar school, the Lycée Charlemagne, where he studied until he was eighteen. Lycées being organically linked to the University of France and its Faculties since their Napoleonic institution (the baccalauréat was awarded by juries made of university professors) Cousin was "crowned" in the ancient hall of the Sorbonne for a Latin oration he wrote which owned him a first prize at the concours général, a competition between the best pupils at lycées (established under the Ancien Régime and reinstated under the First Empire, and still extant). The classical training of the lycée strongly disposed him to literature, or éloquence as it was then called. He was already known among his fellow students for his knowledge of Greek. From the lycée he graduated to the most prestigious of higher education schools, École Normale Supérieure (as it is now called), where Pierre Laromiguière was then lecturing on philosophy. In the second preface to the Fragments philosophiques, in which he candidly states the varied philosophical influences of his life, Cousin speaks of the grateful emotion excited by the memory of the day when he heard Laromiguière for the first time. "That day decided my whole life." Laromiguière taught the philosophy of John Locke and Étienne Bonnot de Condillac, happily modified on some points, with a clearness and grace which in appearance at least removed difficulties, and with a charm of spiritual bonhomie which penetrated and subdued." That school has remained ever since the living heart of French philosophy; Henri Bergson, Jean Paul Sartre and Jacques Derrida are among its past students.
Кузиннің философиялық ойларына әсері
Кузен философиядан дәріс оқығысы келді және мектепте тез арада конференциялар шебері (maître de conférences) лауазымына ие болды. Оның өміріндегі екінші үлкен философиялық ықпал Пьер-Поль Ройер Коллардтың оқытуы болды. Бұл ұстаз, ол айтуынша: "өзінің логикасының қатаңдығы, сөздерінің салмағы мен мәнділігі мені біртіндеп, қарсылықсыз емес, Кондильяктың таныс жолынан шотланд философиясының жолына бұрды – сол кезде қиын және сирек кездесетін, бірақ кейін оңай болған жолға". "Шотланд философиясы" – Томас Рид және басқалардың "Ақыл-ойының салауаттылығы" (Common Sense) философиясы, ол сыртқы әлемнің де, адам санасының да (ішкі сезіну арқылы сананың болуын дәлелдеп, "еркін ерік" бар екенін көрсетеді) объективті екенін үйретті. 1815–1816 жылдары Кузен әдебиет факультетінің қазіргі заманғы философия кафедрасында Ройер Коллардтың көмекшісі (suppliant) болды. Осы кезеңде оған әсер еткен тағы бір ойшыл – Майн де Биран, оны Кузен Франциядағы теңдесі жоқ психологиялық бақылаушы деп есептеді. Бұл адамдар Кузиннің философиялық ойларына зор әсер етті. Ол Ларомигуьерден ойды талдау сабағын алды, бірақ оны сезімге дейін тоғыту жеткіліксіз деп санады. Ройер Коллард оған тіпті сезімнің өзі белгілі бір ішкі заңдар мен қағидаларға бағынатынын, оларды өзі түсіндірмейтінін, талдаудан және сананың табиғи мұрасынан жоғары тұратынын үйретті. Де Биран ерік құбылыстарын жан-жақты зерттеді. Ол оған барлық танымдарда, әсіресе сананың ең қарапайым фактілерінде ерікті әрекетті ажыратуға үйретті, осы әрекетте біздің жеке басымыз шынайы ашылады. Осы "үштік тәлім" арқылы Кузиннің философиялық ойлары алғаш рет қалыптасты, және 1815 жылы ол Нормаль мектебінде және хаттар факультетінде философияны жария оқытуды бастады. Содан кейін ол неміс тілін үйреніп, Иммануил Кант пен Фридрих Генрих Якобидің еңбектерін зерттеді, Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллингтің Табиғат философиясын меңгеруге тырысты, ол оны бастапқыда қатты қызықтырды. Шеллингтің ықпалы оның философиясының ерте түрінде анық байқалады. Ол Якобидің сенім қағидасына жаны кірді, бірақ оны ақылға негізделмеген жағдайда еріксіз деп санады. 1817 жылы ол Германияға сапар шегіп, Гейдельбергте Гегельмен кездесті. Гегельдің "Философиялық ғылымдар энциклопедиясы" сол жылы жарық көрді, және Кузен оның ең алғашқы даналарының біріне ие болды. Ол Гегельді аса жағымды адам деп ойлаған жоқ, бірақ олар дос болды. Келесі жылы Кузен Мюнхенге барды, онда ол алғаш рет Шеллингпен кездесті және онымен және Якобимен бірге бір ай өткізді, Табиғат философиясын тереңірек түсінді.
Cousin wanted to lecture on philosophy and quickly obtained the position of master of conferences (maître de conférences) in the school. The second great philosophical impulse of his life was the teaching of Pierre Paul Royer Collard. This teacher, he tells us, "by the severity of his logic, the gravity and weight of his words, turned me by degrees, and not without resistance, from the beaten path of Condillac into the way which has since become so easy, but which was then painful and unfrequented, that of the Scottish philosophy." The "Scottish Philosophy" being the "Common Sense" Philosophy of Thomas Reid and otherswhich taught that both the external world and the human mind (introspection proving the existence of "free will" by the fact of consciousness) had an objective existence. In 1815–1816 Cousin attained the position of suppliant (assistant) to Royer Collard in the history of modern philosophy chair of the faculty of letters. Another thinker who influenced him at this early period was Maine de Biran, whom Cousin regarded as the unequalled psychological observer of his time in France. These men strongly influenced Cousin's philosophical thought. To Laromiguière he attributes the lesson of decomposing thought, even though the reduction of it to sensation was inadequate. Royer Collard taught him that even sensation is subject to certain internal laws and principles which it does not itself explain, which are superior to analysis and the natural patrimony of the mind. De Biran made a special study of the phenomena of the will. He taught him to distinguish in all cognitions, and especially in the simplest facts of consciousness, the voluntary activity in which our personality is truly revealed. It was through this "triple discipline" that Cousin's philosophical thought was first developed, and that in 1815 he began the public teaching of philosophy in the Normal School and in the faculty of letters. He then took up the study of German, worked at Immanuel Kant and Friedrich Heinrich Jacobi, and sought to master the Philosophy of Nature of Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, which at first greatly attracted him. The influence of Schelling may be observed very markedly in the earlier form of his philosophy. He sympathized with the principle of faith of Jacobi, but regarded it as arbitrary so long as it was not recognized as grounded in reason. In 1817 he went to Germany, and met Hegel at Heidelberg. Hegel's Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften appeared the same year, and Cousin had one of the earliest copies. He thought Hegel not particularly amiable, but the two became friends. The following year Cousin went to Munich, where he met Schelling for the first time, and spent a month with him and Jacobi, obtaining a deeper insight into the Philosophy of Nature.
Саяси қиындықтар мансабын бұзады
Францияның саяси дағдарыстары оның мансабына біраз уақытқа кедергі келтірді. 1814–1815 жылдардағы оқиғаларда ол роялистер жағын қолдады. Ол доктринарлық деп белгілі партияның көзқарастарын қабылдады, оның философиялық жетекшісі Ройер Коллар болды. Ол одан да әрі барып, солшылдарға жақындаған сияқты көрінеді. Содан кейін либерализмге қарсы реакция туды, және 1821–1822 жылдары Кузен әдебиет факультетіндегі және Нормальдық мектептегі қызметінен айырылды. Нормальдық мектеп таратылды, ал Кузен тарих кафедрасынан қуылған Гизоттың тағдырымен бірдей болды. Бұл міндетті түрде қоғамдық оқытудан бас тартуының екі жақты әсері болды: ол философиялық зерттеулерді жалғастыру ниетімен Германияға аттанды. 1824–1825 жылдары Берлинде болғанда, ол француз полициясының талабымен немесе ойсыз әңгіме салдарынан белгісіз саяси айыппен түрмеге қамалды. Алты айдан кейін босатылғаннан кейін үш жыл бойы француз үкіметінің күдігінде қалды. Осы кезеңде ол өзінің философиялық доктринасының ерекшеліктерін қалыптастырды. Оның эклектизмі, онтологиясы және тарих философиясы «Философиялық фрагменттерде» (Париж, 1826) қағидалар тұрғысынан және олардың көптеген маңызды егжей-тегжейімен жарияланды. Екінші басылымға (1833) және үшінші басылымға (1838) қосымша сөздер заманауи сынға қарсы оның принциптерін қорғауға бағытталған. Оның кейінгі еңбектерінің тіпті ең жақсылары – «Шотландия философиясы», «Шындық, сұлулық және жақсылық туралы» және «Локк философиясы» 1815–1820 жылдар аралығындағы лекцияларының жетілдірілген нұсқалары болды. Локк туралы лекциялар алғаш рет 1819 жылы эскизделді және 1829 жылы толыққанды дамыды. Оқытудан алты жыл бойы шеттетілген кезеңде ол «Фрагменттерден» басқа Проклдың еңбектерінің (6 том, 1820–1827) және Рене Декарттың еңбектерінің (II том, 1826) басылымдарын жариялады. Ол сонымен қатар Платонның аудармасын (13 том) бастады, ол 1825 жылдан 1840 жылға дейін оның бос уақытын алды. «Фрагменттерде» оның пікірлерін ақырында пісірген әртүрлі философиялық ықпалдардың бірігуін анық көруге болады. Себебі Кузен ойлау және мінез-құлқы жағынан философиялық принциптері мен жүйелері сияқты эклектикалық болды. 1826 жылы жарық көрген «Фрагменттер» басылымы оның атағының алғашқы үлкен кеңеюімен байланысты. 1827 жылы «Философия тарихы курсы» жарық көрді.
France's political troubles interfered for a time with his career. In the events of 1814–1815 he took the royalist side. He adopted the views of the party known as doctrinaire, of which Royer Collard was the philosophical leader. He seems to have gone further, and to have approached the extreme Left. Then came a reaction against liberalism, and in 1821–1822 Cousin was deprived of his offices in the faculty of letters and in the Normal School. The Normal School was swept away, and Cousin shared the fate of Guizot, who was ejected from the chair of history. This enforced abandonment of public teaching was a mixed blessing: he set out for Germany with a view to further philosophical study. While at Berlin in 1824–1825 he was thrown into prison, either on some ill defined political charge at the instance of the French police, or as a result of an indiscreet conversation. Freed after six months, he remained under the suspicion of the French government for three years. It was during this period that he developed what is distinctive in his philosophical doctrine. His eclecticism, his ontology and his philosophy of history were declared in principle and in most of their salient details in the Fragments philosophiques (Paris, 1826). The preface to the second edition (1833) and the third (1838) aimed at a vindication of his principles against contemporary criticism. Even the best of his later books, the Philosophie écossaise, the Du vrai, du beau, et du bien, and the Philosophie de Locke, were simply matured revisions of his lectures during the period from 1815 to 1820. The lectures on Locke were first sketched in 1819, and fully developed in the course of 1829. During the seven years when he was prevented from teaching, he produced, besides the Fragments, the edition of the works of Proclus (6 vols., 1820–1827), and the works of René Descartes (II vols., 1826). He also commenced his Translation of Plato (13 vols. ), which occupied his leisure time from 1825 to 1840. One sees in the Fragments very distinctly the fusion of the different philosophical influences by which his opinions were finally matured. For Cousin was as eclectic in thought and habit of mind as he was in philosophical principle and system. It is with the publication of the Fragments of 1826 that the first great widening of his reputation is associated. In 1827 followed the Cours de l'histoire de la philosophie.
Университетте қайтадан жұмысқа орналасу
1828 жылы Мартиняк министрлігіндегі қоғамдық білім министрі Антуан Лефевр де Ватимеснил (1828–1829) Кузен мен Гизотты университеттегі профессорлық қызметтеріне қайтарды. Одан кейінгі үш жыл Кузеннің лекция оқудағы ең үлкен табысы болды. Оның кафедраға оралуы – конституциялық идеялардың жеңісін білдіріп, зор қуанышпен қарсы алынды. Сорбоннаның лекция залы Пьер Абелард заманынан бері Париждегі ешбір философия профессорының залындай толып тұрды. Лектордың сөз өнері терең ойлы түсіндірумен үйлесіп, оның риторикалық шарықталуға жеткізу қабілеті ерекше болды. Оның философиясы француз зиялы қабілетінің жинақтауға бейімділігін және егжей-тегжейлі мәліметтерді орталық принциптерге топтастыру қажеттілігін анық көрсетті. Кузеннің рухани философиясында тыңдаушылардың жүрегіне тиетін моральдық биіктік болды, ол ұлттық әдебиет пен өнерде, тіпті саясатта Францияның дәстүрлі философиясынан гөрі жоғары деңгейге көтерілуге негіз болатын сияқты. Оның лекциялары замандас философия профессорларынан гөрі көптеген ізбасарларды тәрбиеледі. Оқыту арқылы көрсеткен әсерімен есептегенде, Кузен философия профессорларының қатарындағы алдыңғы қатарда тұрады, олар Жакоби, Шеллинг және Дугальд Стюарт сияқты теориялық, түсіндіру және қиялдау қабілеттерін біріктірген. Философияға, әсіресе оның тарихына деген қызығушылық Францияда 17 ғасырдан бері көріне қойғандай жандана түсті.
In 1828, Antoine Lefebvre de Vatimesnil, Minister of Public Instruction (1828–1829) in Martignac's ministry, recalled Cousin and Guizot to their professorial positions in the university. The three years which followed were the period of Cousin's greatest triumph as a lecturer. His return to the chair was the symbol of the triumph of constitutional ideas and was greeted with enthusiasm. The hall of the Sorbonne was crowded as the hall of no philosophical teacher in Paris had been since the days of Pierre Abélard. The lecturer's eloquence mingled with speculative exposition, and he possessed a singular power of rhetorical climax. His philosophy showed strikingly the generalizing tendency of the French intellect, and its logical need of grouping details round central principles. There was a moral elevation in Cousin's spiritual philosophy which touched the hearts of his listeners, and seemed to be the basis for higher development in national literature and art, and even in politics, than the traditional philosophy of France. His lectures produced more ardent disciples than those of any other contemporary professor of philosophy. Judged on his teaching influence, Cousin occupies a foremost place in the rank of professors of philosophy, who like Jacobi, Schelling and Dugald Stewart have united the gifts of speculative, expository and imaginative power. The taste for philosophy—especially its history—was revived in France to an extent unknown since the 17th century.
Өзгелерге әсер ету
Кузеннің ықпалына түскендердің арасында Эдгар Аллан По, Теодор Саймон Жуфрой, Жан Филиберт Дамирон, Адольф Гарнье, Пьер Жозеф Прудон, Жюль Бартеломей Сент-Илер, Феликс Равайсон Моллиен, Шарль де Ремусат, Орест Браунсон, Ральф Уолдо Эмерсон, Жюль Саймон, Пол Жанет, Адольф Франк және Патрик Эдвард Доув болды. Доув өзінің «Адамның даму теориясы» (1850) атты кітабын оған арнады. Жуфрой мен Дамирон алдымен бірге оқыған студенттер, кейін шәкірттер болды. Жуфрой әрқашан Кузеннің оқытуының француз және шотланд бастауларына берік болды. Кузен кафедраға оралғаннан кейін екі жарым жыл бойы дәріс оқыды. Шілде революциясына көңіл білдірген ол жаңа үкімет тарапынан ұлттық азаттықтың жақтасы ретінде танылды. 1833 жылғы маусымда ол философиялық және саяси ұстанымын былай түсіндірді: «Мен көп жылдар бойы сенсациялық және теологиялық мектептердің екеуіне де қарсы тұру мүмкіндігіне ие болдым. 1830 жылы екі мектеп те саясат аренасына енді. Сенсациялық мектеп табиғи түрде демагогиялық партияны тудырды, ал теологиялық мектеп, философиядағы скептицизм арқылы теократияны қалпына келтіруге тырысқандай, абсолютизмге айналды, олар өз мақсаттарына жету үшін демагогтың бетпердесін уақыт-уақыт қарызға алатын. Екінші жағынан, ғылымдағы кез келген эксклюзивті принципке қарсы күрескен адам мемлекеттегі кез келген эксклюзивті принципті де қабылдамауға және өкілдік үкіметті қорғауға міндетті болды».
Among those influenced by Cousin were Edgar Allan Poe, Théodore Simon Jouffroy, Jean Philibert Damiron, Adolphe Garnier, Pierre Joseph Proudhon, Jules Barthélemy Saint Hilaire, Felix Ravaisson Mollien, Charles de Rémusat, Orestes Brownson, Ralph Waldo Emerson, Jules Simon, Paul Janet, Adolphe Franck and Patrick Edward Dove, who dedicated his book The Theory of Human Progression (1850) to him — Jouffroy and Damiron were first fellow followers. students, and then disciples. Jouffroy always kept firm to the early — the French and Scottish — impulses of Cousin's teaching. Cousin continued to lecture for two and a half years after his return to the chair. Sympathizing with the revolution of July, he was at once recognized by the new government as a friend of national liberty. Writing in June 1833, he explains both his philosophical and his political position:
"I had the advantage of holding united against me for many years both the sensational and the theological school. In 1830 both schools descended into the arena of politics. The sensational school quite naturally produced the demagogic party, and the theological school became quite as naturally absolutism, safe to borrow from time to time the mask of the demagogue in order the better to reach its ends, as in philosophy it is by scepticism that it undertakes to restore theocracy. On the other hand, he who combated any exclusive principle in science was bound to reject also any exclusive principle in the state, and to defend representative government."
Бастауыш білім беру жүйесіне әсері
Үкімет оны құрметтеуге асықпады. Ол өзінің досы Франсуа Гизоттың басшылығындағы министрлікпен қоғамдық білім кеңесінің мүшесі және мемлекеттік кеңесші болуға тартылды, ал 1832 жылы ол Франция жұрты болды. Ол лекция оқуды тоқтатты, бірақ философия профессоры атағын сақтап қалды. Соңында, 1840 жылы Адольф Тьер басшылығымен ол қоғамдық білім министрі лауазымына тағайындалды. Ол сонымен қатар Нормальдық мектептің директоры және университеттің іс жүзіндегі басшысы болды, ал 1840 жылдан бастап Франция институтындағы Моральдық және саяси ғылымдар академиясының мүшесі болды. Оның мінезі мен осы кезеңдегі ресми лауазымы оған университет және елдің білім беру ұйымдарында зор билік берді. Осы кезеңде оның ең маңызды жұмысы бастауыш білім беруді ұйымдастыру болды. Францияның 1830 және 1848 жылдар аралығында бастауыш білім беруде алға жылжуы Кузеннің күш-жігеріне байланысты болды. Пруссия мен Саксония ұлттық үлгі көрсетті, ал Францияны оған Кузен жетеледі. Ол ұлттық апатты және жеке басына тиген зиянды ұмытып, Пруссияны ұлттық білім берудің ұйымдастырылған жүйесінің ең жақсы үлгісі деп санады; және ол "Пруссияның білімін Францияға қайтару, Аустерлиц пен Йенадағы жеңістерден де асыл (бірақ қан төгілмейтін) жеңіс болар еді" деп сендірді. 1831 жылдың жазында үкімет тапсырысымен ол Франкфурт пен Саксонияға сапар шекті, сондай-ақ Берлинде біраз уақыт өткізді. Нәтижесінде министрге бірнеше есептер ұсынылды, кейіннен Rapport sur l'Etat de l'instruction publique dans quelques pays de l'Allemagne et particulièrement en Prusse (сондай-ақ De l'instruction publique en Hollande, 1837) деп жарияланды. Оның көзқарастары Францияға оралғаннан кейін оңай қабылданды, көп ұзамай оның ықпалымен бастауыш білім беру туралы заң қабылданды. (Оның Exposé des motifs et projet de loi sur l'instruction primaire, présentés à la chambre des députés, séance du 2 janvier 1837 қараңыз.) Эдинбургтік шолудың (шілде 1833 ж.) сөздерімен айтқанда, бұл құжаттар "ұлттық білім беру прогресінде маңызды кезеңді белгілейді және Франция үшін ғана емес, Еуропа үшін маңызды нәтижелерге тікелей ықпал етеді". 1834 жылы Сара Остин оны ағылшын тіліне аударды. Бұл аударма Америка Құрама Штаттарында көп рет қайта басылды. Нью-Джерси және Массачусетс штаттарының заң шығарушы органдары оны штат есебінен мектептерге таратты. Кузен өзі алған әдеби марапаттарының ішінде "Америкалық білім беру институтының шетелдік мүшесі атағы ең қымбатқа бағаланғанын" айтты. Азамат патшаның басшылығымен Гизот пен Тьер министрліктерінің ағартушылық көзқарастарына және Кузеннің ұйымдастыру жұмысындағы ынтасы мен қабілетіне Франция өзінің бастауыш білім беру жүйесіндегі ең жақсы жетістіктерін қарыздар, бұл француз революциясы, империя және қалпына келтіру кезеңдерінде назардан тыс қалған ұлттық мүдде. (Exposé, 17-бет қараңыз.) Людовик Филипптің билігінің алғашқы екі жылында Францияның бүкіл тарихында жасалғаннан гөрі, халықты білім беру үшін көп жұмыс істелді. Университет білімін қорғап, ол 1844 жылы пэрлер палатасында дін қызметкерлері партиясына бір жағынан, ал теңсіздік немесе филистерлік партиясына екінші жағынан қарсы тұрды. Осы оқиғаға байланысты оның сөздері Défense de l'université et de la philosophie (1844 және 1845) трактатында жарияланды.
The government was not slow to honour him. He was induced by the ministry of which his friend François Guizot was the head to become a member of the council of public instruction and counsellor of state, and in 1832 he was made a Peer of France. He ceased to lecture, but retained the title of professor of philosophy. Finally, he accepted the position of minister of public instruction in 1840 under Adolphe Thiers. He was in addition director of the Normal School and virtual head of the university, and from 1840 a member of the Academy of the Moral and Political Sciences in the Institut de France. His character and his official position at this period gave him great power in the university and in the educational arrangements of the country. The most important work he accomplished during this period was the organization of primary instruction. It was to the efforts of Cousin that France owed her advance, in relation to primary education, between 1830 and 1848. Prussia and Saxony had set the national example, and France was guided into it by Cousin. Forgetful of national calamity and of personal wrong, he looked to Prussia as affording the best example of an organized system of national education; and he was persuaded that "to carry back the education of Prussia into France afforded a nobler (if a bloodless) triumph than the trophies of Austerlitz and Jena." In the summer of 1831, commissioned by the government, he visited Frankfurt and Saxony, and spent some time in Berlin. The result was a series of reports to the minister, afterwards published as Rapport sur l'Etat de l'instruction publique dans quelques pays de l'Allemagne et particulièrement en Prusse (Compare also De l'instruction publique en Hollande, 1837) His views were readily accepted on his return to France, and soon afterwards through his influence there was passed the law of primary instruction. (See his Exposé des motifs et projet de loi sur l'instruction primaire, présentés à la chambre des députés, séance du 2 janvier 1837.) In the words of the Edinburgh Review (July 1833), these documents "mark an epoch in the progress of national education, and are directly conducive to results important not only to France but to Europe." The Report was translated into English by Sarah Austin in 1834. The translation was frequently reprinted in the United States of America. The legislatures of New Jersey and Massachusetts distributed it in the schools at the expense of the states. Cousin remarks that, among all the literary distinctions which he had received, "None has touched me more than the title of foreign member of the American Institute for Education." To the enlightened views of the ministries of Guizot and Thiers under the citizen king, and to the zeal and ability of Cousin in the work of organization, France owes what is best in her system of primary education,a national interest which had been neglected under the French Revolution, the Empire and the Restoration (see Exposé, p. 17). In the first two years of the reign of Louis Philippe more was done for the education of the people than had been either sought or accomplished in all the history of France. In defence of university studies he stood manfully forth in the chamber of peers in 1844, against the clerical party on the one hand and the levelling or Philistine party on the other. His speeches on this occasion were published in a tractate Défense de l'université et de la philosophie (1844 and 1845).
Жазу кезеңі 1830-1848 жылдар
1830 жылдан 1848 жылға дейінгі ресми өмірінің бұл кезеңі философиялық зерттеулерге қатысты, оның бұрынғы дәрістері мен жазбаларын қайта қарауға, оларды жариялау немесе қайта шығару үшін жетілдіруге және философия тарихының белгілі бір кезеңдерін зерттеуге жұмсалды. 1835 жылы «Аристотельдің метафизикасы», сонымен қатар «Бірінші және он екінші кітаптардың аудармасына қатысты эссе» жарық көрді; 1836 жылы «Философия курсы» (1818 жылы «Сөздер факультетінде» оқылған) және «Абелардтың жарияланбаған еңбектері» жарық көрді. Бұл «Философия курсы» кейін 1854 жылы «Шындық, сұлулық және жақсылық туралы» деген атпен жарияланды. 1825 жылдан 1840 жылға дейін «Философия тарихы курсы», 1829 жылы Теннеманның «Философия тарихының нұсқаулығы» (неміс тілінен аударма) жарық көрді. 1840–1841 жылдары «XVIII ғасырдағы моральдық философия тарихы» (5 томдық) жарық көрді. 1841 жылы Мэн де Биранның «Философиялық еңбектерінің» басылымы, 1842 жылы «Кант туралы философиялық сабақтар» (ағылшын тіліне аудармасы – AG Хендерсон, 1854) және сол жылы Паскальдің «Ойлары» жарық көрді. «Жаңа фрагменттер» жиналып, 1847 жылы қайта басылды. Кейін 1859 жылы Петри Абелардидің «Опералары» жарық көрді. Сондай-ақ, осы кезеңде Кузен Ларамигиер мен Руайер Коллардың ықпалымен тастап кеткен әдеби зерттеулеріне қайта қызығушылық танытқандай көрінеді. Осы жаңа қызығушылықтың нәтижесінде ол 17 ғасырдағы Франциядағы белгілі адамдар мен әйелдерді зерттеді. Бұл бағыттағы еңбегінің нәтижесі ретінде «Паскальдің ойлары» (1842) және «XVII ғасыр Франциясының әйелдері мен қоғамы туралы зерттеулер» (1853) сияқты еңбектер жарық көрді. Ол Жакилин Паскаль (1844), Мадам де Лонгвиль (1853), маркиза де Сабль (1854), герцогиня де Шеврез (1856) және Мадам де Отефорт (1856) туралы суреттемелер жасады. 1855 жылы Кузен Америка өнер және ғылым академиясының шетелдік құрметті мүшесі болып сайланды. Луи-Филипптің билігі оның министрлігінің (басында Гизот тұрған) сайлау реформасын талап етуіне және испан некелері саясатына қарсылығынан кейін аяқталды. Осы мәселелерде үкіметке қарсы болған Кузен Кавиньяк пен Уақытша үкіметке қолдау көрсетті. Ол «Әділет және қайырымдылық» атты памфлет жариялады, онда оның саяси көзқарастарының умерендығы көрсетілген. Бұл айқын түрде социалистік емес еді. Бірақ осы кезеңнен бастап ол қоғамдық өмірден мүлдем шығып, бұрынғы жылдары болған жеке ықпалын жоғалтты. 2 желтоқсандағы төңкерістен кейін ол мемлекеттік білім берудің жоғары кеңесінің тұрақты мүшесі лауазымынан шеттетілді. Наполеон мен Империядан ол қашықтап жүрді. 1852 жылғы жарлық бойынша ол Гизот пен Вильменмен бірге құрметті профессорлар қатарына қосылды. Оның симпатиясы, белгілі бір конституциялық кепілдіктермен, монархияға қатысты болды. 1853 жылы ол өмірінде үйреткен рухани философияның саяси мәселелері туралы сөйлегенде былай деді: «Ол адамзатты шынайы республикаға, барлық жомарт жандардың арманына жеткізеді, біздің заманымызда Еуропада тек конституциялық монархия арқылы ғана жүзеге асырылуы мүмкін».
This period of official life from 1830 to 1848 was spent, so far as philosophical study was concerned, in revising his former lectures and writings, in maturing them for publication or reissue, and in research into certain periods of the sophical history of philosophy. In 1835 appeared De la Métaphysique d'Aristote, suivi d'un essai de traduction du premier et du douzième livres; in 1836, Cours de philosophie professé à la faculté des lettres pendant l'année 1818, and Œuvres inédites d'Abélard. This Cours de philosophie appeared later in 1854 as Du vrai, du beau, et du bien. From 1825 to 1840 appeared Cours de l'histoire de la philosophie, in 1829 Manuel de l'histoire de la philosophie de Tennemann, translated from the German. In 1840–1841 we have Cours d'histoire de la philosophie morale au XVIIIe siècle (5 vols.). In 1841 appeared his edition of the Œuvres philosophiques de Maine de Biran; in 1842, Leçons de philosophie sur Kant (Eng. trans. AG Henderson, 1854), and in the same year Des Pensées de Pascal. The Nouveaux fragments were gathered together and republished in 1847. Later, in 1859, appeared Petri Abaelardi Opera. Also during this period Cousin seems to have turned with fresh interest to those literary studies which he had abandoned for speculation under the influence of Laromiguière and Royer Collard. To this renewed interest we owe his studies of men and women of note in France in the 17th century. As the results of his work in this line, we have, besides the Des Pensées de Pascal, 1842, Audes sur les femmes et la société du XVII siècle 1853. He has sketched Jacqueline Pascal (1844), Madame de Longueville (1853), the marquise de Sable (1854), the duchesse de Chevreuse (1856), Madame de Hautefort (1856). Cousin was elected a Foreign Honorary Member of the American Academy of Arts and Sciences in 1855. When the reign of Louis Philippe came to a close through the opposition of his ministry, with Guizot at its head, to the demand for electoral reform and through the policy of the Spanish marriages, Cousin, who was opposed to the government on these points, lent his sympathy to Cavaignac and the Provisional government. He published a pamphlet entitled Justice et charité, the purport of which showed the moderation of his political views. It was markedly anti socialistic. But from this period he passed almost entirely from public life, and ceased to wield the personal influence which he had done during the preceding years. After the coup d'état of 2 December, he was deprived of his position as permanent member of the superior council of public instruction. From Napoleon and the Empire he stood aloof. A decree of 1852 placed him along with Guizot and Villemain in the rank of honorary professors. His sympathies were apparently with the monarchy, under certain constitutional safeguards. Speaking in 1853 of the political issues of the spiritual philosophy which he had taught during his lifetime, he says: "It conducts human societies to the true republic, that dream of all generous souls, which in our time can be realized in Europe only by constitutional monarchy."
Өлім
Өмірінің соңғы жылдары ол Сорбоннадағы бірнеше бөлмеде тұрып, қарапайым және көз тарта алмайтын өмір сүрді. Бөлмелердің ең басты ерекшелігі – өмір бойы жинаған, құнды кітапханасы болды. Ол 1867 жылдың 14 қаңтарында Канн қаласында, жетпіс бес жасында дүние салды. Сорбоннаның алдында, әдебиет факультетінің лекциялық залдарының астында, оның өсиетінен алынған үзінді жазылған тақта орнатылған, онда ол асыл және қадірлі кітапханасын профессорлық қызметі мен жетістіктеріне арнап қалдырған.
During the last years of his life he occupied a suite of rooms in the Sorbonne, where he lived simply and unostentatiously. The chief feature of the rooms was his noble library, the cherished collection of a lifetime. He died in Cannes on 14 January 1867, in his seventy fifth year. In the front of the Sorbonne, below the lecture rooms of the faculty of letters, a tablet records an extract from his will, in which he bequeaths his noble and cherished library to the halls of his professorial work and triumphs.
Үш ерекшелігі
Кузиннің философиясында үш ерекше нәрсе бар. Олар – оның әдісі, әдісінің нәтижелері және әдіс пен оның нәтижелерін тарихқа, әсіресе философия тарихына қолдану. Оның философиясын эклектизм деп атау қалыпты жағдай. Бірақ ол тек екінші және бағынышты мағынада ғана эклектикалық. Өзін-өзі соттайтын және нәтиже бермейтін кез келген эклектизм доктриналар жүйесін негізге алады, тіпті шындықтың өлшемін қажет етеді. Әйтпесе, Кузиннің өзі айтқандай, бұл жай ғана соқыр және пайдасыз синкретизм. Кузин философиялық оқуының басында-ақ эклектизмін негіздеу үшін жүйе қажеттігін көрді және жариялады. Бұл, шындығында, оның жүйесінің дұрыстығын көрсету немесе растау ретінде, тарих фактілерінің оның сананы талдауымен сәйкес келетіндігінің дәлелі ретінде ұсынылады. Осы үш нәрсе – әдіс, нәтижелер және тарих философиясы – оның ішкі байланысты. Олар табиғи ретпен дамиды. Іс жүзінде олар психологияға, онтологияға және тарихтағы эклектизмге айналады. Кузин философиядағы әдістің маңыздылығын баса көрсетті. Ол қолданатын әдіс – қарапайым бақылау, талдау және индукция. Кузин осы бақылау әдісін 18-шы ғасырдың әдісі деп санайды, Декарт бастап, кейін тастаған, ал Локк пен Кондильяк толық емес түде қолданған, Томас Рид пен Кант сәттірек қолданған әдіс. Ол санаға қатысты философияның нағыз әдісі осы екенін, өйткені тәжірибе фактілері тек осында ғана көрінеді деп санайды. Бірақ әдісті қолданудың дұрыс шарты – жүйелік көзқарасқа беріліп, сананың ешбір фактісін жібермеу. Егер сананың сенімділігі бір жағдайда жақсы болса, онда ол барлық жағдайда жақсы. Егер бір жағдайда сенбесеңіз, ешқайсысына да сенбеңіз. Бұрынғы жүйелер сана туралы фактілерді көрсетпегендіктен қателесті.
There are three distinctive points in Cousin's philosophy. These are his method, the results of his method, and the application of the method and its results to history, especially to the history of philosophy. It is usual to speak of his philosophy as eclecticism. It is eclectic only in a secondary and subordinate sense. All eclecticism that is not self condemned and inoperative implies a system of doctrine as its basis, in fact, a criterion of truth. Otherwise, as Cousin himself remarks, it is simply a blind and useless syncretism. And Cousin saw and proclaimed from an early period in his philosophical teaching the necessity of a system on which to base his eclecticism. This is indeed advanced as an illustration or confirmation of the truth of his system, as a proof that the facts of history correspond to his analysis of consciousness. These three points, the method, the results, and the philosophy of history, are with him intimately connected. They are developments in a natural order of sequence. They become in practice Psychology, Ontology and Eclecticism in history. Cousin strongly insisted on the importance of method in philosophy. That which he adopts is the ordinary one of observation, analysis and induction. This observational method Cousin regards as that of the 18th century, the method which Descartes began and abandoned, and which Locke and Condillac applied, though imperfectly, and which Thomas Reid and Kant used with more success. He insists that this is the true method of philosophy as applied to consciousness, in which alone the facts of experience appear. But the proper condition of the application of the method is that it shall not, through prejudice of system, omit a single fact of consciousness. If the authority of consciousness is good in one instance, it is good in all. If not to be trusted in one, it is not to be trusted in any. Previous systems have erred in not presenting the facts of consciousness.
Бақылау әдісі
Сананы зерттеу әдісі бізге психология ғылымын сыйлайды. Бұл – онтологияның немесе метафизиканың, яғни болмыс ғылымының және тарих философиясының негізі және жалғыз дұрыс негізі. Кузен сананы бақылауға индукцияны әдісін толықтыру ретінде қосады, оның арқасында сана деректерімен негізделген шындыққа қатысты қорытынды жасау және санада табылған ақыл-ой заңдарымен реттелу мүмкін болады. Оның бақылау және индукция әдісі арқылы түсіндірілген философиясы, бір жағынан, Шеллинг немесе Гегель ұсынған абсолюттік жүйенің дедуктивті құрылымынан, Кузен оны тек қана гипотеза мен абстракцияға негізделген, заңсыз алынған деп санайды, ал екінші жағынан, Канттың және белгілі бір дәрежеде шотланд метафизигі, 9-шы баронет сэр Уильям Гамильтонның пікірлерінен анық айырылады. Кузеннің ойынша, екеуі де психологиямен шектеледі, тек салыстырмалы немесе құбылыстық білім береді және онтологияның маңызды шындықтарына қатысты күмәнділікке әкеледі. Кузен жеке санада психологиялық тұрғыдан тапқан нәрсені, жалпы адамзаттың ортақ санасы немесе жалпы тәжірибесінде де спонтанды түрде көрінеді. Шындығында, философияның функциясы – оның үшін жалпыға ортақ сенімдер мен нанымдарды жіктеу және түсіндіру болып табылады; бірақ ортақ сана оның үшін философия емес, сондай-ақ философияның құралы да емес; ол – философиялық әдістің жұмыс істейтін материалы және оның нәтижелерінің ақыр соңында табылуы тиіс нәрсе.
The observational method applied to consciousness gives us the science of psychology. This is the basis and the only proper one of ontology or metaphysics, the science of being, and of the philosophy of history. To the observation of consciousness Cousin adds induction as the complement of his method, by which he means inference as to reality necessitated by the data of consciousness, and regulated by certain laws found in consciousness, those of reason. By his method of observation and induction as thus explained, his philosophy will be found to be marked off very clearly, on the one hand from the deductive construction of notions of an absolute system, as represented either by Schelling or Hegel, which Cousin regards as based simply on hypothesis and abstraction, illegitimately obtained; and on the other, from that of Kant, and in a sense, from that of Scottish metaphysician Sir William Hamilton, 9th Baronet, both of which in the view of Cousin are limited to psychology, and merely relative or phenomenal knowledge, and issue in scepticism so far as the great realities of ontology are concerned. What Cousin finds psychologically in the individual consciousness, he finds also spontaneously expressed in the common sense or universal experience of humanity. In fact, it is for him the function of philosophy to classify and explain universal convictions and beliefs; but common sense is not for him philosophy, nor is it the instrument of philosophy; it is simply the material on which the philosophical method works, and in harmony with which its results must ultimately be found.
Психологиялық байқаудың үш нәтижесі
Психологиялық байқаудың үш маңызды нәтижесі – сезімталдық, белсенділік немесе бостандық және ақыл. Бұл үш құбылыс сипаттары бойынша өзгеше, бірақ санада бөлек кездеспейді. Сезімталдық фактілері, яғни сезімдер қажет. Ақыл-ойының фактілері де қажет, және ақыл ерік-жігерден сезімталдықтан кем емес дерлік тәуелсіз. Тек ерікті іс-әрекеттер ғана жауапкершілік пен жеке тұлғалық сипаттарына ие. Тек ерік-жігер ғана – адам, немесе Мен. Мен – ақыл-ойының орталығы, ол болмаса сана мүмкін емес. Біз өзімізді бізге жат әлемде, бізге тиесілі емес екі құбылыс арасында табамыз, оларды тек өзімізден ажыратып қана тани аламыз. Сонымен қатар, біз өзімізден тумайтын жарық арқылы танимыз. Барлық жарық ақылдан келеді, және ақыл өзін, оны қоршап тұрған сезімталдықты, сондай-ақ оны міндеттейтін, бірақ шектемейтін ерік-жігерді таниды. Осылайша, сана осы үш ажырамас элементтен тұрады. Бірақ ақыл – білімнің және сананың тікелей негізі. Алайда, Кузеннің белсенділік немесе бостандық туралы және оның жүйесіне терең енетін ақыл туралы ілімінде ерекшелік бар. Бұл – ерік-жігер мен ақылдың спонтандығы. Бұл оның білім және болмыс туралы іліміндегі жаңалықтың мәні. Бостандық – жалпы ұғым, ол өзіндік белсенділікке ие себеп немесе жаратылыс дегенді білдіреді. Ол өзінің және өзінің дамуының соңғы себебі болып табылады. Еркін ерік сондай, тіпті ол алдын ала ойлану мен шешім қабылдауға, яғни рефлексияға ұшыраса да, себебі біз әрқашан шешім қабылдағаннан кейін де қалауға немесе қаламауға еркін екенімізді сезінеміз. Бірақ рефлексияға жағдай жасайтын ерік-жігердің бастапқы түрі де бар, ол әлі де бостандық пен спонтандылыққа ие. Біз алдымен осылай спонтанды түрде қалаған болуымыз керек, әйтпесе рефлексивтік ерік-жігерімізге дейін, біз қалайтынымызды және әрекет ете алатынымызды біле алмас едік. Спонтанды ерік-жігер рефлексивтік ерік-жігердей бостандыққа ие, бірақ ол екеуінің алғашқысы. Бұл ерік бостандығына қатысты көзқарас адамзат фактілерімен сәйкес келеді; ол рефлексивтік ерік-жігерді жоққа шығарады және шығармашылық актідегі ақын мен суретшінің құлшынысын түсіндіреді; сонымен қатар, ол адамзаттың әдеттегі іс-әрекеттерін түсіндіреді, олар көбінесе спонтанды түрде жасалады, ал рефлексивтік ойланудан кейін емес.
The three great results of psychological observation are Sensibility, Activity or Liberty, and Reason. These three facts are different in character, but are not found apart in consciousness. Sensations, or the facts of the sensibility, are necessary. The facts of reason are also necessary, and reason is no less independent of the will than the sensibility. Voluntary facts alone have the characters of imputability and personality. The will alone is the person or Me. The Me is the centre of the intellectual sphere without which consciousness is impossible. We find ourselves in a strange world, between two orders of phenomena which do not belong to us, which we apprehend only on the condition of our distinguishing ourselves from them. Further, we apprehend by means of a light which does not come from ourselves. All light comes from the reason, and it is the reason which apprehends both itself and the sensibility which envelops it, and the will which it obliges but does not constrain. Consciousness, then, is composed of these three integrant and inseparable elements. But Reason is the immediate ground of knowledge and of consciousness itself. But there is a peculiarity in Cousin's doctrine of activity or freedom, and in his doctrine of reason, which enters deeply into his system. This is the element of spontaneity in volition and in reason. This is the heart of what is new alike in his doctrine of knowledge and being. Liberty or freedom is a generic term which means a cause or being endowed with self activity. This is to itself and its own development its own ultimate cause. Free will is so, although it is preceded by deliberation and determination, i. e. reflection, for we are always conscious that even after determination we are free to will or not to will. But there is a primary kind of volition which has not reflection for its condition, which is yet free and spontaneous. We must have willed thus spontaneously first, otherwise we could not know, before our reflective volition, that we could will and act. Spontaneous volition is free as reflective, but it is the prior act of the two. This view of liberty of will is the only one in accordance with the facts of humanity; it excludes reflective volition, and explains the enthusiasm of the poet and the artist in the act of creation; it explains also the ordinary actions of mankind, which are done as a rule spontaneously and not after reflective deliberation.
Ақыл-ой ілімі
Бірақ оның Ақыл туралы ілімінде Кузин философиясының ерекшелігі жатыр. Психологиялық байқау арқылы берілген ақыл, санамыздың ақылы, табиғаты бойынша тұлғасыз. Біз оны жасамаймыз, оның сипаты жеке тұлғаға қарама-қайшы, ол жалпыға ортақ және қажетті. Білімдегі әмбебап және қажетті принциптерді тану психологияның маңызды тұсы; олардың бар екендігі және олардың мүлдем тұлғасыз немесе абсолютті екендігіне баса назар аудару керек. Бұл принциптердің саны, олардың санағы мен жіктелуі маңызды, бірақ олардың шынайы табиғатын танудан бұрынғы маңызды. Бұл Кант талдауынан тыс қалған тұс, және бұл Кузиннің сананы бақылау әдісі арқылы философияның тұтастығын қалпына келтірді деп ойлайтын негізгі шындық. Ал білімнің осы тұлғасыздығы немесе абсолюттілігі қалай анықталады? Жауаптың мәнісі, Кант бұл заңдардың критерийі ретінде қажеттілікті бірінші орынға қоюда қателесті. Бұл оларды ойлану аясына әкелді және оларды керісінше ойлаудың мүмкін еместігін кепілдікке алды; және оларды адам ақыл-ойына қатысты деп қарауға әкелді, олар феномендік сфераға шектелген, бізге нақты шындықты ашып бере алмайды – қажетті, бірақ субъективті. Бірақ бұл қажеттілік сынағы екінші реттік; бұл заңдар бізге кепілдік берілмейді; олардың барлығы бізге берілген, санамызға берілген, өздігінен пайда болған немесе қорқынышты іс-әрекетпен, бірден, ойландыратын санадан жоғары, бірақ білімнің қол жетімділігі шегінде. "Барлық субъективтілік пен ойлау өздігінен пайда болған апперцепцияда жоғалады. Ақыл ерікті және еркін өзіндікке қатысты субъективті болады; бірақ өзі тұлғасыз; ол адамзаттың осы немесе сол өзіне тиесілі емес; ол тіпті адамзаттың өзіне де тиесілі емес. Біз табиғат пен адамзат оған тиесілі деп шындықпен айта аламыз, өйткені оның заңдары болмаса, екеуі де жойылатын еді". Бірақ бұл заңдардың саны қанша? Кант Аристотельдің заманауи іс-әрекетін қарап, ойлау заңдарының толық тізімін берді, бірақ ол жіктелуде ерікті және заңды түрде қысқартылуы мүмкін. Кузиннің айтуынша, ойлаудың екі негізгі заңы бар: себептілік және мәнділік. Осыдан басқалары да туындайды. Табиғат ретінде бірінші кезекте зат, ал екінші кезекте себеп-салдарлық мәндер жатады. Біздің білім алу тәртібі бойынша себеп-салдарлық заттан бұрын, немесе екеуі де бір-біріне берілген және санада бір уақытта болады. Осылайша психологиялық тұрғыдан берілген ақыл, себеп және зат қағидалары бізге салыстырмалы және субъективті шектерден объективті және абсолютті шындыққа өтуімізге мүмкіндік береді, олар бізге, бір сөзбен айтқанда, психологиядан немесе білім туралы ғылымнан, онтологияға немесе болу туралы ғылымға өтуімізге мүмкіндік береді. Бұл заңдар санада ерік-жігер мен сезімнің деректерімен, еркін әрекетпен және фатальдық іс-әрекетпен немесе әсермен араласады және олар бізді жеке тұлғаға, өзіндік немесе еркін себепке және тұлғасыз шындыққа, табиғат емес, бізден тыс және бізді өзгертетін күш әлеміне көтерілуде басшылық етеді. Мен өзімнің назарым мен ерік-жігерімнің әрекетіне қатыстымын, сондықтан мен сезімді өзімнен басқа себепке, яғни сыртқы себепке, оның болуы мен үшін өз болмысым сияқты анық, өйткені оны маған ұсынған құбылыс менің шындықты ұсынған құбылыс сияқты анық, екеуі де бір-біріне берілген. Осылайша мен объективті тұлғасыз күштер әлеміне жетем, ол менің сезімдерімнің әртүрлілігіне сәйкес келеді. Бұл күштердің немесе себептердің бір-бірімен қарым-қатынасы – ғаламның тәртібі. Бірақ бұл екі күш, "мен" және "мен емес" бір-бірін шектейді. Ақыл осы екі бір мезгілде пайда болатын құбылысты, назар мен сезімді ұға бастағандай, бізді бірден екі түрлі абсолютті себептерді, өзара байланысты және өзара шектелген, олармен байланысты, сонымен қатар, осы шектеу туралы түсініктен, біз бір басшылыққа сәйкес ең жоғарғы себепті, абсолютті және шексіз, өзі барлық бірінші және соңғы себепті ұға алмауымыз мүмкін емес деп санаймыз. Бұл өз-өзіне қатысты және өз-өзіне қатысты емес, бұл олардың тиісті әсерлері. Бұл себеп өзін-өзі жеткілікті және ақыл үшін жеткілікті. Бұл Құдай, оны себеп деген ұғыммен қарастыру керек, ол адамзат пен әлеммен байланысты. Ол философияның абсолютті себебі болғандықтан ғана абсолютті зат болып табылады, ал оның мәні оның шығармашылық күшінде жатыр. Демек, Ол жаратып жатыр, әрі Ол жаратуды міндетті түрде жүзеге асырады. Бұл теодиция Кузен оны ашық жеткілікті анық айыптауға себепкер болды. Ол бұл айыптауды жоққа шығарады, және оның жауабын былай қорытуға болады. Пантеизм – бұл құбылыстар заңының қадірленуі, ғалам – Құдай. Бірақ мен екі шектеулі себепті, өзімді және өзім емес нәрсені, бір-бірінен және шексіз себептен ажыратамын. Олар бұл себептің жай модификациялары немесе қасиеттері емес, олар өздерінде әрекет ету күшіне ие еркін күштер, және бұл тәуелсіз шектеулі шындық туралы біздің түсінігімізге жеткілікті. Мен осыны ұстанып тұрам, және осы әсерлердің бір ғана жоғарғы себепке қатынасын ұстанып тұрам. Мен қорғайтын Құдай – пантеизмнің құдайы емес, немесе элеаттардың абсолютті бірлігі, жаратылыс немесе көптік мүмкін емес, жай метафизикалық абстракция емес. Мен сақтайтын құдай – жаратушы, және міндетті түрде жаратушы. Спаноза мен элеаттардың құдайы – жай зат, емес себеп. Құдайдың әрекет ету немесе жарату міндеттілігіне келетін болсақ, бұл ең жоғары еркіндік түрі, бұл өздігінен пайда болу еркіндігі, ойланусыз әрекет. Оның әрекеті құмар мен ізгілік арасындағы күрестің нәтижесі емес. Ол шексіз түрде еркін, адамдағы таза өздігінен пайда болу Құдайдың еркіндігінің көлеңкесі ғана. Ол еркін, бірақ кездейсоқ емес, және қарама-қарсы бөлікті таңдауға болатынын біліп әрекет етеді. Ол біздей ойлануға немесе қалауға жарай алмайды. Оның өздігінен пайда болған әрекеті бірден ерік-жігердің күш-жігері мен қайғысын және қажеттіліктің механикалық әрекетін жоққа шығарады. Санада табылған элементтерді адамзат тарихында және философия тарихында да табуға болады. Сыртқы табиғатта өздігінен пайда болу мен ойлануға сәйкес келетін кеңею және тартылу бар. Сыртқы табиғат адамзаттан өзгеше, өздігінен пайда болуды білдіреді; адамзат ойлануды білдіреді. Адам тарихында Шығыс өздігінен пайда болған кезеңді білдіреді; Пган және Христиан әлемі ойлану кезеңін білдіреді. Бұл кейіннен өзгертілді, кеңейтілді және толыққандай айтылды, адамзаттың әмбебап дамуында үш негізгі сәт бар екендігі айтылды. Біріншіден, ойлану әлі дамымаған өздігінен пайда болған кезеңде, өнер жетілмеген, адамзат тек өзінің айналасындағы ұлылық туралы ойлады. Ол шексіздікпен айналысады. Екіншіден, ойлану кезеңінде, сана өзіне нысанға айналған. Осылайша ол өзін нақты немесе ойлану арқылы біледі. Оның жеке тұлғасы енді жалғыз немесе кемінде жоғары нәрсе. Бұл шектің сәті. Үшіншіден, өзіндік немесе мен бағынышты болатын кезең келеді. Сана ғаламда басқа күшті сезінеді. Шекті және шексіз себеп пен өнімнің қарым-қатынасында екі нақты коррелятив болады. Бұл дамудың үшінші және ең жоғары кезеңі, шектің және шексіздің қарым-қатынасы. Философия адамзаттың ең жоғары өрнегі болғандықтан, осы үш сәт оның тарихында бейнеленеді. Шығыс шексіздікті бейнелейді, Грекия шекті немесе ойлану кезеңін, қазіргі заман шексіз бен шектің қарым-қатынасының кезеңін бейнелейді. Теологияда, үстем философиялық...
But it is in his doctrine of the Reason that the distinctive principle of the philosophy of Cousin lies. The reason given to us by psychological observation, the reason of our consciousness, is impersonal in its nature. We do not make it; its character is precisely the opposite of individuality; it is universal and necessary. The recognition of universal and necessary principles in knowledge is the essential point in psychology; it ought to be put first and emphasized to the last that these exist and that they are wholly impersonal or absolute. The number of these principles, their enumeration and classification, is an important point, but it is secondary to that of the recognition of their true nature. This was the point which Kant missed in his analysis, and this is the fundamental truth which Cousin thinks he has restored to the integrity of philosophy by the method of the observation of consciousness. And how is this impersonality or absoluteness of the conditions of knowledge to be established? The answer is in substance that Kant went wrong in putting necessity first as the criterion of those laws. This brought them within the sphere of reflection, and gave as their guarantee the impossibility of thinking them reversed; and led to their being regarded as wholly relative to human intelligence, restricted to the sphere of the phenomenal, incapable of revealing to us substantial reality—necessary, yet subjective. But this test of necessity is a wholly secondary one; these laws are not thus guaranteed to us; they are each and all given to us, given to our consciousness, in an act of spontaneous apperception or apprehension, immediately, instantaneously, in a sphere above the reflective consciousness, yet within the reach of knowledge. And "All subjectivity with all reflection expires in the spontaneity of apperception. The reason becomes subjective by relation to the voluntary and free self; but in itself it is impersonal; it belongs not to this or to that self in humanity; it belongs not even to humanity. We may say with truth that nature and humanity belong to it, for without its laws both would perish." But what is the number of those laws? Kant reviewing the enterprise of Aristotle in modern times has given a complete list of the laws of thought, but it is arbitrary in classification and may be legitimately reduced. According to Cousin, there are but two primary laws of thought, that of causality and that of substance. From these flow naturally all the others. In the order of nature, that of substance is the first and causality second. In the order of acquisition of our knowledge, causality precedes substance, or rather both are given us in each other, and are contemporaneous in consciousness. These principles of reason, cause and substance, given thus psychologically, enable us to pass beyond the limits of the relative and subjective to objective and absolute reality, they enable us, in a word, to pass from psychology or the science of knowledge, to ontology or the science of being. These laws are inextricably mixed in consciousness with the data of volition and sensation, with free activity and fatal action or impression, and they guide us in rising to a personal being, a self or free cause, and to an impersonal reality, a not me—nature, the world of force—lying out of us, and modifying us. As I refer to myself the act of attention and volition, so I cannot but refer the sensation to some cause, necessarily other than myself, that is, to an external cause, whose existence is as certain for me as my own existence, since the phenomenon which suggests it to me is as certain as the phenomenon which had suggested my reality, and both are given in each other. I thus reach an objective impersonal world of forces which corresponds to the variety of my sensations. The relation of these forces or causes to each other is the order of the universe. But these two forces, the me and the not me, are reciprocally limitative. As reason has apprehended these two simultaneous phenomena, attention and sensation, and led us immediately to conceive the two sorts of distinct absolute causes, correlative and reciprocally finite, to which they are related, so, from the notion of this limitation, we find it impossible under the same guide not to conceive a supreme cause, absolute and infinite, itself the first and last cause of all. This is relatively to self and not self what these are to their proper effects. This cause is self sufficient, and is sufficient for the reason. This is God; he must be conceived under the notion of cause, related to humanity and the world. He is absolute substance only insofar as he is absolute cause of philosophy and his essence lies precisely in his creative power. He thus creates, and he creates necessarily. This theodicy of Cousin laid him open obviously enough to the charge of pantheism. This he repels, and his answer may be summed up as follows. Pantheism is properly the deification of the law of phenomena, the universe God. But I distinguish the two finite causes self and not self from each other and from the infinite cause. They are not mere modifications of this cause or properties, as with Spinoza,they are free forces having their power or spring of action in themselves, and this is sufficient for our idea of independent finite reality. I hold this, and I hold the relation of these as effects to the one supreme cause. The God I plead for is neither the deity of Pantheism, nor the absolute unity of the Eleatics, a being divorced from all possibility of creation or plurality, a mere metaphysical abstraction. The deity I maintain is creative, and necessarily creative. The deity of Spinoza and the Eleatics is a mere substance, not a cause in any sense. As to the necessity under which Deity exists of acting or creating, this is the highest form of liberty, it is the freedom of spontaneity, activity without deliberation. His action is not the result of a struggle between passion and virtue. He is free in an unlimited manner the purest spontaneity in man is but the shadow of the freedom of God. He acts freely but not arbitrarily, and with the consciousness of being able to choose the opposite part. He cannot deliberate or will as we do. His spontaneous action excludes at once the efforts and the miseries of will and the mechanical operation of necessity. The elements found in consciousness are also to be found in the history of humanity and in the history of philosophy. In external nature there are expansion and contraction which correspond to spontaneity and reflection. External nature again in contrast with humanity expresses spontaneity; humanity expresses reflection. In human history the East represents the spontaneous stage; the Pagan and Christian world represent stages of reflection. This was afterwards modified, expanded and more fully expressed by saying that humanity in its universal development has three principal moments. First, in the spontaneous stage, where reflection is not yet developed, and art is imperfect, humanity has thought only of the immensity around it. It is preoccupied by the infinite. Secondly, in the reflective stage, mind has become an object to itself. It thus knows itself explicitly or reflectively. Its own individuality is now the only or at least the supreme thing. This is the moment of the finite. Thirdly, there comes an epoch in which the self or me is subordinated. Mind realizes another power in the universe. The finite and the infinite become two real correlatives in the relation of cause and product. This is the third and highest stage of development, the relation of the finite and the infinite. As philosophy is but the highest expression of humanity, these three moments will be represented in its history. The East typifies the infinite, Greece the finite or reflective epoch, the modern era the stage of relation or correlation of infinite and finite. In theology, the dominant philosophical idea of each of these epochs results in pantheism, polytheism, theism. In politics we have a correspondence also with the ideas of monarchy, democracy, and constitutional polity. Eclecticism thus means the application of the psychological method to the history of philosophy. Confronting the various systems co ordinated as sensualism, idealism, skepticism, mysticism, with the facts of consciousness, the chasm result was reached "Each system expresses an order of phenomena and ideas, which is in truth very real, but which is not alone in consciousness, and which at the same time holds an almost exclusive place in the system; whence it follows that each system is not false but incomplete, and that in re uniting all incomplete systems, we should have a complete philosophy, adequate to the totality of consciousness." Philosophy, as thus perfected, would not be a mere aggregation of systems, as is ignorantly supposed, but an integration of the truth in each system after the false or incomplete is discarded.
Кантпен, Шеллингпен және Гегельмен салыстыру
Осындай жүйе жалпы есепте. Бұл жүйенің тарихи орны Кант, Шеллинг және Гегельмен байланысында жатыр. Кюзин Кантқа қарсы шығып, шексіз немесе абсолютті себеп түріндегі шартты емес нәрсенің тек қана іске аспайтын ұмтылыс немесе күш-жігер екенін, және жай теріске шығарудан өзгеше нәрсе болғанын, бірақ оң ойға тең емес екенін айтты. Кюзин үшін абсолют, болмыстың негізі ретінде, ақыл-оймен оңтайлы ұғынылады және ол барлық басқа нәрсені түсінікті етеді; ол Канттағыдай белгілі бір гипотетикалық немесе реттеуші қажеттілік емес. Шеллингпен де Кюзин осы жоғары негізді барлық жағынан оңтайлы бағалап, дамудың көзі ретінде қарастырады, бірақ ол Шеллингтің әдісін толығымен жоққа шығарады. Интеллектуалды интуиция сананың көзіне түсе ме, түспей ме? Егер түспесе, оның және оның нысанының бірдей екенін қалай білесіз? Егер түсе, онда ол психология саласына кіреді; және Шеллингтің өзі жасаған, оған қарсы пікірлер, туыс ретінде, осымен айналысу керек. Шеллингтің интеллектуалды интуициясы – білімнің жай ғана терістеуі. Ал Гегельдің таза болмысы – тек абстракция, ол ешқайда дәлелдеуге тырыспаған, заңсыз түрде қабылданған гипотеза. Күресуге тиіс мәселе – болмысқа немесе таза болмысқа жету мүмкіндігі; бірақ Гегельдік жүйеде осы нәрсе бастапқы нүкте ретінде қабылданады. Бұдан өзге, әрине, даму әдісіне де қарсылық білдіруге болады, себебі ол қарама-қайшылық принципін бұзумен қатар, терістеуді адам білімінің және шындықтың бүкіл жиынтығын дамыту немесе ілгерілету құралына айналдырады. Шеллингтің санадан жоғары тұратын интеллектуалды интуициясы, Гегельдің бос абстракция ретіндегі таза болмысы, дәлелденбеген, заңсыз қабылданған және ерік-еріксіз дамытылған метафизиканың негізі ретінде бірдей пайдасыз. Осының нәтижесінде Кюзин, болмыс туралы маңызды білімді сақтап, оны сананы психологиялық тұрғыдан талдау арқылы негіздеуге бекінді.
Such is the system in outline. The historical position of the system lies in its relations to Kant, Schelling and Hegel. Cousin was opposed to Kant in asserting that the unconditioned in the form of infinite or absolute cause is but a mere unrealizable tentative or effort on the part of and something different from a mere negation, yet not equivalent to a positive thought. With Cousin the absolute as the ground of being is grasped positively by the intelligence, and it renders all else intelligible; it is not as with Kant a certain hypothetical or regulative need. With Schelling again Cousin agrees in regarding this supreme ground of all as positively apprehended, and as a source of development, but he utterly repudiates Schelling's method. The intellectual intuition either falls under the eye of consciousness, or it does not. If not, how do you know it and its object which are identical? If it does, it comes within the sphere of psychology; and the objections to it as thus a relative, made by Schelling himself, are to be dealt with. Schelling's intellectual intuition is the mere negation of knowledge. Again the pure being of Hegel is a mere abstraction, a hypothesis illegitimately assumed, which he has nowhere sought to vindicate. The very point to be established is the possibility of reaching being per se or pure being; yet in the Hegelian system this is the very thing assumed as a starting point. Besides this, of course, objections might be made to the method of development, as not only subverting the principle of contradiction, but as galvanizing negation into a means of advancing or developing the whole body of human knowledge and reality. The intellectual intuition of Schelling, as above consciousness, the pure being of Hegel, as an empty abstraction, unvindicated, illegitimately assumed, and arbitrarily developed, are equally useless as bases of metaphysics. This led Cousin, still holding by essential knowledge of being, to ground it in an analysis of consciousness, in psychology.
Абсолюттік немесе шексіз
Абсолютті немесе шексіздік – барлық шындықтың шартсыз негізі және бастауы – бізді тікелей дерек немесе шындық ретінде қабылдайды; және ол санада өзінің шарты бойынша қабылданады, яғни, субъект пен объектті, білуші мен білінгенді ажырату шарты бойынша. Кузеннің ілімін сэр Уильям Гамильтон 1829 жылы «Эдинбург шолуында» сынап, шамамен сол кезде Шеллинг та сынға алды. Гамильтонның қарсылықтары былай: шексіз және шекті ұғымдардың өзара байланысы олардың өзара сәйкестігін міндетті түрде білдірмейді, Кузен болжағандай; керісінше, шектің жай ғана оң, ал шексіздің теріс екендігі туралы болжам бар – шекті және шексіз қарапайым қарама-қайшы туыстар. Олардың ішінде: «Тек оң ғана шын, теріс – тек басқаның абстракциясы, ал ең жоғары жалпылықта тіпті ойдың абстракциясы». Осы мәселе бойынша қарастырылған бірнеше сөйлемдер Гамильтонның қарсылығына қатысты жақында айтылған қарапайым сынға қатысты пікірлерді жоюға көмектесер еді, абсолютті немесе шексізді білуді жоққа шығару оны бұрыннан білуді білдіреді деген пікірді. Білмейтін нәрсеңді қалай жоққа шығарасың? Жауап: қарама-қайшылық мәлімдемелерде – А және А емес – екіншісі біріншісінің жай ғана жоққа шығарылуы және ештеңе жоқ; ал шекті сияқты оң қасиеттері бар ұғымды жоққа шығару берілген қасиеттерді ойдың нысаны ретінде жоюдан аспайды. Шексіз немесе шексіз емес, шекті жоққа шығару үшін міндетті түрде білінуі керек емес; білуге қажетті нәрсе – шектің өзі; ал оның қарама-қайшылық жоққа шығарылуы оңды білдірмейді. Ұйымдастырылмаған оңға сәйкес келуі мүмкін немесе болмауы мүмкін, яғни ұйымдастырылғанға қайшы келетін қасиеттері бар нысан немесе ұғым; бірақ ұйымдастырылғанның жай ғана жойылуы оны тұжырымдамайды немесе оның бұрыннан белгілі екенін, немесе оған сәйкес келетін нәрсе бар екенін болжайды. Бұл – гегельдік диалектикадағы көптеген кемшіліктердің бірі, ол бүкіл Логиканы парализге түсіреді. Екіншіден, Кузин мойындайтын интеллект шарттары абсолютті білу мүмкіндігін міндетті түрде жоққа шығарады – олар оның бірлігімен үйлесімсіз деп есептеледі. Бұл жерде Шеллинг пен Гамильтон Кузиннің абсолюті тек қана туыс екенін айтады. Үшіншіден, Кузин шарттылықты туындату үшін абсолютті туыс етеді, өйткені ол оны абсолютті себеп етеді, яғни, қатынаста абсолютті түрде бар болатын себеп. Осылайша ол міндетті түрде оның әсерлерінің жиынтығынан төмен, және шындық үшін оларға тәуелді – бір сөзбен айтқанда, жай ғана күш немесе болу. Бұдан әрі, жаратылыс теориясы ретінде ол жаратылысты қажеттілікке айналдырады және құдайлық ұғымын жояды. Кузин Гамильтонның сын-пікірлеріне жауап бермеді, Гамильтонның ілімі адамның білімін және сенімділігін психология мен логикаға ғана шектейтінін және метафизиканы оның ең жоғары саласына, теодицияға, ғылымсыздық пен белгісіздікті енгізе отырып, жойғанын айтты. Аң-сананың немесе ойдың заңдарын оларды өздігінен пайда болған аперцепция саласында және ойландыратын қажеттіліктен жоғары деп тану арқылы тұлғасыз етуге тырысу сәтсіз аяқталады. Себеп, зат, уақыт, кеңістік бізге белгілі бір формада берілген. Бірде-бір себепті немесе затты растау актісінде, әсіресе мұндай бастапқы актіде, біз олардың қолданылуының жалпылығын растамаймыз. Бұл заңдардың ерекше жағдайлары немесе жағдайлары болуы мүмкін, бірақ біз ешқашан заңдардың өзіне олардың жалпылығында, тіпті жеке тұлғасыздығында жете алмаймыз. Олардың кез келгенін қолданудың жеке мысалдары оған шынайы әмбебаптылық бермейді. Біздің тәжірибемізде олардың әмбебаптығының жалғыз сенімді сынағы – олардың ойландырылатын қажеттілігінің сынағы. Осылайша, біз соңында олардың әмбебап қолданылуының негізі ретінде ойлануға ораламыз; түсініктің жай спонтандығы пайдасыз; олардың әмбебаптығы олардың әмбебаптығына емес, қажеттілігіне негізделген. Бұл қажеттілік негізі оларды қаншалықты және қандай мағынада жеке тұлғаға айналдырады деген сұрақтар, әрине, әлі шешілмеген. Бірақ егер осы үш өзара байланысты фактілер бірден берілсе, онда Кузин оларды ойландыратын санада ақтауға болатынын ойлайды. Ол ақыл-ойының өздігінен және саналы түрде, бірақ ойланбай, жасаған қадамдарын іздестіруге тырысады. Осыдан кейін сұрақ туындайды: «Біз осы шындықты өздігінен түсінуді ойлау немесе медиация арқылы дәлелдеуге бола ма?»
The absolute or infinitethe unconditioned ground and source of all realityis yet apprehended by us as an immediate datum or reality; and it is apprehended in consciousnessunder its condition, that, to wit, of distinguishing subject and object, knower and known. The doctrine of Cousin was criticized by Sir William Hamilton in the Edinburgh Review of 1829, and it was animadverted upon about the same time by Schelling. Hamilton's objections are as follows. The correlation of the ideas of infinite and finite does not necessarily imply their correality, as Cousin supposes; on the contrary, it is a presumption that finite is simply positive and infinite negative of the same—that the finite and infinite are simply contradictory relatives. Of these "The positive alone is real, the negative is only an abstraction of the other, and in the highest generality even an abstraction of thought itself." A study of the few sentences under this head might have obviated the trifling criticism of Hamilton's objection which has been set afloat recently, that the denial of a knowledge of the absolute or infinite implies a foregone knowledge of it. How can you deny the reality of that which you do not know? The answer to this is that in the case of contradictory statements—A and not A—the latter is a mere negation of the former, and posits nothing; and the negation of a notion with positive attributes, as the finite, does not extend beyond abolishing the given attributes as an object of thought. The infinite or non finite is not necessarily known, ere the finite is negated, or in order to negate it; all that needs be known is the finite itself; and the contradictory negation of it implies no positive. Non organized may or may not correspond to a positive—i. e. an object or notion with qualities contradictory of the organized; but the mere sublation of the organized does not posit it, or suppose that it is known beforehand, or that anything exists corresponding to it. This is one among many flaws in the Hegelian dialectic, and it paralyzes the whole of the Logic. Secondly, the conditions of intelligence, which Cousin allows, necessarily exclude the possibility of knowledge of the absolute—they are held to be incompatible with its unity. Here Schelling and Hamilton argue that Cousin's absolute is a mere relative. Thirdly, it is objected that in order to deduce the conditioned, Cousin makes his absolute a relative; for he makes it an absolute cause, i. e. a cause existing absolutely under relation. As such it is necessarily inferior to the sum total of its effects, and dependent for reality on these—in a word, a mere potence or becoming. Further, as a theory of creation, it makes creation a necessity, and destroys the notion of the divine. Cousin made no reply to Hamilton's criticism beyond alleging that Hamilton's doctrine necessarily restricted human knowledge and certainty to psychology and logic, and destroyed metaphysics by introducing nescience and uncertainty into its highest sphere, theodicy. The attempt to render the laws of reason or thought impersonal by professing to find them in the sphere of spontaneous apperception, and above reflective necessity, is unsuccessful. Cause, substance, time, space, are given us as realized in a particular form. In no single act of affirmation of cause or substance, much less in such a primitive act, do we affirm the universality of their application. There may be particular instances or cases of these laws, but we could never get the laws themselves in their universality, far less absolute impersonality. No amount of individual instances of the application of any of them by us would give it a true universality. The only sure test we have of their universality in our experience is the test of their reflective necessity. We thus after all fall back on reflection as our ground for their universal application; mere spontaneity of apprehension is futile; their universality is grounded in their necessity, not their necessity in their universality. How far and in what sense this ground of necessity renders them personal are of course questions still to be solved. But if these three correlative facts are immediately given, it seems to be thought possible by Cousin to vindicate them in reflective consciousness. He seeks to trace the steps which the reason has spontaneously and consciously, but irreflectively, followed. And here the question arises—Can we vindicate in a reflective or mediate process this spontaneous apprehension of reality?
Өзіндік
Өзіндік күштің себебі болып табылады, оның әрекеті еркін, себебі біз сананың еркімен өзіндік себеп ретінде және оның түпкі себебі ретінде байланыстыруға міндеттіміз. Талдаудан өзіндік бірден әрекет етуші немесе пайда болатын себеп ретінде байқалғаны немесе себептілік қағидаты бойынша жұмыс істейтін ой елегінен оның бар екендігі мен сипатын шығаруға мәжбүр болғаны анық емес. Егер өзіміз шын мәнінде берілген болса, оны анықтау үшін себеп-салдарлық қағидаты қажет емес; егер ол берілмеген болса, себеп-салдарлық бізге ешқашан себеп немесе күш ретінде өзіндік түсінік немесе факт бере алмайды, одан да көп түпкілікті ретінде. Бұл тек қандай да бір себепті дәлелдеу ғана, бірақ себеп ретінде осы немесе сол шындықты емес. Сонымен қатар, себеп-салдарлық қағидаты, егер ол әділ түрде жүзеге асырылса, әмбебап және қажетті ретінде, оның әсерінің түпкі себебі ретінде тұлға немесе ерікпен тоқталуға мүмкіндік бермейтін болады. Бұл фактілерге қолданылған кезде, бізді ерік-жігердің алғашқы прецеденті немесе прецеденттерінің мерзімінен тыс, одан әрі себепке немесе негізге жетеледі, шын мәнінде бізді себептердің шексіз регрессіне апарады. Сол сын біздің сезімдерімізге сәйкес келетін, және олардың себептері болып табылатын, өз-өзіне немесе күш-қуаттар әлеміне әсер ету үшін тіпті көбірек қолданылады. Сезімді негіз ретінде бастау, себеп-салдарлық бізге ешқашан бере алмайды, тіпті сезімнің біздің еркімізден тәуелсіз болу деңгейіне дейін тұлғасыз екеніне жол берілсе де. Себеп-салдарлылық бізге бір жерде және қандай да бір сезімнің себебі бар екенін айта алады, бірақ бұл себеп кеңістікте, бізден тәуелсіз және біздің сезімдерімізге сәйкес келетін күш немесе күштердің жиынтығы екенін ешқашан айта алмайды, өйткені мұндай түсінік біздің санамызда жоқ деп есептеледі. Себеп-салдарлық біздің түсініктеріміздің санын арттыра алмайды, және біз білетін шындықтардың санын арттыра алмайды. Ол тек белгілі бір өзгерістің себебі бар деп ойлауға мәжбүр етеді, бірақ бұл себептің өзі бізге не екенін, тіпті бізге не болатынын айта алмайды, тек әсер ету керек деп білдіреді. Бізге әсер етуі мүмкін, себебі біз білетін нәрсе, себептілік бізді күш әлемінен емес, өзімізге ұқсас ерік-жігерден, тіпті шексіз күшті, бізге әсер етіп, ішінара алға жылжытып, ішінара кедергі келтіреді. Шынында да, мұндай болжам, себеп-салдарлық принципі жұмыс істегенде, ықтималдықтың шегінде, өйткені біз мұндай шындықты білеміз деп болжанамыз - өз санамыздағы ерік. Осылайша Кузен осы тұстарды ойлану арқылы ақтауға тырысқанда, ол өзінің басқа ұстанымының айқын артықшылығынан бас тартты, бұл мәселедегі шындықтар бізге бірден және өздігінен түсініледі. Сол сын екі шектеулі күштен абсолютті себепті шығаруға тең қолданылады, ол өзін және өзін емес деп атайды. Тез, өздігінен пайда болған апперцепция осы ең жоғарғы шындықты ұстап алады, бірақ оны себептік принцип бойынша қорытынды ретінде ой елегінен өткізу мүмкін емес. Бұл жай паралогизм, біз ешқашан абсолютті немесе шексізді салыстырмалы немесе шектіден шығара алмаймыз. Шындық мынада: Кузиннің жеке болмайтын шындықты өздігінен қабылдау туралы ілімі адамзат қоғамының қарапайым сенімдері мен наным-сенімдерін философиялық тілмен баяндаудан басқа ештеңе емес. Бұл алдын ала кезең ретінде маңызды, бірақ философия дұрыс басталады, ол осы көзқарастарды үйлесімді үйлестіруге немесе жүйелеуге тырысады, шекті және шексіз, жекелік пен шексіздіктің қарама-қайшылықты түсініктері, өзіндік және өзіндік емес, бір сөзбен айтқанда, сананың әртүрлі жақтарын бір-бірімен татуластыру үшін өзара қарама-қайшылықты және қарама-қайшылықты татуластыру үшін. Біздің ақыл-ойымыздың заңдары барлық ақыл-ой мен болмыстың заңдары болып табыла ма, біздің негізгі, интеллектуалды және моральдық тұжырымдарымызды біздің тәжірибемізден тыс нәрсемен немесе шексіз болмысқа қалай байланыстырамыз, бұл Кузен шешті деп қарастырылмайтын мәселелер. Шын мәнінде, бұл қазіргі заманғы философияның ең басты проблемалары. Кузиннің ерік-жігердегі стихиялық ілімін ерік-жігер арқылы ерік-жігердің стихиялық аперцепциясы арқылы ақыл-ойының тұлғасыздығынан сәтті деп айтуға болмайды. Кенеттен, алдын ала ойланбаған ерік-жігер ең ерте және ең көркем болуы мүмкін, бірақ бұл ең жақсы емес. Волиция - бұл, негізінен, баламалардың арасында еркін таңдау, және ең жақсысы - бұл ең ойлы, өйткені ол ең рационалды. Біріншісі білдіретін кенеттен және алдын ала ойланбаған тілек, соңғысының интеллектуалдық нұрмен басшылыққа алынған еркін таңдауынан толығымен төмен. Онда біз өзімізге қол жеткізе алатынымызды ойша шеше аламыз, ал мұнда біз мүмкін емес тілеудің бекер импульсына бағынамыз. Стихиялықтық ұнайды, кейде әдемі, бірақ бұл жағдайда алуға тиіс нәрсенің ең жоғары сапасы емес. Оны басшылық ететін және нұрландыратын ойлы әрекетте табуға болады. Эклектицизм толық немесе толық емес екенін анықтауда жүйесіз немесе сынақсыз әрекет етудің сыртқы қарсылығына ұшырамайды. Бірақ ол қарсылыққа ұшырайды, егер сананың белгілі бір талдауы адамзат пен тарихтағы барлық мүмкін элементтерге және олардың барлық комбинацияларына жеткен деп есептесе. Тарихтың жеке санада жоқ нәрсені қамти алатынына сұрау қоюға болады. Бір мағынада жоқ, бірақ біздің талдауымыз ондағы барлық нәрсені бермейді, және біз осы талдауды немесе кез келген формуланы тарихқа бірден жүргізе алмаймыз. Тарих бізге алдымен адамдағы жаңа және түпнұсқа элементтерді, элементтердің комбинацияларын, сананы зерттеуден гөрі ашуы мүмкін. Сонымен қатар, осы типтегі формуланы тарихқа қолдану элементтердің белгілі бір ретпен немесе қажеттілікпен дамытылатынын болжауға бейім, бірақ бұл олай болуы мүмкін емес, бірақ біз кез келген дәуірде олардың барлығын араластырылған күйде таба аламыз, өзара келісіп немесе өзара әрекеттеседі, өзінің санасындағы адам сияқты. Сонымен қатар, осы элементтер адамзаттың жалпы санасында қалай өскен болуы мүмкін деген сұраққа ешқандай мән берілмейді немесе мүмкін емес деп есептеледі. Кузеннің философиясының бейнелеу және ойша қызығушылықпен нәрсенің контурларын белгілеу және егжей-тегжейлі толтыруға бейімділігі болды. Ол талдау және ажыратуға қарағанда байқау және жалпылаумен айналысты. Оның принциптерді іздеуі терең болған жоқ, ал оның қатаң, тізбекті даму күші шектеулі болды. Ол философияның ерекше, тұрақты принципін қалдырмады, бірақ өте қызықты психологиялық талдаулар мен, әсіресе Локк пен Шотландия философтарының жаңа, әділ және дұрыс түсіндірулерін қалдырды. Сонымен қатар, ол әсерлі күшке, сирек және кең мәдениетке және оның замандастарының діни көзқарасынан және филистерлік тарлықтан жоғары мақсатқа ие адам болды. Ол философияның көптеген жүйелерінің негізгі сызықтарымен таныс болды. Оның эклектицизмі адам ойының нақтылыққа жету үшін күресіне деген құрметтің куәсі болды. Бұл түсіну және төзімділіктің доктринасы болды, абсолютизмнің мақтанышқа толылығына, сенсуализмнің догматизміне және оның замандасының теолог мектебі тарапынан уағыздалған шіркеу билігінің доктринасына қатысты ерекше және құнды контраст құрады. Оның рухы Франция жастарын осы басқа ықпалдардан сақтап қалды. Білім беру реформаторы және басқаларға үлкен әсер еткен ғалым ретінде Кузен 19 ғасырдың ұмытылмас француздықтарының қатарында тұрады. Оның ең қатал қарсыластарының бірі болған сэр У. Гамильтон (Тақырыптар, 541-бет) Кузенді «терең және түпнұсқа ойшыл, анық және сөзді жазушы, көне және заманауи білімде үйренген ғалым, жасқа немесе елге, партияға немесе кәсіпке деген көңіл көшірмейтін философ, және ой пікірлерінің әртүрлі формаларында шындықты іздейтін биік эклектицизм» деп сипаттады.
The self is found to be a cause of force, free in its action, on the ground that we are obliged to relate the volition of consciousness to the self as its cause, and its ultimate cause. It is not clear from the analysis whether the self is immediately observed as an acting or originating cause, or whether reflection working on the principle of causality is compelled to infer its existence and character. If self is actually so given, we do not need the principle of causality to infer it; if it is not so given, causality could never give us either the notion or the fact of self as a cause or force, far less as an ultimate one. All that it could do would be to warrant a cause of some sort, but not this or that reality as the cause. And further, the principle of causality, if fairly carried out, as universal and necessary, would not allow us to stop at personality or will as the ultimate cause of its effect—volition. Once applied to the facts at all, it would drive us beyond the first antecedent or term of antecedents of volition to a still further cause or ground—in fact, land us in an infinite regress of causes. The same criticism is even more emphatically applicable to the influence of a not self, or world of forces, corresponding to our sensations, and the cause of them. Starting from sensation as our basis, causality could never give us this, even though it be allowed that sensation is impersonal to the extent of being independent of our volition. Causality might tell us that a cause there is of sensation somewhere and of some sort; but that this cause is a force or sum of forces, existing in space, independently of us, and corresponding to our sensations, it could never tell us, for the simple reason that such a notion is not supposed to exist in our consciousness. Causality cannot add to the number of our notions, and cannot add to the number of realities we know. All it can do is to necessitate us to think that a cause there is of a given change, but what that cause is it cannot of itself inform us, or even suggest to us, beyond implying that it must be to the effect. Sensation might arise, for aught we know, so far as causality leads us, not from a world of forces at all, but from a will like our own, though infinitely more powerful, acting upon us, partly furthering and partly thwarting us. And indeed such a supposition is, with the principle of causality at work, within the limits of probability, as we are already supposed to know such a reality—a will—in our own consciousness. When Cousin thus set himself to vindicate those points by reflection, he gave up the obvious advantage of his other position that the realities in question are given us in immediate and spontaneous apprehension. The same criticism applies equally to the inference of an absolute cause from the two limited forces which he names self and not self. Immediate spontaneous apperception may seize this supreme reality; but to vindicate it by reflection as an inference on the principle of causality is impossible. This is a mere paralogism; we can never infer either absolute or infinite from relative or finite. The truth is that Cousin's doctrine of the spontaneous apperception of impersonal truth amounts to little more than a presentment in philosophical language of the ordinary convictions and beliefs of mankind. This is important as a preliminary stage, but philosophy properly begins when it attempts to coordinate or systematize those convictions in harmony, to conciliate apparent contradiction and opposition, as between the correlative notions of finite and infinite, the apparently conflicting notions of personality and infinitude, self and not self; in a word, to reconcile the various sides of consciousness with each other. And whether the laws of our reason are the laws of all intelligence and being—whether and how we are to relate our fundamental, intellectual and moral conceptions to what is beyond our experience, or to an infinite being—are problems which Cousin cannot be regarded as having solved. These are in truth the outstanding problems of modern philosophy. Cousin's doctrine of spontaneity in volition can hardly be said to be more successful than his impersonality of the reason through volition spontaneous apperception. Sudden, unpremeditated volition may be the earliest and the most artistic, but it is not the best. Volition is essentially a free choice between alternatives, and that is best which is most deliberate, because it is most rational. The sudden and unpremeditated wish represented by the former is wholly inferior in character to the free choice of the latter, guided and illumined by intelligence. In this we can deliberately resolve upon what is in our power; in that we are subject to the vain impulse of wishing the impossible. Spontaneity is pleasing, sometimes beautiful, but it is not in this instance the highest quality of the thing to be obtained. That is to be found in a guiding and illumining reflective activity. Eclecticism is not open to the superficial objection of proceeding without a system or test in determining the complete or incomplete. But it is open to objection, assuming that a particular analysis of consciousness has reached all the possible elements in humanity and in history, and all their combinations. It may be asked, Can history have that which is not in the individual consciousness? In a sense not; but our analysis may not give all that is there, and we ought not at once to impose that analysis or any formula on history. History is as likely to reveal to us in the first place true and original elements, and combinations of elements in man, as a study of consciousness. Besides, the tendency of applying a formula of this sort to history is to assume that the elements are developed in a certain regular or necessary order, whereas this may not at all be the case; but we may find at any epoch the whole mixed, either crossing or co operative, as in the consciousness of the individual himself. Further, the question as to how these elements may possibly have grown up in the general consciousness of mankind is assumed to be nonexistent or impossible. It was the tendency of the philosophy of Cousin to outline things and to fill up the details in an artistic and imaginative interest. He was observational and generalizing rather than analytic and discriminating. His search into principles was not profound, and his power of rigorous consecutive development was limited. He left no distinctive permanent principle of philosophy, but he left very interesting psychological analyses, and several new, just, and true expositions of philosophical systems, especially that of Locke and the philosophers of Scotland. He was at the same time a man of impressive power, of rare and wide culture, and of lofty aim, far above priestly conception and Philistine narrowness. He was familiar with the broad lines of most systems of philosophy. His eclecticism was proof of a reverential sympathy with the struggles of human thought to attain to certainty in the highest problems of speculation. It was a doctrine of comprehension and toleration, forming a marked and valuable contrast to the arrogance of absolutism, to the dogmatism of sensationalism, and to the doctrine of church authority, preached by the theological school of his day. His spirit saved the youth of France from these other influences. As an educational reformer and a man of learning, who greatly influenced others, Cousin stands out among the memorable Frenchmen of the 19th century. Sir W. Hamilton (Discussions, p. 541), one of his most resolute opponents, described Cousin as "A profound and original thinker, a lucid and eloquent writer, a scholar equally at home in ancient and in modern learning, a philosopher superior to all prejudices of age or country, party or profession, and whose lofty eclecticism, seeking truth under every form of opinion, traces its unity even through the most hostile systems."