Введение

Английский философ и священник (1636–1680), Джозеф Гланвилл (1636–4 ноября 1680) был английским писателем, философом и священнослужителем. Хотя сам он не был ученым, его называли «самым умелым апологетом виртуозов», то есть главным пропагандистом подхода английских натурфилософов конца XVII века. В 1661 году он предсказал: «Общение на расстоянии до Индии посредством симпатических средств передачи может стать таким же естественным для будущих поколений, как для нас – литературная корреспонденция».

Жизнь

Он был воспитан в строгой пуританской семье и получил образование в Оксфордском университете, где в 1655 году окончил бакалавриат (B.A.) в Эксетерском колледже, а в 1658 году – магистратуру (M.A.) в Линкольнском колледже. В 1662 году Гланвилл был назначен викарием Фрома, а в 1664 году стал членом Королевского общества. С 1666 по 1680 год он был ректором аббатской церкви в Бате, а в 1678 году – пребендарием Ворчестерского собора. Гланвиллу свойственно было искать "золотую середину" в актуальных философских вопросах. В его сочинениях отражены разнообразные убеждения, которые могут казаться противоречивыми. Мысли и методология Гланвилла обсуждаются в книге Базиля Вилли "Исторический контекст XVII века" (1934).

Рациональность и простота

Он был автором книги «Тщеславие догматизма» (издания 1661 года), в которой критиковал схоластику и религиозные преследования. Это был призыв к религиозной терпимости, научному методу и свободе мысли. В ней также содержалась история, послужившая основой для викторианской поэмы Мэтью Арнольда «Ученый цыган». Гланвилл изначально был картезианцем, но несколько изменил свои взгляды, обратившись к скептицизму и предложив модификацию в «Scepsis Scientifica» (1665), представляющей собой пересмотр и расширение «Тщеславия догматизма». Книга начиналась с явного «Обращения к Королевскому обществу», которое в ответ избрало его своим членом. Он продолжал выступать в роли сторонника своего умеренного скептического подхода и деятельности Общества по производству полезных знаний. В рамках своей программы он выступал за ясный и неискаженный язык, избегающий сложных определений и чрезмерного использования метафор. В «Рассуждении о проповеди» (1678) он также пропагандировал простую, но не грубую манеру проповеди, как это делал Роберт Саут, критикуя проповеди нонконформистов; он прекрасно понимал, что термин «простой» требует глубокого осмысления. В «Эссе о нескольких важных предметах философии и религии» (1676) он написал значительное эссе «Согласие разума и религии», направленное, по крайней мере частично, против нонконформизма. По мнению Гланвилла, разум несовместим с инакомыслием. В эссе «Антифанатическая религия и свободная философия», также вошедшем в этот сборник, он подверг критике всю традицию воображаемого откровения в религии, восходящую к Уильяму Перкинсу, считая ее основанной на принижении разума. Это эссе имеет подзаголовок «Продолжение Новой Атлантиды» и, таким образом, связано с утопией Фрэнсиса Бэкона. В аллегорической форме Гланвилл поместил «Молодых академиков», символизирующих кембриджских платонистов, в обстановку интеллектуальных трудностей, отражающих религиозные потрясения в Британии. Они справлялись с ними, сочетая современные и древние идеи. Однако Гланвилл считал, что мир нельзя вывести из разума. Даже сверхъестественное нельзя объяснить, исходя из первых принципов, и его необходимо исследовать эмпирически. В результате Гланвилл предпринял попытку расследовать предполагаемые сверхъестественные происшествия путем проведения интервью и осмотра мест событий.

Атеизм, скептицизм и Аристотель

Его взгляды не помешали самому Гланвиллу быть обвиненным в атеизме. Это произошло после того, как он вступил в полемику с Робертом Кроссом относительно непреходящей ценности трудов Аристотеля, классического выразителя умеренного подхода. Защищая себя и Королевское общество в трактате Plus ultra, он подверг критике современное преподавание медицины (физиологии), и в ответ на это подвергся нападкам Генри Стуббе в книге The Plus Ultra reduced to a Non Plus (1670). Его взгляды на Аристотеля также вызвали критику со стороны Томаса Уайта, католического священника, известного как Блэкло. В "Предупредительном ответе г-ну Генри Стуббе" (1671) он четко определил "философию виртуозов": "непосредственно воспринимаемые чувства" следует уважать как источник той степени достоверности, на которую можно рассчитывать; "воздержание от суждений" до появления достаточных доказательств; и утверждение, что данный подход является "в равной степени противником как скептицизма, так и слепой веры". Уайту он опроверг обвинение в скептицизме. Современная точка зрения состоит в том, что его подход представлял собой разновидность рационального фидеизма. Его Philosophia Pia (1671) была посвящена связи между "экспериментальной философией" Королевского общества и религией. Это был ответ на письмо Мерика Казобуна, одного из критиков Общества, адресованное Питеру дю Мулену. Он использовал его, чтобы поставить под сомнение корни энтузиазма, одной из его основных мишеней среди диссентеров. В ней также рассматривалась критика Ричарда Бакстера, который также обвинял Общество в атеистических тенденциях.