Право на суд по церковным законам: история и отмена

Введение

Прежнее право на суд по каноническому праву

В английском праве привилегия духовенства (Law Latin: privilegium clericale) изначально представляла собой положение, позволявшее священнослужителям, обвиняемым в преступлении, заявлять о выходе из-под юрисдикции светских судов и быть судимыми вместо этого в церковном суде по каноническому праву. Церковные суды обычно считались более снисходительными в отношении судебного преследования и наказаний, и подсудимые прилагали значительные усилия для получения статуса священнослужителя, зачастую на сомнительных или мошеннических основаниях. Различные реформы ограничивали сферу действия этого правового механизма, чтобы предотвратить злоупотребления, включая клеймение большого пальца при первом его использовании, чтобы ограничить число обращений для некоторых. В конечном итоге привилегия духовенства превратилась в юридическую фикцию, позволявшую лицам, совершившим преступление впервые, получать более мягкие приговоры за определенные преступления (так называемые "подлежащие рассмотрению церковным судом"). Этот правовой механизм был отменен в Соединенном Королевстве в 1827 году с принятием Закона об уголовном праве 1827 года.

Происхождение

Когда Римская империя обратилась в христианство, её императоры даровали духовенству, особенно епископам, юридические привилегии, в частности, освобождение от ответственности перед светскими судами. В раннем Средневековье каноническое право стремилось расширить объем этих привилегий, распространяя их даже на уголовные дела. В Англии эта традиция была принята лишь частично. До XII века традиционные английские суды возглавлялись совместно епископом и местным светским магистратом. Однако в 1164 году Генрих II издал Конституции Кларендона, установившие новую систему судов, выносивших решения исключительно по королевской власти. Ассизы спровоцировали борьбу за власть между королем и Томасом Беккетом, архиепископом Кентерберийским. Бекет утверждал, что эти светские суды не имеют юрисдикции над представителями духовенства, поскольку духовенству принадлежало исключительное право не быть обвиняемым или судимым за преступления, кроме как церковным судом. После того как в 1170 году четверо рыцарей Генриха убили Бекета, общественное мнение обратилось против короля, вынудив его примириться с церковью. В рамках Компромисса в Авранше Генрих был освобожден от всякой вины в убийстве Бекета. Тем не менее он согласился с тем, что светские суды, за редкими исключениями (такими как государственная измена и лесное право), не имеют юрисдикции над духовенством.

Мизерере

Сначала, чтобы воспользоваться правом духовенства, человек должен был предстать перед судом с выбритой головой и в одежде, принятой для духовенства. Со временем это доказательство принадлежности к духовенству было заменено на проверку грамотности: обвиняемые демонстрировали свой статус, читая из латинской Библии. Это открыло возможность для грамотных мирян также требовать право духовенства. В 1351 году, при Эдуарде III, эта лазейка была закреплена законом, и право духовенства было официально распространено на всех, кто умел читать. Например, английский драматург Бен Джонсон избежал казни, воспользовавшись правом духовенства в 1598 году, когда его обвинили в непредумышленном убийстве. В британской колонии Массачусетс двум солдатам, признанным виновными в непредумышленном убийстве во время Бостонской резни 1770 года, была сохранена жизнь благодаря праву духовенства. Однако их клеймили на правом большом пальце, чтобы предотвратить повторное использование этого права в будущих делах об убийстве (см. реформы Тюдоров ниже). Неофициально лазейка была еще больше, поскольку библейский отрывок, традиционно используемый для проверки грамотности, был, как уместно, третьим псалмом 51 (псалом 50 по нумерации Вульгаты и Септуагинты): *Miserere mei, Deus, secundum misericordiam tuam* ("Боже, помилуй меня по великой милости Твоей"). Таким образом, неграмотный человек, выучивший наизусть этот псалом, также мог воспользоваться правом духовенства. Псалом 51:3 стал известен как "стих, спасающий шею", поскольку знание его могло "спасти шею" (идиома, означающая "спасти жизнь"), переводя дело из светского суда, где вероятным приговором была виселица, в церковный суд, где методы судебного разбирательства и выносимые приговоры были более мягкими. Если обвиняемый, претендующий на право духовенства, считался особенно заслуживающим смерти, суд иногда просил его прочитать другой отрывок из Библии; если, как и большинство обвиняемых, он был неграмотным и просто выучил псалом 51, он не смог бы этого сделать и был бы приговорен к смерти. В церковных судах наиболее распространенной формой судебного разбирательства была компургация. Если обвиняемый давал клятву о своей невиновности и находил двенадцать компургаторов, которые также клялись в его невиновности, он оправдывался. Человек, признанный виновным церковным судом, мог быть лишен сана и возвращен светским властям для наказания. Тем не менее, английские церковные суды становились все более снисходительными, и к XV веку большинство приговоров в этих судах приводили к назначению епитимьи.

At first, to plead the benefit of clergy, one had to appear before the court tonsured and otherwise wear an ecclesiastical dress. Over time, this proof of clergyhood was replaced by a literacy test: defendants demonstrated their clerical status by reading from the Latin Bible. This opened the door to literate lay defendants also claiming the benefit of clergy. In 1351, under Edward III, this loophole was formalised in statute, and the benefit of clergy was officially extended to all who could read. For example, the English dramatist Ben Jonson avoided hanging by pleading benefit of clergy in 1598 when charged with manslaughter. In the British colony of Massachusetts, the two soldiers convicted of manslaughter in the 1770 Boston Massacre were spared execution under the benefit of clergy. Still, they underwent branding of their right thumbs to prevent them from invoking the right in any future murder case (see Tudor reforms below). Unofficially, the loophole was even larger because the Biblical passage traditionally used for the literacy test was, appropriately, the third verse of Psalm 51 (Psalm 50 according to the Vulgate and Septuagint numbering), Miserere mei, Deus, secundum misericordiam tuam ("O God, have mercy upon me, according to thine heartfelt mercifulness"). Thus, an illiterate person who had memorized the appropriate Psalm could also claim the benefit of clergy. Psalm 51:3 became known as the "neck verse" because knowing it could "save one's neck" (an idiom for "save one's life") by transferring the case from a secular court, where hanging was a likely sentence, to an ecclesiastical court, where both the methods of trial and the sentences given were more lenient. If a defendant who claimed the benefit of clergy were thought to be particularly deserving of death, courts occasionally would ask him to read a different passage from the Bible; if, like most defendants, he was illiterate and simply had memorized Psalm 51, he would be unable to do so and would be put to death. In the ecclesiastical courts, the most common form of trial was by compurgation. If the defendant swore an oath to his innocence and found twelve compurgators to swear likewise to their belief that the accused was innocent, he was acquitted. A person convicted by an ecclesiastical court could be defrocked and returned to the secular authorities for punishment. Still, the English ecclesiastical courts became increasingly lenient, and by the 15th century, most convictions in these courts led to a sentence of penance.

Реформы эпохи Тюдоров

В результате такой снисходительности в церковных судах было предпринято множество реформ для борьбы со злоупотреблениями правом на освобождение духовенства от юрисдикции светских судов. В 1488 году Генрих VII постановил, что лица, не принадлежащие к духовенству, могли воспользоваться этим правом лишь однажды: те, кто заявлял о праве на освобождение, но не мог документально подтвердить свой священный сан, клеймились на большом пальце, и эта клейма лишала их права в дальнейшем пользоваться данной привилегией. (В 1547 году право на повторное обращение за освобождением было распространено на пэров королевства, даже неграмотных.) В 1512 году Генрих VIII еще больше ограничил право на освобождение, объявив некоторые преступления «не подлежащими освобождению»; согласно текстам законов, они считались «тяжкими преступлениями без права на освобождение». Это ограничение было осуждено папой Львом X на Пятом Латеранском соборе в 1514 году. Возникший спор (в котором участвовали как лорд-главный судья, так и архиепископ Кентерберийский) стал одним из факторов, приведших к отделению Генрихом VIII Англиканской церкви от Католической церкви в 1532 году. Закон 1512 года ограничил применение права на освобождение в случаях убийств и тяжких преступлений, совершенных «с заранее обдуманным злым умыслом». Закон 1530 года позволял воспользоваться правом на освобождение во второй раз только в случае повторного обвинения в «непредумышленном убийстве при стечении обстоятельств, а не в убийстве с заранее обдуманным злым умыслом», но запрещал его применение в случаях «мелкой измены, убийства или тяжкого преступления». К концу XVI века в список преступлений, не подлежащих освобождению, вошли убийство, изнасилование, отравление, мелкая измена, богохульство, колдовство, кража со взломом, кража из церквей и карманная кража. В 1533 году право на освобождение было отменено для тех, кто отказывался признавать себя виновным. В 1575 году указ Елизаветы I радикально изменил порядок применения права на освобождение. Если ранее о праве на освобождение заявляли до начала судебного разбирательства, чтобы дело было передано в церковный суд, то согласно новой системе заявление о праве на освобождение делалось после вынесения приговора, но до его оглашения. Это не отменяло приговор, а лишь смягчало наказание для впервые совершивших преступление – с вероятной казни на клеймение и заключение на срок до одного года.

As a result of this leniency in the ecclesiastical courts, many reforms were undertaken to combat the abuse of the benefit of clergy. In 1488, Henry VII decreed that non clergymen should be allowed to plead the benefit of clergy only once: those claiming the benefit of clergy but not able to prove through documentation of their holy orders that they were clergy members, were branded on the thumb, and the brand disqualified them from pleading the benefit of clergy in the future. (In 1547, the privilege of claiming the benefit of clergy more than once was extended to peers of the realm, even illiterate ones.) In 1512, Henry VIII further restricted the benefit of clergy by making certain offences "unclergyable" offences; in the words of the statutes, they were "felonies without benefit of clergy". This restriction was condemned by Pope Leo X at the Fifth Lateran Council in 1514. The resulting controversy (in which both the Lord Chief Justice and the Archbishop of Canterbury became involved) was one of the issues that would lead to Henry VIII splitting the Church of England from the Catholic Church in 1532. The 1512 statute limited the availability of benefit of clergy for murders and felonies committed "of and upon malice prepensed". A 1530 statute allowed the benefit of clergy a second time only if the second conviction was for "manslaughter by chance medley, and not murder of malice prepensed" but barred it for "petit treason, murder or felony". By the end of the 16th century, the list of unclergyable offences included murder, rape, poisoning, petty treason, sacrilege, witchcraft, burglary, theft from churches, and pickpocketing. In 1533 benefit of clergy was withdrawn from those who refused to enter a plea. In 1575, a statute of Elizabeth I radically changed the effect of the benefit of clergy. Whereas before the benefit was pleaded before a trial to have the case transferred to an ecclesiastical court, under the new system, the benefit of clergy was pleaded after conviction but before sentencing. It did not nullify the conviction but instead changed the sentence for first time offenders from probable hanging to branding and up to a year's incarceration.

Позднее развитие

К этому времени привилегия священнослужителей трансформировалась из привилегии церковной юрисдикции в механизм, посредством которого лица, совершившие преступление впервые, могли получить частичное смягчение наказания за некоторые преступления. Законодательство XVII и XVIII веков увеличило число подсудимых, которые могли воспользоваться привилегией священнослужителей, но уменьшило ее преимущества. Женщины получили право на привилегию священнослужителей в 1624 году, однако равные с мужчинами права были предоставлены им лишь в 1691 году. (Например, до 1691 года женщины могли воспользоваться привилегией священнослужителей в случае осуждения за кражу имущества стоимостью менее 10 шиллингов, в то время как мужчины – за кражу до 40 шиллингов.) По мнению многих современных юристов, еврей, не отказавшийся от иудаизма, не мог претендовать на привилегию священнослужителей. В 1706 году испытание чтением было отменено, и привилегия стала доступна всем лицам, впервые совершившим менее тяжкие преступления. Тем временем, рост преступности побудил парламент исключить из-под действия привилегии священнослужителей многие, казалось бы, незначительные преступления против собственности. В конечном итоге, взлом жилища, кража товаров стоимостью более 5 шиллингов, а также кража овец и крупного рогатого скота стали уголовными преступлениями, не подпадающими под действие привилегии священнослужителей. За совершение этих преступлений полагался автоматический смертный приговор в соответствии с так называемым "Кровавым кодексом". Судьи сохраняли право требовать от обвиняемого прочитать текст, отличный от Псалма 51, если у них возникали подозрения в злоупотреблении привилегией. После отмены испытания грамотностью в 1706 году, более мягкое наказание, назначаемое тем, кто пользовался привилегией священнослужителей, было увеличено до 6–24 месяцев каторжных работ. В соответствии с Законом о ссылке 1718 года, лица, воспользовавшиеся привилегией священнослужителей, могли быть приговорены к семилетней ссылке в Северную Америку. Американская революция (1775–1783) нарушила применение этого наказания (хотя двое британских солдат, осужденных за участие в Бостонской резне 1770 года, воспользовались привилегией священнослужителей, чтобы получить смягченные приговоры). С отменой клеймения в 1779 году, привилегия священнослужителей в большинстве случаев перестала быть вариантом. Хотя ссылка была перенесена в Австралию, это стало осуществляться посредством прямых приговоров к ссылке на определенный срок или пожизненно. Привилегия священнослужителей была отменена в Соединенном Королевстве Великобритании и Ирландии двумя актами в 1823 году, а парламент официально отменил привилегию священнослужителей Законом об уголовном праве 1827 года. Существовали сомнения в эффективности этого закона, и в 1841 году был принят окончательный закон, устранивший все сомнения (статут 4-го и 5-го Викт. гл. 22, 2 июня 1841 г.). В Соединенных Штатах статья 31 Закона о преступлениях 1790 года исключила привилегию из федеральных судов в делах, предусматривающих смертную казнь, но она сохранялась в некоторых штатных судах вплоть до середины XIX века (например, в Южной Каролине обвиняемому была предоставлена привилегия священнослужителей в 1855 году, а Конституция штата Конфедерации запрещала привилегию в делах о государственной измене). Многие штаты и округа отменили привилегию священнослужителей посредством прокламаций, законов или судебных решений; в других же она просто вышла из употребления без официальной отмены. Однако Род-Айленд отменил ее только в 2013 году, вместе с деодантами и различием между мелкой изменой и убийством.

By this point, the benefit of clergy had been transformed from a privilege of ecclesiastical jurisdiction to a mechanism by which first time offenders could obtain partial clemency for some crimes. Legislation in the 17th and 18th centuries increased the number of defendants who could plead the benefit of clergy but decreased the benefit of doing so. Women acquired the benefit of clergy in 1624, although it was not until 1691 that they were given equal privileges with men. (For example, before 1691, women could plead the benefit of clergy if convicted of theft of goods valued less than 10 shillings, while men could plead clergy for thefts up to 40 shillings.) In the opinion of many contemporary legal scholars, a Jew who had not renounced Judaism could not claim the benefit of clergy. In 1706, the reading test was abolished, and the benefit became available to all first time offenders of lesser felonies. Meanwhile, an increasing crime rate prompted Parliament to exclude many seemingly minor property crimes from the benefit of clergy. Eventually, housebreaking, shoplifting goods worth more than 5 shillings, and the theft of sheep and cattle all became felonies without the benefit of clergy. They earned their perpetrator's automatic death sentences under the so called "Bloody Code". Judges retained the discretion to ask the accused to read a text other than Psalm 51, where they suspected the privilege was being abused. When the literacy test was abolished in 1706, the lesser sentence given to those who pleaded benefit of clergy was increased to up to 6–24 months' hard labour. Under the Transportation Act 1718, those who pleaded benefit of clergy could be sentenced to seven years' banishment to North America. The American Revolution (1775–1783) disrupted the application of this punishment (although two of the British soldiers convicted for their roles in the 1770 Boston Massacre made use of the benefit of clergy to receive reduced punishments). With the abolition of branding in 1779, the benefit of clergy was no longer an option in most cases. Although transportation shifted to Australia, this came to be done using straightforward sentences of transportation for a term of years or for life. The benefit of clergy was abolished in the United Kingdom of Great Britain and Ireland by two acts in 1823, and Parliament formally abolished the benefit of clergy with the Criminal Law Act 1827. There was some doubt as to the efficacy of this act, and a final act was passed in 1841, removing all doubt (statute 4th and 5th Vict. c. 22, 2 June 1841). In the United States, section 31 of the Crimes Act of 1790 eliminated the benefit from federal courts in capital cases, but it survived well into the mid 19th century in some state courts (for example, South Carolina granted a defendant benefit of clergy in 1855, and the state's Confederate Constitution forbade the benefit in cases of treason). Many states and counties have abolished the clergy benefits by proclamation, statute, or judicial decision; in others, it simply has fallen into disuse without formal abolition. Rhode Island, however, did not abolish it until 2013, along with deodands, and the distinction between petit treason and murder.