Введение
Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting – книга 1984 года американского философа Дэниела Деннетта, в которой он обсуждает философские вопросы свободной воли и детерминизма. В 1983 году Деннет прочитал серию лекций имени Джона Локка в Оксфорде, посвященных теме свободной воли. В 1984 году эти идеи были опубликованы в книге "Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting" ("Простор для маневра: разновидности свободной воли, которые стоит желать"). В этой книге Дэниел Деннетт исследовал, что значит для человека обладать свободной волей. Название "Простор для маневра" отсылает к вопросу: "Являемся ли мы детерминированными машинами, лишенными реальной свободы действий, или у нас действительно есть пространство для маневра, реальный выбор в нашем поведении?".
Детерминизм не делает людей равными животным.
Основная задача, которую Деннетт ставит в своей книге «Комната для маневра», – чётко описать, что представляет собой человек как биологический организм и почему вопрос о свободе воли имеет для него значение. Рассматривая, что такое человек и почему свобода воли важна для него, Деннетт опирается на эволюционную перспективу. Деннетт описывает механическое поведение копающей осы Sphex. Это насекомое следует серии генетически запрограммированных шагов при подготовке к откладыванию яиц. Если экспериментатор прерывает один из этих шагов, оса повторяет его снова. Для животного, подобного осе, этот процесс повторения одного и того же действия может продолжаться бесконечно, и оса, кажется, не замечает происходящего. Это пример бессознательного, предопределённого поведения, которого люди могут избежать. Получив возможность бесконечно повторять бессмысленное действие, люди могут осознать его тщетность и, проявив свободную волю, сделать что-то другое. Мы можем рассматривать это как оперативное определение того, что люди подразумевают под свободой воли. Деннетт отмечает, что пока люди считают себя способными избежать бессмысленности, большинству достаточно рассмотрения вопроса о свободе воли. Затем Деннетт предлагает всем, кто удовлетворён таким уровнем анализа, вернуться к жизни, а сам переходит к более глубокому и детальному изучению проблемы свободы воли. С биологической точки зрения, в чём разница между осами и человеком? Человек, взаимодействуя с окружающей средой, способен построить внутреннюю ментальную модель ситуации и разработать успешную поведенческую стратегию. Оса, обладая гораздо меньшим мозгом и иной генетической программой, не учится на опыте, а попадает в бесконечный и бессмысленный цикл поведения, жёстко определяемый её генетической программой. Именно в этом смысле, как животные со сложными мозгами, способные моделировать реальность и, по-видимому, выбирать из нескольких возможных вариантов поведения, Деннетт утверждает, что мы обладаем свободой воли.
Как детерминизм, так и недетерминизм, похоже, исключают свободу воли
Глубокий философский вопрос о свободе воли можно сформулировать как парадокс. С одной стороны, мы все ощущаем, что обладаем свободой воли, множеством поведенческих выборов, между которыми можно выбирать. С другой стороны, современная биология обычно исследует человека, как если бы процессы, происходящие в нём, подчинялись тем же биологическим принципам, что и в ос. Как согласовать наше ощущение свободы воли с идеей о том, что мы можем быть механическими компонентами механической вселенной? А как насчет детерминизма? Когда мы говорим, что человек выбирает из нескольких возможных вариантов поведения, существует ли на самом деле выбор, или же он просто кажется таковым? Возможно, люди (благодаря более сложной работе мозга) просто демонстрируют более совершенное поведение, чем осы, оставаясь при этом полностью механическими в реализации этого поведения? Деннет дает свое определение детерминизма на первой странице: все физические события обусловлены или определены суммой всех предшествующих событий. Это определение уклоняется от вопроса, который, по мнению многих, игнорировать не следует: если бы мы неоднократно воспроизводили Вселенную, начиная с одной и той же точки во времени, привела бы она всегда к одному и тому же будущему? Поскольку у нас нет возможности провести такой эксперимент, этот вопрос – давняя классика философии, и физики пытались интерпретировать результаты других экспериментов различными способами, чтобы найти на него ответ. Современные философы, ориентированные на физику, иногда пытались ответить на вопрос о свободе воли, используя многомировую интерпретацию, согласно которой при каждой квантовой неопределенности реализуется каждая возможность, и отпочковываются новые вселенные. С 1920-х годов физики пытаются убедить себя, что квантовая неопределенность может каким-то образом объяснить свободу воли. Деннет считает эту идею абсурдной. Как, спрашивает он, случайное разрешение событий на квантовом уровне может предоставить людям какой-либо контроль над их поведением?
Неопределенность не является решением проблемы свободной воли
С тех пор как Деннет написал "Elbow Room" (1984), некоторые ученые предпринимают постоянные попытки ответить на этот вопрос, предполагая, что мозг – это устройство, позволяющее контролировать квантовую неопределенность и таким образом формировать поведенческий выбор. Деннет утверждает, что подобные усилия по спасению свободы воли, направленные на поиск выхода из плена детерминизма, бесполезны.
Контроль - это свобода, которой "стоит желать"
Деннетт обсуждает множество типов свободной воли (1984). Многие философы утверждают, что детерминизм и свобода воли несовместимы. Похоже, физики стремятся создать такой тип свободной воли, который позволял бы мозгу использовать квантовую неопределенность для принятия решений, изменяющих Вселенную в нашу пользу, или, если существует множество вселенных, – выбирать между возможными вселенными. Деннетт предлагает, что мы можем обладать иным видом свободной воли, таким типом свободной воли, который вполне мог бы нас удовлетворить, даже если он не дает нам возможности действовать более чем одним способом в любой конкретный момент времени. Деннетт способен принять одновременно и детерминизм, и свободу воли. Как же это возможно?
У нас есть свобода воли.
Тип свободной воли, который, по мнению Деннетта, нам свойственен, наконец чётко сформулирован в последней главе книги: способность быть активными агентами, биологическими устройствами, реагирующими на окружающую среду рациональными и желательными способами действий. На протяжении всей книги Деннет постепенно отделил идею поведенческого выбора от своего понимания свободной воли. Как мы можем обладать свободной волей, если у нас нет недетерминированного выбора? Деннет делает акцент на контроле, а не на либертарианском выборе. Если наши гипотетически механические мозги контролируют наше поведение, и наши мозги генерируют для нас хорошее поведение, то действительно ли нам нужен такой выбор? Достаточно ли иллюзии поведенческого выбора вместо реального выбора? Является ли наше ощущение возможности совершить больше одного действия в данный момент времени всего лишь иллюзией? Деннет утверждает, что выбор существует в общем смысле: поскольку мы основываем свои решения на контексте, мы сужаем спектр возможностей по мере уточнения ситуации. В самых конкретных обстоятельствах (фактических событиях) он предполагает, что у нас остаётся лишь один вариант. "Именно этот контраст между стабильностью и хаосом лежит в основе нашего разделения мира на устойчивые и значимые черты и те черты, которые мы должны рассматривать статистически или вероятностно. И это разделение мира – не только наше; это, например, и разделение самой природы. Поскольку природа знает (или могла бы знать), что эти насекомые могут столкнуться (когда-нибудь, где-нибудь) с насекомоядными птицами, им лучше быть оснащёнными механизмами избегания. Это наделяет их определённой способностью, которая будет полезна (в общем случае)."
Фатализм разрушителен
И последний вопрос: если у людей нет реального выбора поведения, почему бы не впасть в фатализм? Снова, аргумент Деннета заключается в том, что у нас может и не быть выбора поведения, но у нас есть контроль над нашим поведением. Деннет просит нас оглядеться вокруг и спросить себя: могу ли я даже представить существ, чья воля была бы свободнее нашей? Для Деннета ответ на этот вопрос – нет, пожалуй. В книге «Elbow Room» он пытается объяснить, почему все попытки доказать, что люди обладают либертарианским выбором, потерпели неудачу и, в конечном счете, не имеют большого значения. Как люди, мы контролируем свое поведение в той же степени, что и все остальное во Вселенной. Как люди, у нас есть наилучшие возможности для совершения хороших поступков. Мы должны быть довольны тем, что имеем, и не переживать из-за отсутствия либертарианской свободы воли. Некоторые критические замечания в адрес «Elbow Room» касаются наших интуитивных представлений о свободе воли. Некоторые утверждают, что теория Деннета неудовлетворительно объясняет, почему мы так сильно чувствуем, что обладаем выбором поведения. Один из ответов на этот вопрос заключается в том, что это результат отбора, направленного на то, чтобы люди жили в гармонии в обществе. Но для достижения этой цели необязательно быть свободным. Другой ответ заключается в том, что наш мозг сообщает нам, делаем ли мы что-то сами или что-то делается с нами (например, когда кто-то трясет нашу руку). Но опять же, для такого различия не обязательно быть свободным. И последний ответ на этот вопрос заключается в том, что наше ощущение выбора поведения было тщательно отобрано эволюцией. Хорошо развитое человеческое ощущение свободы воли и способности выбирать между различными вариантами поведения имеет важное значение для выживания. Люди, которые теряют ощущение, что могут планировать альтернативные варианты поведения и реализовывать свой выбор, склонны впадать в фатализм и перестают бороться за выживание. По мнению Деннета, вера в свободу воли является необходимым условием для ее существования. Когда мы планируем будущее и думаем о возможных действиях, мы используем значительные биологически ценные ресурсы (мощность мозга). Эволюция создала нас так, чтобы мы твердо верили, что все наши усилия по планированию окупаются, что мы контролируем свои действия. Если эта связь между усилиями нашего мозга по моделированию реальности и предсказанию будущего, что позволяет достигать хороших результатов, отсоединяется от нашего самосознания и воли, то фатализм и саморазрушительное поведение становятся неизбежными. Однако того же эффекта можно достичь, если, несмотря на то, что мы не верим в контроль, который дает свобода воли, мы верим, что это не мешает нам жить в полной мере, насколько позволяют наши тела, и стараться достичь большего, если мы чувствуем, что обладаем свободой действий. Другими словами, нам не нужно ощущение свободы воли, чтобы реализовать свой потенциал. Это также не объясняет, почему мы ощущаем отсутствие свободы в действиях, связанных с выживанием, но ощущаем свободу воли в других, не связанных с выживанием ситуациях.