Введение

Способность восприниматься как обладатель идентичности, которой на самом деле нет.

Пассинг – это способность человека восприниматься как член группы или категории идентичности, такой как расовая принадлежность, этническая группа, каста, социальный класс, сексуальная ориентация, гендер, религия, возраст и/или статус инвалидности, которая часто отличается от его собственной. Пассинг может использоваться для повышения социальной приемлемости.

Пассинг может потребовать признания в определенном сообществе и может привести к временному или постоянному уходу из другого сообщества, к которому человек ранее принадлежал. Таким образом, пассинг может привести к отчуждению от своей прежней личности, семьи, друзей или предыдущего жизненного опыта.

Академические рамки

Прохождение, как социологическое понятие, было впервые введено Эрвингом Гоффманом для обозначения одной из реакций на обладание стигмой, которая зачастую не является очевидной. Стигма, согласно концепции Гоффмана, представленной в его работе «Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью» (1963), «относится к атрибуту, глубоко подрывающему доверие» или «нежелательному отличию от ожидаемого». Это может быть постоянным источником психологических проблем. Вопросы культурной апроприации, расовой фетишизации и обратного прохождения стали предметом публичных дебатов, особенно в 2015 году, после того как было установлено, что бывшая преподавательница колледжа и президент отделения NAACP в Спокане, штат Вашингтон, Рэйчел Долезал, является белой и не имеет африканского происхождения, хотя на протяжении нескольких лет представлялась афроамериканкой. Многие отмечают, что обратное прохождение принципиально отличается от обычного прохождения тем, что люди, выдающие себя за другую расу, не подвергаются стигматизации и, следовательно, не испытывают вреда, который может вынудить стигматизированных людей скрывать свою истинную идентичность. Таким образом, избежание стигмы посредством прохождения требует глубокого понимания и осознания социальных конструкций смысла и ожидаемого поведения, сигнализирующих о принадлежности к определенной группе. Шиппи объясняет, что «прохождение – это не просто оценка ситуаций для определения необходимости сокрытия, а активная интерпретация различных аспектов социальной жизни. Это требует понимания культурных конвенций, а именно: что считается «нормальным» и что необходимо для поддержания этой нормы; правила повседневного взаимодействия; и символический характер самой стигмы. Следовательно, прохождение представляет собой творческую мобилизацию ситуационной и культурной осведомленности, структурных соображений, самооценки и осмысления». Новелла Неллы Ларсен «Прохождение» (1929) способствовала закреплению этого термина после нескольких лет его использования. Автор и героиня новеллы – смешанного афроамериканского и европейского происхождения, выдающая себя за белую. Новелла была написана во время Гарлемского ренессанса, когда прохождение было распространенным явлением как в реальности, так и в художественной литературе. С начала движения за гражданские права в 1960-х годах расовая гордость уменьшила значимость прохождения как важной проблемы для афроамериканцев. Тем не менее, для людей смешанного происхождения прохождение по внешнему виду или сокрытие/умалчивание о своем происхождении остается возможным и распространенным явлением. В работе «Корректировка границ: бисексуальное прохождение и квир-теория» Лингель обсуждает концепцию расового прохождения, предложенную Белл Хукс, в связи с обсуждением бисексуального прохождения. Ромы также имеют историю прохождения, особенно в Соединенных Штатах, и часто сообщают посторонним, что принадлежат к другим этническим группам, таким как латиноамериканцы, греки, выходцы с Ближнего Востока или коренные американцы.

Социальный класс и каста

Классовое прохождение, подобно расовому и гендерному прохождению, — это сокрытие или искажение своего социального класса. В книге «Классовый переход: социальная мобильность в кино и популярной культуре» Гвендолин Одри Фостер утверждает, что расовое и гендерное прохождение часто стигматизируется, в то время как классовое прохождение обычно принимается как нормативное поведение. Классовое прохождение распространено в Соединенных Штатах и связано с представлениями об «американской мечте» и восходящей социальной мобильности. Предполагается, что посредством выражения визуальной идентичности окружающие «читают» внешний вид человека и делают предположения о его более широкой идентичности. Следовательно, визуальная идентичность является важным инструментом невербальной коммуникации. Концепция прохождения демонстрируется в исследовании Дженнифер Тауб в ее работе «Бисексуальные женщины и нормы красоты». Некоторые участницы исследования заявили, что пытались одеваться так, как они воспринимают гетеросексуальных женщин, когда находились в отношениях с мужчиной, а другие — что старались одеваться больше как «лесбиянки». Это показывает, как визуальная идентичность может существенно влиять на мгновенные предположения людей о сексуальной ориентации. Таким образом, представление себя как «гетеросексуала» фактически является «прохождением».

Способность или инвалидность

Притворство в отношении инвалидности может относиться к намеренному сокрытию особенностей здоровья, чтобы избежать стигмы инвалидности, но также может описывать преувеличение болезни или нарушения для получения какой-либо выгоды, которая может выражаться во внимании или заботе. В книге "Инвалидность и маскировка: размытие границ идентичности" Джеффри Брун и Дэниел Уилсон определяют маскировку способностей или инвалидности как "способы, которыми другие, намеренно или нет, навязывают человеку определенную идентичность, связанную с наличием или отсутствием инвалидности". Аналогично, в работе "Обязательная дееспособность и существование квир-людей/людей с инвалидностью" Роберт МакРуэр утверждает, что "система обязательной дееспособности порождает инвалидность".

Прохожу как инвалид

Люди с инвалидностью могут преувеличивать степень своих ограничений при прохождении медицинской оценки или при запросе на предоставление необходимых условий, часто из-за страха в отказе в поддержке. "Слишком много организаций, заявляющих о своей готовности помочь, по-прежнему считают, что если мы технически можем что-то сделать, например, заползти в метро, как краб, то мы должны это делать", – пишет Гейб Мозес, пользователь инвалидной коляски с ограниченной способностью ходить. Это давление может приводить к тому, что люди с инвалидностью преувеличивают симптомы или истощают себя перед оценкой, чтобы их увидели в "плохой день", а не в "хороший". В спорте наблюдались случаи, когда люди с нарушениями опорно-двигательного аппарата стратегически преувеличивали степень своей инвалидности, чтобы попасть в более низкую категорию и стать более конкурентоспособными. В регби на колясках (квадриплегическом регби) некоторых игроков описывают как имеющих "неполную" квадриплегию, при которой они могут сохранять некоторую чувствительность и функцию в нижних конечностях, позволяющую им стоять и ходить с определенными ограничениями. Согласно правилу Ассоциации квадрорга США (USQRA), игрокам требуется лишь сочетание нарушений верхних и нижних конечностей, препятствующих участию в спорте для людей без инвалидности, что позволяет игрокам с неполной квадриплегией играть вместе с теми, кто полностью лишен чувствительности и функции в нижних конечностях. Это оправдывается классификациями, разработанными USQRA, в рамках которых сертифицированные физиотерапевты сравнивают гибкость рук и мышц, подвижность туловища и легкость управления коляской, определяя уровень травмы каждого игрока. Однако несоответствия между медицинскими диагнозами и этими классификациями позволяют игрокам демонстрировать более высокую степень инвалидности перед классификаторами и казаться более ограниченными, чем они есть на самом деле. В результате их рейтинг может недооценивать их возможности, давая им конкурентное преимущество перед командами с игроками, чьи возможности сопоставимы. Эта политика вызвала вопросы об этичности и справедливости сравнения инвалидностей, а также о том, как следует определять соревновательность, инклюзивность и возможности в мире спорта.

Прохождение как неинвалид

Люди с "невидимыми" инвалидностями, такими как психические расстройства, интеллектуальные или когнитивные нарушения, или физические нарушения, которые не сразу очевидны окружающим, например, синдром раздраженного кишечника, болезнь Крона или язвенный колит, могут выбирать, раскрывать ли свою инвалидность или выдавать себя за "нормальных". Выдача себя за неинвалида может защитить от дискриминации, но также может привести к отсутствию поддержки или обвинениям в симуляции. Люди с аутизмом могут использовать стратегии, известные как "маскировка" или "камуфляж", чтобы казаться нейротипичными. Это может включать в себя подавление или перенаправление повторяющихся движений (стимминг), поддержание зрительного контакта, несмотря на дискомфорт, копирование языка тела и тона голоса других людей или заучивание реплик для разговоров. Маскировка может использоваться для снижения риска отторжения или жестокого обращения. Маскировка аутизма часто изнурительна и связана с негативными последствиями для психического здоровья, такими как выгорание, депрессия и суицидальные мысли. Маскировку аутизма часто рассматривают как "выдачу себя за нейротипичного". Однако этот взгляд был поставлен под сомнение в обзоре маскировки аутизма, опубликованном в 2023 году Валентиной Петролини, Экаин Родригес Армендарис и Агустином Висенте, которые задаются вопросом, рассматривают ли все люди с аутизмом "быть аутистом" как центральный аспект своей идентичности и способны ли все люди с аутизмом полностью скрывать свой аутистический статус. Они утверждают, что для обоснованности этой аналогии должны выполняться оба условия, и заключают, что только определенная подгруппа людей с аутизмом воспринимает маскировку как выдачу себя за другого.

Пересекающиеся

Хотя прохождение за своего может основываться на одной подчиненной идентичности, такой как раса, зачастую положение людей определяется пересечением нескольких маргинализованных идентичностей. Интерсекциональность предоставляет основу для понимания взаимосвязанности угнетающих систем и того, как различные идентичности взаимодействуют в их рамках. У геев-азиатов есть две ключевые подчиненные идентичности; в сочетании они создают для них уникальные трудности при прохождении за своего. Иногда этим мужчинам приходится выдавать себя за гетеросексуалов, чтобы избежать стигматизации, но в кругу других геев они могут пытаться выдать себя за людей, не подверженных расовой идентификации, или за белых, чтобы избежать безразличия или фетишизации, с которыми они часто сталкиваются, раскрывая свою азиатскую идентичность. Осознание скрытого пересечения гендерных аспектов стереотипов о геях и азиатах делает эти два различных опыта еще более понятными. Геев часто стереотипизируют как женственных и, следовательно, недостаточно мужественных. Стереотипы, характеризующие азиатских мужчин как чрезмерно сексуальных (чрезмерно мужественных) или слишком женственных (недостаточно мужественных) или даже и то, и другое, также демонстрируют гендерную природу расовых стереотипов. Таким образом, прохождение за представителя доминирующей расы или сексуальной ориентации часто означает также соответствие гендерным нормам. Когда темнокожие трансгендерные мужчины на рабочем месте переходят от идентификации как женщины к прохождению за цисгендерных мужчин, гендерные расовые стереотипы, характеризующие темнокожих мужчин как чрезмерно мужественных и агрессивных, могут повлиять на то, как будет интерпретироваться их прежнее приемлемое поведение. Один из таких темнокожих трансгендерных мужчин обнаружил, что он превратился из "надоедливой черной женщины в страшного черного мужчину" и поэтому должен был адаптировать свое поведение к гендерным ролям, чтобы успешно проходить за своего.