Восточные Католические Церкви: 23 Церкви в единстве с Римом.

Восточные Католические Церкви: 23 самостоятельные церкви в полном общении с Папой Римским. История, богословие, литургия и особенности восточного католицизма.

20 мин чтения

100%

Источник: Eastern Catholic Churches — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

23 Восточные христианские церкви в Католической Церкви
Восточные церкви в полном общении с Католической Церковью

Восточные католические церкви, также называемые Католическими церквями Восточного обряда, Восточным католицизмом или просто Восточными церквями, составляют 23 самостоятельные (sui iuris) восточнохристианские поместные церкви Католической церкви, пребывающие в полном общении с Папой Римским. Несмотря на теологические, литургические и исторические различия от Латинской церкви, все они находятся в полном общении друг с другом и с ней. Восточные католики – это отдельное меньшинство в Католической церкви: из 1,3 миллиарда католиков, находящихся в общении с Папой, около 18 миллионов являются членами восточных церквей. За исключением Маронитской церкви, восточнокатолические церкви – это общины, которые в разное время в прошлом принадлежали к Восточной Православной церкви, Древневосточным православным церквям или исторической Церкви Востока; эти церкви пережили различные расколы на протяжении истории. Восточные католические церкви – это общины восточных христиан, которые либо вернулись в общение с Папой, либо в некоторых случаях никогда не прерывали его. Признание Папой вернувшихся в общение восточных католиков является предметом споров в экуменических отношениях с Восточными православными и другими церквями. Пять исторических литургических традиций восточного христианства – Александрийский обряд, Армянский обряд, Византийский обряд, Восточносирийский обряд и Западносирийский обряд – представлены в восточнокатолической литургии. Следовательно, Католическая церковь состоит из шести литургических обрядов: восточных обрядов и литургических обрядов Латинской церкви. Это иногда приводит к смешению литургического термина «обряд» и институционального термина «церковь». Хотя некоторые богословские вопросы разделяют Восточные католические церкви и другие восточные церкви, не находящиеся в общении с Папой, некоторые восточнокатолические юрисдикции допускают членов последних к Евхаристии и другим таинствам в соответствии с действующим восточнокатолическим каноническим правом. Полное общение с Римским епископом означает взаимное участие в таинствах между Восточными католическими церквями и Латинской церковью, включая евхаристическое общение и признание папского примата. Отношения между Восточными и Латинскими церквями регулируются положениями Латинского кодекса канонов 1983 года и Кодекса канонов Восточных церквей 1990 года. Исторически давление, направленное на соответствие нормам западного христианства, практикуемого большинством Латинской церкви, привело к некоторой степени латинизации некоторых восточнокатолических традиций. Документ Второго Ватиканского собора *Orientalium Ecclesiarum* опирался на предыдущие реформы, чтобы подтвердить право восточных католиков сохранять свои особые литургические практики, отражающие древние богословские и духовные традиции, развившиеся в восточном христианстве. Кодекс канонов Восточных церквей, обнародованный в 1990 году, стал первым кодифицированным сводом канонического права, регулирующим Восточные католические церкви в целом, заменив серию папских документов ad hoc, изданных в конце XX века по этому вопросу, хотя каждая церковь также имеет свои собственные внутренние каноны и законы. Члены восточнокатолических церквей обязаны соблюдать нормы своей поместной церкви в отношении празднования церковных праздников, брака и других обычаев. Примечательные отличия включают в себя то, что многие восточнокатолические церкви регулярно допускают рукоположение женатых мужчин в священство (хотя и не в епископы), в отличие от более строгого безбрачия духовенства в Латинской церкви. Кроме того, восточные католики, вступающие в брак, по каноническому праву обязаны получить благословение священника на союз, даже если сам брак заключается в латинском приходе. Латинская церковь, напротив, позволяет и диаконам, и священникам свидетельствовать о брачных обетах пары от имени Католической церкви. Однако и латинские, и восточные католики могут свободно посещать католическую литургию, совершаемую в любом обряде.

The Eastern Catholic Churches or Oriental Catholic Churches, also called the Eastern Rite Catholic Churches, Eastern Rite Catholicism, or simply the Eastern Churches, are 23 Eastern Christian autonomous (sui iuris) particular churches of the Catholic Church, in full communion with the Pope in Rome. Although they are distinct theologically, liturgically, and historically from the Latin Church, they are all in full communion with it and with each other. Eastern Catholics are a distinct minority within the Catholic Church; of the 1.3 billion Catholics in communion with the Pope, approximately 18 million are members of the eastern churches. With the exception of the Maronite Church, the Eastern Catholic Churches are groups that, at different points in the past, used to belong to the Eastern Orthodox Church, the Oriental Orthodox churches, or the historic Church of the East; these churches underwent various schisms throughout history. The Eastern Catholic churches are communities of Eastern Christians that either returned to communion with the Pope, or in some cases have never broken communion. The Pope's recognition of Eastern Catholics who returned to communion has been a point of controversy in ecumenical relations with the Eastern Orthodox and other churches. The five historic liturgical traditions of eastern Christianity, comprising the Alexandrian Rite, the Armenian Rite, the Byzantine Rite, the East Syriac Rite, and the West Syriac Rite, are all represented within Eastern Catholic liturgy. Consequently, the Catholic Church consists of six liturgical rites, the eastern rites along with the liturgical rites of the Latin Church. On occasion, this leads to a conflation of the liturgical word "rite" and the institutional word "church". Although some theological issues divide the Eastern Catholic Churches from other eastern churches not in communion with the pope, some Eastern Catholic jurisdictions admit members of the latter to the Eucharist and the other sacraments, as governed by applicable Eastern Catholic canon law. Full communion with the Bishop of Rome constitutes mutual sacramental sharing between the Eastern Catholic Churches and the Latin Church, including Eucharistic intercommunion and recognition of papal supremacy. Provisions within the 1983 Latin canon law and the 1990 Code of Canons of the Eastern Churches govern the relationship between the Eastern and Latin Churches. Historically, pressure to conform to the norms of the Western Christianity practiced by the majority Latin Church led to a degree of encroachment (Latinization) on some of the Eastern Catholic traditions. The Second Vatican Council document, Orientalium Ecclesiarum, built on previous reforms to reaffirm the right of Eastern Catholics to maintain their distinct liturgical practices, which reflect ancient theological and spiritual practices that developed within Eastern Christianity. The Code of Canons of the Eastern Churches, promulgated in 1990, was the first codified body of canon law governing the Eastern Catholic Churches collectively, superseding a series of ad hoc papal documents issued in the late 20th century on the matter, although each church also has its own internal canons and laws on top of this. Members of Eastern Catholic churches are obliged to follow the norms of their particular church regarding celebration of church feasts, marriage, and other customs. Notable distinct norms include many Eastern Catholic Churches regularly allowing the ordination of married men to the priesthood (although not as bishops to the episcopacy), in contrast to the stricter clerical celibacy of Latin Church. Additionally, Eastern Catholics who seek marriage are obliged by canon law to have the union blessed by a priest, even when the marriage itself takes place at a Latin Church parish. The Latin Church, in contrast, allows both deacons and priests to witness a couple's marriage vows on behalf of the Catholic Church. Both Latin and Eastern Catholics may, however, freely attend a Catholic liturgy celebrated in any rite.

Терминология

Хотя восточные католики находятся в полном общении с Папой и являются членами Вселенской католической церкви, они не входят в состав Латинской церкви, использующей латинские литургические обряды, среди которых наиболее распространен Римский обряд. Восточные католические церкви являются самостоятельными поместными церквями sui iuris, при этом они сохраняют полное и равноправное взаимное совершение таинств с членами Латинской церкви.

Соединение

Термин «униат» или «униатский» применялся к восточнокатолическим церквям и отдельным верующим, чьи церковные иерархии ранее входили в состав восточно-православных или древневосточных церквей. Некоторые представители этих церквей считают этот термин пренебрежительным, хотя он использовался некоторыми латинскими и восточными католиками до Второго Ватиканского собора 1962–1965 годов. Официальные католические документы больше не используют этот термин из-за его негативной коннотации.

Эфесский собор (431 г. н. э.)

В 431 году церкви, принявшие учение Эфесского собора (осуждавшего взгляды Нестория), объявили еретиками тех, кто отвергал решения собора. Церковь Востока, находившаяся главным образом под властью империи Сасанидов, никогда не признавала решений собора. Позднее она пережила период значительного расширения в Азии, прежде чем прийти в упадок после монгольского нашествия на Ближний Восток в XIV веке. Памятники их присутствия до сих пор сохранились в Китае. В настоящее время их немного, и они разделились на три церкви: Халдейскую католическую церковь – восточно-католическую церковь в полном общении с Римом – и две Ассирийские церкви, которые не находятся в общении ни с Римом, ни друг с другом. Халдейская католическая церковь является крупнейшей из этих трех. Ассирийские общины, не воссоединившиеся с Римом, сохранились и известны как Ассирийская Церковь Востока, которая в 1968 году пережила внутренний раскол, приведший к образованию Древней Церкви Востока. Сиро-малабарская и Сиро-маланкарская церкви – это два восточно-католических преемника Церкви Востока на Индийском субконтиненте.

Халкидонский собор (451 г. н. э.)

В 451 году последователи Халкидонского собора также отнесли к монофизитским еретикам тех, кто его отверг. Церкви, отказавшиеся принять Собор, считали, что именно они сохраняют ортодоксальную веру; они отвергают наименование "монофизиты" (означающее "единая природа"), предпочитая термин "миафизиты" (означающее "одна природа"). Различие в терминологии может показаться незначительным, но имеет большое теологическое значение. "Монофизитство" подразумевает единую божественную природу без реальной человеческой природы – еретическое убеждение с точки зрения халкидонского христианства, в то время как "миафизитство" может пониматься как одна природа в Боге, существующая в лице Иисуса Христа, который является одновременно человеком и Богом – идея, более легко примиримая с халкидонским учением. Их часто называют Восточными Православными Церквями, чтобы отличить их от Восточных Православных Церквей. Это различие, основанное на использовании слов "восточный" и "ориентальный", которые сами по себе имеют одинаковое значение, но служат для обозначения двух различных реальностей, трудно перевести на большинство других языков и не является общепринятым даже в английском языке. Эти церкви также называют предхалкидонскими или, реже в настоящее время, нехалкидонскими или антихалкидонскими. В других языках, кроме английского, используются иные способы для различения этих двух семейств Церквей. Некоторые резервируют термин "Православные" для тех, кого здесь называют "Восточными Православными" Церквями, но члены так называемых "Восточных Православных" Церквей считают такое использование неприемлемым.

Восточный-Западный раскол (1054)

Раскол между Востоком и Западом возник в контексте культурных различий между грекоязычным Востоком и латиноязычным Западом, а также соперничества между церквями в Риме, которая претендовала на первенство не только чести, но и власти, и в Константинополе, которая претендовала на равноправие с Римом. Соперничество и отсутствие взаимопонимания породили споры, некоторые из которых уже встречаются в актах Квинесестского собора 692 года. На Флорентийском соборе (1431–1445) эти споры относительно западных теологических разработок и обычаев были определены, главным образом, как введение "Filioque" в Никейский Символ веры, использование пресного хлеба для Евхаристии, доктрина чистилища и власть папы. Раскол обычно считается начавшимся в 1054 году, когда Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий и папский легат Гумберт Сильва Кандида наложили взаимные отлучения; в 1965 году эти отлучения были сняты как Римом, так и Константинополем. Несмотря на это событие, на протяжении многих лет обе церкви продолжали поддерживать дружеские отношения и, казалось, не осознавали какого-либо формального или окончательного разрыва. Однако отчуждение продолжалось. В 1190 году восточно-православный богослов Феодор Вальсамон, патриарх Антиохийский, писал, что "латинянину не следует давать причастие, если он предварительно не заявит, что воздержится от учений и обычаев, отделяющих его от нас". Позже, в 1204 году, Константинополь был разграблен католическими армиями Четвертого крестового похода, в то время как два десятилетия ранее, в 1182 году, в Константинополе произошла резня латинян (то есть католиков). Таким образом, к XII–XIII векам обе стороны открыто враждовали, каждая считала, что другая больше не принадлежит к Церкви, которая была православной и соборной. Со временем стало обычным называть восточную сторону Православной Церковью, а западную – Католической Церковью, при этом ни одна из сторон не отказывалась от своего притязания на то, что она является истинно православной или истинно соборной церковью.

The East–West Schism came about in the context of cultural differences between the Greek speaking East and Latin speaking West, and of rivalry between the Churches in Rome—which claimed a primacy not merely of honour but also of authority—and in Constantinople, which claimed parity with Rome. The rivalry and lack of comprehension gave rise to controversies, some of which appear already in the acts of the Quinisext Council of 692. At the Council of Florence (1431–1445), these controversies about Western theological elaborations and usages were identified as, chiefly, the insertion of "Filioque" into the Nicene Creed, the use of unleavened bread for the Eucharist, purgatory, and the authority of the pope. The schism is generally considered to have started in 1054, when the Patriarch of Constantinople, Michael I Cerularius, and the Papal Legate, Humbert of Silva Candida, issued mutual excommunications; in 1965, these excommunications were revoked by both Rome and Constantinople. In spite of that event, for many years both churches continued to maintain friendly relations and seemed to be unaware of any formal or final rupture. However, estrangement continued. In 1190, Eastern Orthodox theologian Theodore Balsamon, who was patriarch of Antioch, wrote that "no Latin should be given Communion unless he first declares that he will abstain from the doctrines and customs that separate him from us". Later in 1204, Constantinople was sacked by the Catholic armies of the Fourth Crusade, whereas two decades previously the Massacre of the Latins (i. e., Catholics) had occurred in Constantinople in 1182. Thus, by the 12th–13th centuries, the two sides had become openly hostile, each considering that the other no longer belonged to the church that was orthodox and catholic. Over time, it became customary to refer to the Eastern side as the Orthodox Church and the Western as the Catholic Church, without either side thereby renouncing its claim of being the truly orthodox or the truly catholic church.

Попытки восстановить общение

Партии во многих нелатинских церквях неоднократно пытались организовать усилия по восстановлению общения. В 1438 году был созван Флорентийский собор, на котором развернулся содержательный диалог, направленный на понимание богословских различий между Востоком и Западом, в надежде на воссоединение католической и православной церквей. Некоторые восточные церкви примкнули к Риму, образовав Восточно-католические церкви. Римский престол принял их, не требуя принятия обычаев латинской церкви, чтобы у каждой из них сохранилось свое "литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие, различающееся в зависимости от культуры народов и исторических обстоятельств, которое находит выражение в особом образе жизни веры каждой sui iuris церкви".

Возникновение церквей

Большинство восточных католических церквей возникли, когда группа верующих в древней церкви, не согласная с Римским престолом, вернулась к полному общению с ним. Следующие церкви находились в общении с епископом Рима на протяжении большей части своей истории: Маронитская церковь, не имеющая аналогов ни в византийском, ни в восточном православии. Маронитская церковь имеет исторические связи со спором о монотелитах в VII веке и вновь подтвердила единство со Святым Престолом в 1154 году во время крестовых походов. Однако мелькитская греко-католическая церковь, Сиро-малабарская церковь и итало-албанская католическая церковь также заявляют о непрерывном общении. Албанская греко-католическая и итало-албанская католические церкви, в отличие от Маронитской церкви, используют тот же литургический обряд, что и Восточная православная церковь. Прежде мелькитская церковь считала себя в двойном общении с Римом и Константинополем, пока в XVIII веке не сформировалась исключительно православная структура, оставив после себя общину, объединенную исключительно с Римом как мелькитская греко-католическая церковь. В Восточно-православной Армянской апостольской церкви на протяжении долгого времени существовало меньшинство, признававшее римское первенство, пока в XVIII веке официально не была учреждена Армянская католическая церковь. Каноническое право, общее для всех восточных католических церквей, было кодифицировано в 1990 году. Дикастерия, работающая с восточными католическими церквями, – это Дикастерия для восточных церквей, в состав которой по закону входят все восточнокатолические патриархи и великие архиепископы. Шесть крупнейших церквей по числу прихожан – это Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ; византийский обряд), Сиро-малабарская католическая церковь (восточно-сирийский обряд), Маронитская церковь (западно-сирийский обряд), Мелькитская греко-католическая церковь (византийский обряд), Халдейская католическая церковь (восточно-сирийский обряд) и Армянская католическая церковь (армянский обряд).

Unitatis redintegratio (Объединение восстановления)

Декрет 1964 года Unitatis redintegratio посвящен восточным католическим церквям в параграфах 14–17.

Кодекс канонов Восточных Церквей

Первый Ватиканский собор обсуждал необходимость единого свода правил для восточных церквей, но никаких конкретных действий предпринято не было. Лишь после того, как была оценена польза Кодекса канонического права латинской церкви 1917 года, была предпринята серьезная попытка кодифицировать каноническое право восточных католических церквей. Это увенчалось успехом с промульгацией Кодекса канонов Восточных церквей в 1990 году, вступившего в силу в 1991 году. Это основополагающий документ, содержащий каноны, являющиеся следствием общего наследия восточных церквей: каждая отдельная церковь sui iuris также имеет свои собственные каноны, свое собственное особое право, дополняющее этот кодекс.

Литургические предписания

Инструкция 1996 года о применении литургических предписаний Кодекса канонов Восточных Церквей объединила в одном месте наработки, содержавшиеся в предыдущих документах, и представляет собой "развернутое толкование, основанное на канонах, с постоянным упором на сохранение восточных литургических традиций и возвращение к ним, когда это возможно, – безусловно, в приоритете перед обычаями Латинской Церкви, хотя некоторые принципы и нормы концилиарной конституции о римском обряде "по самой своей природе оказывают влияние и на другие обряды".

Восточные патриархи и главные архиепископы

Католические патриархи и великие архиепископы получают свои титулы от кафедр Александрии (коптской), Антиохии (сирийской, мелькитской, маронитской), Вавилона (халдейской), Киликии (армянской), Киева и Галича (украинской), Эрнакулам-Ангамали (сиро-малабарской), Тривандрума (сиро-маланкарской) и Фэгэраша и Альба-Юлии (румынской). Восточные католические церкви управляются в соответствии с Кодексом канонов Восточных церквей. В пределах их собственных sui iuris церквей нет различий между патриархами и великими архиепископами. Однако различия существуют в порядке престолонаследия (то есть патриархи имеют преимущество перед великими архиепископами) и в порядке вступления в должность: избрание великого архиепископа должно быть утверждено папой, прежде чем он сможет вступить в должность. Для вновь избранных патриархов папское утверждение перед вступлением в должность не требуется. Им лишь необходимо как можно скорее просить папу о даровании полного церковного общения.

Варианты организационной структуры

Существуют значительные различия между различными восточными католическими церквями в отношении их нынешней организационной структуры. Крупные восточнокатолические церкви, возглавляемые патриархами, великими архиепископами или митрополитами, имеют полностью развитую структуру и функционирующую внутреннюю автономию, основанную на существовании церковных провинций. С другой стороны, малые восточнокатолические церкви часто имеют только одного или двух иерархов (в виде епархов, апостольских экзархов или апостольских визитаторов) и лишь самые базовые формы внутренней организации, если таковые имеются, как, например, Белорусская греко-католическая церковь или Русская греко-католическая церковь. Отдельные епархии некоторых восточнокатолических церквей могут быть суфраганными по отношению к латинским митрополитам. Например, греко-католическая епархия Крижевцев является суфраганной Римско-католической архиепископии Загреба. Также, в некоторых малых восточнокатолических церквях служат латинские прелаты. Например, Македонская греко-католическая церковь организована как единая епархия Струмица-Скопье, настоятелем которой в настоящее время является римско-католический епископ Скопье. Организация Албанской греко-католической церкви уникальна тем, что она состоит из "Апостольской администрации".

Юридический статус

Хотя каждая епархия в Католической церкви считается частной церковью, это слово не применяется в том же смысле, что и к 24 церквям sui iuris: Латинской церкви и 23 Восточно-католическим церквям. Канонически каждая Восточно-католическая церковь является sui iuris, то есть самодостаточной, или автономной по отношению к другим Католическим церквям, будь то Латинские или Восточные, хотя все они признают высшую духовную и юридическую власть Папы Римского. Таким образом, католик-маронит обычно непосредственно подчиняется только маронитскому епископу. Однако, если число членов той или иной церкви настолько мало, что собственная иерархия не была учреждена, их духовное окормление поручается епископу другой обрядовой церкви. Например, члены Латинской церкви в Эритрее находятся под опекой Эритрейской Католической церкви восточного обряда, в то время как в других частях мира может быть наоборот. С теологической точки зрения все эти частные церкви можно рассматривать как «сестринские церкви». Согласно Второму Ватиканскому собору, эти Восточно-католические церкви, наряду с более многочисленной Латинской церковью, обладают «равным достоинством, так что ни одна из них не превосходит другие в отношении обряда, и они пользуются одними и теми же правами и несут одни и те же обязанности, в том числе и в отношении проповеди Евангелия всему миру (под руководством Римского Папы)». Восточно-католические церкви представлены в Святом Престоле и Римской Курии через Дикастерию Восточных Церквей, которая «состоит из кардинала-префекта (который руководит ею и представляет ее при содействии секретаря), 27 кардиналов, одного архиепископа и 4 епископов, назначаемых Папой на пятилетний срок (ad quinquennium). По праву членами Дикастерии являются патриархи и великие архиепископы Восточных церквей, а также президент Папского совета по содействию христианскому единству». Общее число членов составляет около 16 миллионов, и наибольшее количество восточных католиков можно найти в Восточной Европе (Украина, Румыния, Словакия), Восточной Африке и на Ближнем Востоке (Египет, Ирак, Ливан, Сирия) и в Индии.

Although every diocese in the Catholic Church is considered a particular church, the word is not applied in the same sense as to the 24 sui iuris particular churches: the Latin Church and the 23 Eastern Catholic Churches. Canonically, each Eastern Catholic Church is sui iuris or autonomous with respect to other Catholic churches, whether Latin or Eastern, though all accept the spiritual and juridical supreme authority of the pope. Thus a Maronite Catholic is normally directly subject only to a Maronite bishop. However, if members of a particular church are so few that no hierarchy of their own has been established, their spiritual care is entrusted to a bishop of another ritual church. For instance, members of the Latin Church in Eritrea are under the care of the Eastern rite Eritrean Catholic Church, whereas the other way around may be the case in other parts of the world. Theologically, all the particular churches can be viewed as "sister churches". According to the Second Vatican Council these Eastern Catholic churches, along with the larger Latin Church, share "equal dignity, so that none of them is superior to the others as regards rite, and they enjoy the same rights and are under the same obligations, also in respect of preaching the Gospel to the whole world (cf. ) under the guidance of the Roman Pontiff." The Eastern Catholic churches are represented in the Holy See and the Roman Curia through the Dicastery for the Eastern Churches, which is "made up of a Cardinal Prefect (who directs and represents it with the help of a Secretary) and 27 cardinals, one archbishop and 4 bishops, designated by the pope ad quinquennium (for a five year period). Members by right are the Patriarchs and the Major Archbishops of the Oriental Churches and the President of the Pontifical Council for the Promotion of Unity among Christians." Totalling about 16 million members, the greatest numbers of Eastern Catholics may be found in Eastern Europe (Ukraine, Romania, Slovakia), Eastern Africa and the Middle East (Egypt, Iraq, Lebanon, Syria) and India.

Биритуальные факультеты

Хотя "духовенство и члены институтов посвященной жизни обязаны верно соблюдать свой обряд", священникам в отдельных случаях предоставляется разрешение совершать литургию иного обряда, чем их собственный, посредством получения так называемых "биритуальных полномочий". Обычно это разрешение дается для окормления католиков, не имеющих священника своего обряда. Так, священники Сиро-Малабарской Церкви, работающие миссионерами в регионах Индии, где нет структур их Церкви, уполномочены совершать богослужение по Римскому обряду, а латинским священникам, после соответствующей подготовки, разрешается использовать восточный обряд для служения верным Восточных католических Церквей, проживающим в странах, где нет священников их собственной Церкви. Папам разрешается совершать Мессу или Божественную Литургию любого обряда, что свидетельствует о вселенском характере Католической Церкви. Иоанн Павел II во время своего понтификата совершал Божественную Литургию в Украине. При наличии справедливой причины и с разрешения местного епископа священники различных автономных ритуальных Церквей могут совершать совместную службу (концелебрацию); при этом используется обряд главного совершителя, а каждый священник надевает облачения, принятые в его обряде. Для этого не требуется специального разрешения на биритуализм. Биритуальные полномочия могут распространяться не только на священнослужителей, но и на монашествующие, позволяя им вступать в институты автономных Церквей, отличных от их собственной.

Целибат священнослужителей

Восточные и западные христианские церкви придерживаются различных традиций относительно безбрачия духовенства, и вытекающие из этого споры сыграли роль в отношениях между этими двумя группами в некоторых западных странах. В целом, восточные католические церкви всегда допускали рукоположение женатых мужчин в священники и диаконы. На землях Украинской греко-католической церкви, крупнейшей восточной католической церкви, где 90% епархиальных священников в Украине состоят в браке, дети священников часто сами становились священниками и заключали браки в своей социальной среде, формируя тесно связанную наследственную касту. Большинство восточных церквей различают "монашеское" и "немонашеское" духовенство. Монахи не обязательно живут в монастырях, но прошли хотя бы часть периода обучения в монастырской среде. Их монашеские обеты включают обет безбрачного целомудрия. Епископов обычно избирают из числа монашеского духовенства, а в большинстве восточных католических церквей значительная часть священников и диаконов также соблюдает безбрачие, в то время как большая часть приходских священников женаты, вступив в брак еще будучи мирянами. 1 мая 1897 года Конгрегация применила это правило к Соединенным Штатам, постановив, что допускаются только безбрачные или вдовцы, прибывающие без детей. Этот мандат на безбрачие для восточнокатолических священников в Соединенных Штатах был повторно подтвержден, особенно в отношении русинов, декретом Cum data fuerit от 1 марта 1929 года, который был продлен еще на десять лет в 1939 году. Недовольство многих русинов-католиков в Соединенных Штатах привело к образованию Американской Карпато-Русской православной епархии. Этот мандат, действовавший также в некоторых других странах, был отменен указом от июня 2014 года. В то время как большинство восточных католических церквей допускают рукоположение женатых мужчин в священники (хотя и не разрешают священникам вступать в брак после рукоположения), некоторые приняли обязательное безбрачие духовенства, как это принято в Латинской церкви. К ним относятся Сиро-Маланкарская католическая церковь и Сиро-Малабарская католическая церковь, базирующиеся в Индии, а также Коптская католическая церковь. Это последнее изменение позволит женатым восточным католическим священникам следовать за своими прихожанами в любую страну, куда они эмигрируют, решая проблему, возникшую в связи с оттоком большого числа христиан из Восточной Европы и Ближнего Востока в последние десятилетия.

Eastern and Western Christian churches have different traditions concerning clerical celibacy and the resulting controversies have played a role in the relationship between the two groups in some Western countries. In general, Eastern Catholic Churches have always allowed ordination of married men as priests and deacons. Within the lands of the Ukrainian Greek Catholic Church, the largest Eastern Catholic Church, where 90% of the diocesan priests in Ukraine are married, priests' children often became priests and married within their social group, establishing a tightly knit hereditary caste. Most Eastern Churches distinguish between "monastic" and "non monastic" clergy. Monastics do not necessarily live in monasteries, but have spent at least part of their period of training in such a context. Their monastic vows include a vow of celibate chastity. Bishops are normally selected from the monastic clergy, and in most Eastern Catholic Churches a large percentage of priests and deacons also are celibate, while a large portion of the parish priests are married, having taken a wife when they were still laymen. which the Congregation applied on 1 May 1897 to the United States, stating that only celibates or widowed priests coming without their children should be permitted in the United States. This celibacy mandate for Eastern Catholic priests in the United States was restated with special reference to Ruthenians by the 1 March 1929 decree Cum data fuerit, which was renewed for a further ten years in 1939. Dissatisfaction by many Ruthenian Catholics in the United States gave rise to the American Carpatho Russian Orthodox Diocese. The mandate, which applied in some other countries also, was removed by a decree of June 2014. While most Eastern Catholic Churches admit married men to ordination as priests (although not allowing priests to marry after ordination), some have adopted mandatory clerical celibacy, as in the Latin Church. These include the India based Syro Malankara Catholic Church and Syro Malabar Catholic Church, and the Coptic Catholic Church. This latter change will allow married Eastern Catholic priests to follow their faithful to whatever country they may immigrate to, addressing an issue which has arisen with the exodus of so many Christians from Eastern Europe and the Middle East in recent decades.

Членство

Восточные католические церкви составляют небольшой процент членов Католической церкви по сравнению с Латинской церковью, которая насчитывает более 1,2 миллиарда членов. Статистика 2017 года, собранная Католической ассоциацией благосостояния Ближнего Востока (CNEWA), показывает, что четыре крупнейшие восточные католические церкви – это Украинская греко-католическая церковь с 4,5 миллионами верующих (примерно 25% всех восточных католиков), Сиро-малабарская католическая церковь с 4,3 миллионами верующих (24%), Маронитская церковь с 3,5 миллионами верующих (20%) и Мелькитская греко-католическая церковь с 1,6 миллионами верующих (9%). Кристофер Цуггер пишет в книге «Забытые»: «К 1936 году в Византийской католической церкви Грузии было две общины, обслуживаемые епископом и четырьмя священниками, с 8000 верующими», и он определяет епископа как Шио Батмалашвили. Васыль Овсиенко [uk] упоминает на сайте Украинского Хельсинкского союза по правам человека, что «католический администратор Грузии Шио Батмалашвили» был одним из тех, кого казнили как «антисоветских элементов» в 1937 году. Цуггер называет Батмалашвили епископом; Стадник двусмысленно называет его экзархом, но дает ему титул отца; Овсиенко просто называет его «католическим администратором», не уточняя, был ли он епископом или священником и отвечал ли он за латинскую или византийскую юрисдикцию. Если Батмалашвили был экзархом, а не епископом, связанным с латинской епархией Тирасполя, которая имела свою резиденцию в Саратове на Волге, к которой принадлежали даже грузинские католики византийского обряда, это означало бы, что существовала грузинская католическая церковь византийского обряда, пусть даже только как местная частная церковь. Однако, поскольку установление новой иерархической юрисдикции должно быть опубликовано в Acta Apostolicae Sedis, и в этом официальном бюллетене Святого Престола нет упоминаний о создании такой юрисдикции для византийских грузинских католиков, это утверждение, по-видимому, необоснованно. В изданиях Annuario Pontificio 1930-х годов Батмалашвили не упоминается. Если он действительно был епископом, то он, возможно, был одним из тех, кто был тайно рукоположен для служения Церкви в Советском Союзе французским иезуитским епископом Мишелем д’Эрбиньи, который был президентом Папской комиссии по России с 1925 по 1934 год. В тех обстоятельствах Святой Престол не мог бы создать новый византийский экзархат в Советском Союзе, поскольку греко-католиков в Советском Союзе принуждали присоединиться к Русской православной церкви. Имя Батмалашвили не входит в число четырех «подпольных» апостольских администраторов (из которых, по-видимому, только один был епископом) для четырех секций, на которые была разделена Тираспольская епархия после отставки в 1930 году ее уже сосланного последнего епископа, Йозефа Алоиса Кесслера. В этом источнике отец Стефан Демуров назван апостольским администратором «Тбилиси и Грузии» и утверждается, что он был казнен в 1938 году. Другие источники связывают Демурова с Азербайджаном и говорят, что вместо того, чтобы быть казненным, он умер в сибирском ГУЛАГе. До 1994 года в ежегодном издании Соединенных Штатов «Католический альманах» входил «грузинский» в число греко-католических церквей. До исправления в 1995 году, похоже, он также ошибался в отношении чешских греко-католиков. В эстонской православной церкви в межвоенный период XX века существовало недолговечное греко-католическое движение среди эстонцев, состоящее из двух-трех приходов, не поднятых до уровня местной частной церкви со своим главой. Эта группа была ликвидирована советским режимом и теперь не существует.

Eastern Catholic churches make up a small percentage of the membership in the Catholic Church when compared to the Latin Church, which has over 1.2 billion members. The 2017 statistics collected by the Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) show that the four largest Eastern Catholic Churches are the Ukrainian Greek Catholic Church with 4.5 million members (roughly 25% of all Eastern Catholics), the Syro Malabar Catholic Church with 4.3 million members (24%), the Maronite Church with 3.5 million members (20%), and the Melkite Greek Catholic Church with 1.6 million members (9%). Christopher Zugger writes, in The Forgotten: "By 1936, the Byzantine Catholic Church of Georgia had two communities, served by a bishop and four priests, with 8,000 believers", and he identifies the bishop as Shio Batmalashvili. Vasyl Ovsiyenko [uk] mentions, on the Ukrainian Helsinki Human Rights Union website, that "the Catholic administrator for Georgia Shio Batmalashvili" was one of those executed as "anti Soviet elements" in 1937. Zugger calls Batmalashvili a bishop; Stadnik is ambiguous, calling him an exarch but giving him the title of Father; Ovsiyenko merely refers to him as "the Catholic administrator" without specifying whether he was a bishop or a priest and whether he was in charge of a Latin or a Byzantine jurisdiction. If Batmalashvili was an exarch, and not instead a bishop connected with the Latin diocese of Tiraspol, which had its seat at Saratov on the Volga River, to which Georgian Catholics even of Byzantine rite belonged this would mean that a Georgian Byzantine Rite Catholic Church existed, even if only as a local particular Church. However, since the establishment of a new hierarchical jurisdiction must be published in Acta Apostolicae Sedis, and no mention of the setting up of such a jurisdiction for Byzantine Georgian Catholics exists in that official gazette of the Holy See, the claim appears to be unfounded. The 1930s editions of Annuario Pontificio do not mention Batmalashvili. If indeed he was a bishop, he may then have been one of those secretly ordained for the service of the Church in the Soviet Union by French Jesuit Bishop Michel d'Herbigny, who was president of the Pontifical Commission for Russia from 1925 to 1934. In the circumstances of that time, the Holy See would have been incapable of setting up a new Byzantine exarchate within the Soviet Union, since Greek Catholics in the Soviet Union were being forced to join the Russian Orthodox Church. Batmalashvili's name is not among those given in as the four "underground" apostolic administrators (only one of whom appears to have been a bishop) for the four sections into which the diocese of Tiraspol was divided after the resignation in 1930 of its already exiled last bishop, Josef Alois Kessler. This source gives Father Stefan Demurow as apostolic administrator of "Tbilisi and Georgia" and says he was executed in 1938. Other sources associate Demurow with Azerbaijan and say that, rather than being executed, he died in a Siberian Gulag. Until 1994, the United States annual publication Catholic Almanac listed "Georgian" among the Greek Catholic churches. Until corrected in 1995, it appears to have been also making a mistake about the Czech Greek Catholics. There was a short lived Greek Catholic movement among the ethnic Estonians in the Orthodox Church in Estonia during the interwar period of the 20th century, consisting of two to three parishes, not raised to the level of a local particular church with its own head. This group was liquidated by the Soviet regime and is now extinct.

Мусульманский мир

Мусульманское преследование христиан уходит корнями в самое начало ислама и продолжается до сих пор. Страны, где христиане подвергаются серьезной дискриминации, преследованиям и часто сталкиваются со смертью, включают: Сомали, Сирию, Ирак, Афганистан, Саудовскую Аравию, Мальдивы, Пакистан, Иран, Йемен, Палестинские территории, Египет, Турцию, Катар, Узбекистан, Иорданию, Оман, Кувейт, Казахстан, Таджикистан, Туркменистан, Кыргызстан, Эритрею, Объединенные Арабские Эмираты и Северный Кавказ.

Соединенные Штаты

Хотя приверженцы восточных католических церквей в Соединенных Штатах не сталкивались с теми физическими опасностями или преследованиями со стороны властей, которые имели место в Восточной Европе или на Ближнем Востоке, большинство из которых были относительно новыми иммигрантами из Восточной Европы, они столкнулись с трудностями из-за враждебности со стороны духовенства латинского обряда, доминировавшего в католической иерархии США и считавшего их чужими. В частности, иммиграция женатых восточных католических священников, что было обычной практикой в их церквях, но крайне редким явлением в латинских церквях, была запрещена или строго ограничена, а некоторые латинские епископы активно препятствовали пастырской деятельности тех, кто все же прибывал. Некоторые епископы стремились полностью запретить въезд в Соединенные Штаты священникам нелатинского обряда. Многие восточные католические иммигранты в США либо ассимилировались с латинской церковью, либо перешли в восточноправославную церковь. Один из бывших восточных католических священников, Алексий Тот, покинул католическую церковь после критики и санкций со стороны латинских властей, включая епископа Святого Павла Джона Айреланда, и присоединился к православию. Тот был канонизирован как восточноправославный святой за то, что привёл в православную церковь до 20 000 недовольных бывших восточных католиков, особенно в Американскую Карпато-Русскую Православную Епархию.