Джон Толанд: Ирландский философ эпохи Просвещения

Введение

Ирландский философ эпохи Просвещения (1670–1722) – философ Просвещения.

Джон Толанд (30 ноября 1670 – 11 марта 1722) был ирландским философом-рационалистом и вольнодумцем, а также изредка сатириком. Он написал множество книг и памфлетов по политической философии и философии религии, которые являются ранними проявлениями философии эпохи Просвещения. Родился в Ирландии, получил образование в университетах Глазго, Эдинбурга, Лейдена и Оксфорда и испытал влияние философии Джона Локка. Его первая и наиболее известная работа, «Христианство не таинственно» (1696), выступала против иерархии как в церкви, так и в государстве. В Ирландии экземпляры были сожжены публичным палачом, и он был вынужден покинуть страну и больше никогда не возвращаться.

Биография

О ранних годах жизни Толанда известно очень мало. Он родился в Ардаге на полуострове Инишовен, в преимущественно католическом и ирландскоязычном регионе на северо-западе Ирландии. Его родители неизвестны. Позже он написал, что был крещен как Янус Юний, игра слов, отсылающая как к римскому двуликому богу Янусу, так и к Юнию Бруту, считавшемуся основателем Римской республики. По словам его биографа Пьера де Мейзо, он принял имя Джон в школьном возрасте поощрением своего школьного учителя. В 16 лет Толанд официально перешел из католицизма в протестантизм и получил стипендию для изучения теологии в Глазгоском университете. В 1690 году, в возрасте 19 лет, Эдинбургский университет присвоил ему степень магистра. Затем он получил стипендию для обучения в течение двух лет в университете Лейдена в Голландии, а затем почти двух лет в Оксфорде в Англии (1694–95), где он приобрел репутацию ученого мужа и человека с "малой религиозностью". Стипендию в Лейдене предоставили состоятельные английские диссентеры, надеявшиеся, что Толанд станет пастором для диссентеров. В своей первой книге «Христианство не таинственно» (1696), начатой в Оксфорде, Толанд утверждал, что божественное откровение Библии не содержит истинных тайн; скорее, все догмы веры могут быть поняты и доказаны правильно обученным разумом, исходя из естественных принципов. Его аргументы сразу же вызвали ряд опровержений, и он был привлечен к суду присяжных в Лондоне. Поскольку он был подданным Королевства Ирландия, члены парламента Ирландии предложили сжечь его на костре, и, воспользовавшись его отсутствием – прервав визит в 1697 году, он бежал из страны, – три экземпляра книги были сожжены публичным палачом в Дублине, поскольку содержание противоречило основным доктринам Церкви Ирландии. Толанд горько сравнил протестантских законодателей с «папскими инквизиторами, которые совершили эту казнь над книгой, когда не смогли схватить Автора, которого они обрекли на пламя». После отъезда из Оксфорда Толанд прожил в Лондоне большую часть оставшейся жизни, но также был довольно частым гостем на Европейском континенте, особенно в Германии и Нидерландах. Он жил на континенте с 1707 по 1710 год. Толанд умер в Путни 10 марта 1722 года. В одиннадцатом издании «Британской энциклопедии» (1911) говорится, что, когда он умер в Лондоне в возрасте 51 года, «он умер так, как жил, в великой нищете, в окружении книг, с пером в руке». Незадолго до смерти он сочинил собственную эпитафию, в которой частично говорится: «Он был защитником свободы, любителем всякого знания, но не последователем и не зависимым от кого-либо. Ни угрозы, ни удача не могли заставить его отклониться от выбранного пути». Хотя он сам писал биографии, в заключение говорится, что: «Если вы хотите узнать о нем больше, ищите его труды». Вскоре после его смерти Пьер де Мейзо написал подробную биографию Толанда.

Very little is known of Toland's early life. He was born in Ardagh on the Inishowen Peninsula, a predominantly Catholic and Irish speaking region in northwestern Ireland. His parents are unknown. He would later write that he had been baptised Janus Junius, a play on his name that recalled both the Roman two faced god Janus and Junius Brutus, reputed founder of the Roman Republic. According to his biographer Pierre des Maizeaux, he adopted the name John as a schoolboy with the encouragement of his school teacher. Having formally converted from Catholicism to Protestantism at the age of 16, Toland got a scholarship to study theology at the University of Glasgow. In 1690, at age 19, the University of Edinburgh conferred a master's degree on him. He then got a scholarship to spend two years studying at University of Leiden in Holland, and subsequently nearly two years at Oxford in England (1694–95), where he acquired a reputation for great learning and "little religion." The Leiden scholarship had been provided by wealthy English Dissenters, who hoped Toland would go on to become a minister for Dissenters. In Toland's first book Christianity not Mysterious (1696), begun at Oxford, he argued that the divine revelation of the Bible contains no true mysteries; rather, all the dogmas of the faith can be understood and demonstrated by properly trained reason from natural principles. His argument immediately attracted several rebuttals, and he was prosecuted by a grand jury in London. As he was a subject of the Kingdom of Ireland, members of the Parliament of Ireland proposed that he should be burnt at the stake, and in his absence—curtailing a visit in 1697, he fled the country—16 three copies of the book were burnt by the public hangman in Dublin as the content was contrary to the core doctrines of the Church of Ireland. Toland bitterly compared the Protestant legislators to "Popish Inquisitors who performed that Execution on the Book, when they could not seize the Author, whom they had destined to the Flames". After his departure from Oxford Toland resided in London for most of the rest of his life, but was also a somewhat frequent visitor to the European continent, particularly Germany and the Netherlands. He lived on the Continent from 1707 to 1710. Toland died in Putney on 10 March 1722. The Encyclopædia Britannica Eleventh Edition (1911) says of him that at his death in London at age 51 "he died as he had lived, in great poverty, in the midst of his books, with his pen in his hand." Just before he died, he composed his own epitaph, part of which reads: "He was an assertor of liberty, a lover of all sorts of learning but no man's follower or dependent. Nor could frowns or fortune bend him to decline from the ways he had chosen." Although he himself had written biographies in his career, it concludes, tellingly: "If you would know more of him, search his writings." Very shortly after his death a lengthy biography of Toland was written by Pierre des Maizeaux.

Политическая мысль

Джон Толанд был первым, кого епископ Беркли назвал свободумцем, и написал более ста книг в различных областях, но преимущественно посвященных критике церковных институтов. Значительная часть его интеллектуальной деятельности была посвящена написанию политических трактатов в поддержку дела вигов. Многие ученые знают его как биографа или редактора видных республиканцев середины XVII века, таких как Джеймс Харрингтон, Алджернон Сидни и Джон Мильтон. Его работы «Англия Либера» и «Анатомия государства» являются прозаическим выражением английского республиканизма, примиряющегося с конституционной монархией. Во время кратковременного визита в Ганновер в 1701 году он был принят курфюрстицей Софией, поскольку в «Anglia Libera» содержалась защита Ганноверской династии. После публикации «Христианство не таинственно» взгляды Толанда постепенно становились более радикальными. Его оппозиция иерархии в церкви привела также к оппозиции иерархии в государстве; иными словами, епископы и короли были одинаково предосудительны, а монархия не имела божественного санкционирования как форма правления. В своих «Письмах к Серене» 1704 года, где он использовал термин «пантеизм», он тщательно проанализировал способы достижения истины и причины склонности людей к формам «ложного сознания». В политике его наиболее радикальным положением было утверждение, что свобода является определяющей характеристикой человеческой природы. Политические институты должны быть спроектированы для гарантии свободы, а не просто для установления порядка. Для Толанда разум и терпимость были двумя столпами благого общества. Это был виггизм в его наиболее интеллектуально развитой форме, полная противоположность торийской вере в священную власть как в церкви, так и в государстве. Вера Толанда в необходимость полного равенства среди свободнорожденных граждан распространялась и на еврейскую общину, которую терпели, но все еще считали чужаками в Англии начала XVIII века. В своей книге «Причины натурализации евреев» (1714 г.) он впервые выступил за предоставление евреям полного гражданства и равных прав. Однако мир Толанда не ограничивался отстраненными интеллектуальными размышлениями. Его политическая публицистика также содержала подстрекательский элемент, и он не стеснялся разжигать антикатолические настроения того времени в своих нападках на якобитов.

John Toland was the first person called a freethinker (by Bishop Berkeley) and went on to write over a hundred books in various domains but mostly dedicated to criticising ecclesiastical institutions. A great deal of his intellectual activity was dedicated to writing political tracts in support of the Whig cause. Many scholars know him for his role as either the biographer or editor of notable republicans from the mid 17th century such as James Harrington, Algernon Sidney and John Milton. His works Anglia Libera and State Anatomy are prosaic expressions of an English republicanism which reconciles itself with constitutional monarchy. During a brief visit to Hanover in 1701, he was received by the electress Sophia, as Anglia Libera contained a defence of the Hanoverian succession. After Christianity Not Mysterious, Toland's views became gradually more radical. His opposition to hierarchy in the church also led to opposition to hierarchy in the state; bishops and kings, in other words, were as bad as each other, and monarchy had no God given sanction as a form of government. In his 1704 Letters to Serena—in which he used the expression "pantheism"—he carefully analysed the manner by which truth is arrived at, and why people are prone to forms of "false consciousness." In politics his most radical proposition was that liberty was a defining characteristic of what it means to be human. Political institutions should be designed to guarantee freedom, not simply to establish order. For Toland, reason and tolerance were the twin pillars of the good society. This was Whiggism at its most intellectually refined, the very antithesis of the Tory belief in sacred authority in both church and state. Toland's belief in the need for perfect equality among free born citizens was extended to the Jewish community, tolerated, but still outsiders in early 18th century England. In his 1714 Reasons for Naturalising the Jews he was the first to advocate full citizenship and equal rights for Jewish people. Toland's world was not all detached intellectual speculation, though. There was also an incendiary element to his political pamphleteering, and he was not beyond whipping up some of the baser anti Catholic sentiments of the day in his attacks on the Jacobites.

Литературный обман "Трактат о трех самозванцах"

Он также создал ряд весьма спорных полемических работ и породил слухи, включая сведения о "Трактате о трех самозванцах", в котором христианство, иудаизм и ислам объявляются тремя величайшими политическими обманами. Считалось, что "Трактат о трех самозванцах" существовал в рукописном виде со времен Средневековья и подвергался резкой критике по всей Европе. В настоящее время полагают, что этого произведения никогда не существовало. Толанд утверждал, что обладает личной копией рукописи, которую он передал кругу Жана Руссе во Франции. Слухи о том, что она была переведена на французский язык, были восприняты некоторыми всерьез, однако Вольтер отнесся к ним скептически и опубликовал сатирический ответ.

Издания республиканских радикалов 1650-х годов

Его республиканские симпатии проявились также в редактировании им сочинений выдающихся радикалов 1650-х годов, таких как Джеймс Харрингтон, Алгернон Сидней, Эдмунд Ладлоу и Джон Мильтон. Поддерживая Ганноверскую монархию, он в некоторой степени смягчил свои республиканские взгляды; однако его идеальное правление представлялось ему таковым, которое стремилось бы к достижению гражданской добродетели и социальной гармонии, "справедливой свободы" и "сохранения и развития нашего разума". Но Георг I и олигархия, стоявшая за Уолполом, были настолько далеки от идеала Толанда, насколько это вообще возможно.

Вклад в естественную философию

Толанд повлиял на идеи барона д’Гольбаха о физическом движении. В своих «Письмах к Серене» Толанд утверждал, что покой, или отсутствие движения, не является просто относительным. Фактически, для Толанда покой – это частный случай движения. Когда происходит столкновение сил, тело, которое кажется покоящимся, испытывает столько же активности и пассивности, сколько и тело, находящееся в движении.

Религиозная мысль

Сходство, как в названии, так и в принципах, между "Христианством не таинственным" и "Разумностью христианства" Локка (1695 г.) привело к незамедлительному опровержению Локком предполагаемого тождества взглядов и, впоследствии, к спору между Эдвардом Стиллингфлетом и Локком. Следующей значительной работой Толанда стала "Жизнь Мильтона" (1698 г.), в которой упоминались "многочисленные апокрифические произведения, приписываемые Христу, Его апостолам и другим выдающимся лицам", что повлекло за собой обвинение в том, что он поставил под сомнение подлинность новозаветных текстов. Толанд ответил на это в своей книге "Ами́нтор, или Защита жизни Мильтона" (1699 г.), к которой он добавил примечательный список новозаветных апокрифов. В своих комментариях он фактически открыл важный вопрос об истории библейского канона. В своей публикации "Социнианство, изложенное правдиво" (Socinianism Truly Stated), написанной пантеистом в 1705 году, Толанд обозначил себя как пантеист. Когда он писал "Христианство не таинственное", он тщательно дистанцировался как от скептических атеистов, так и от ортодоксальных теологов. Сформулировав более строгую версию эпистемологического рационализма Локка, Толанд показал, что в Библии нет фактов или доктрин, которые были бы совершенно непонятными, неразумными или противоречили бы разуму. Все откровение – человеческое; то, что не может быть понято, следует отвергать как бессмыслицу. Однако Дэвид Берман предложил атеистическую интерпретацию Толанда, выявив противоречия между "Христианством не таинственным" и "Двумя эссе" Толанда (Лондон, 1695). Анализируя Толанда и Чарльза Блоунта, Берман пытается показать, что Толанд намеренно скрывал свой истинный атеизм, чтобы избежать преследования, одновременно подсознательно влияя на ничего не подозревающих читателей, в частности, создавая противоречия в своих работах, которые можно разрешить только, сведя Бога Толанда к пантеистическому, и осознав, что такой непосредованный Бог, по мнению Блоунта, Толанда и Коллинза, – "либо не Бог вовсе, либо ничем не лучше". Короче говоря, Бог теизма для Толанда – это фикция; существует только определенный материальный Бог пантеизма, и он (или оно) фактически не является Богом. После "Христианства не таинственного" "Письма к Серене" стали основным вкладом Толанда в философию. В первых трех письмах он развивает исторический рассказ о возникновении суеверий, утверждая, что человеческий разум никогда не сможет полностью освободиться от предрассудков. В последних двух письмах он закладывает основы метафизического материализма, основанного на критике монистического субстанциализма. Позже Толанд продолжил критику церковного управления в "Назарене", которая была более полно разработана в его "Первоначальной конституции христианской церкви" – тайном сочинении, распространявшемся к 1705 году. Первая книга "Назарена" обращает внимание на право эбионитов на место в ранней церкви. Суть его аргумента заключалась в том, чтобы довести до предела применимость канонического писания для установления институционализированной религии. К более поздним важным работам относится "Тетрадим", в котором содержится "Клидофор" – историческое исследование различия между эзотерической и экзотерической философией. Его "Пантеистикон, или Форма празднования Сократовского общества" (Pantheisticon, sive formula celebrandae sodalitatis socraticae), из которого он напечатал несколько экземпляров только для частного распространения, вызвал большое возмущение как своего рода литургическое служение, составленное из отрывков языческих авторов по образцу литургии Англиканской церкви. Название также было в те дни тревожным, и еще больше – тайна, которую автор окутал вопрос о том, насколько широко распространены такие общества пантеистов. Толанд использовал термин "пантеизм" для описания философии Спинозы. Толанд был известен тем, что проводил различие между экзотерической философией – тем, что человек говорит публично о религии, – и эзотерической философией – тем, что он доверяет доверенным друзьям. В 2007 году Фук в своей книге "Философия и теология в бурлескном режиме: Джон Толанд и путь парадокса" представил анализ "экзотерической стратегии" Толанда, заключающейся в том, чтобы говорить так, как говорят другие, но с другим смыслом. Он утверждает, что философия и теология Толанда мало связаны с позитивным выражением убеждений, и что его философская цель заключалась не в разработке эпистемологии, истинной метафизической системы, идеальной формы правления или основы этических обязательств, а в поиске способов участвовать в дискурсах других, подрывая их изнутри. Фук прослеживает практику Толанда к концепции комического или "насмешливого" способа философствования, предложенной Шефтсбери, направленного на разоблачение педантизма, обмана, догматизма и глупости.

The resemblance, both in title and in principles, of Christianity not Mysterious to Locke's 1695 Reasonableness of Christianity, led to a prompt disavowal on Locke's part of the supposed identity of opinions, and subsequently to the controversy between Edward Stillingfleet and Locke. Toland's next work of importance, the Life of Milton (1698) referred to "the numerous supposititious pieces under the name of Christ and His apostles and other great persons," provoked the charge that he had called in question the genuineness of the New Testament writings. Toland replied in his Amyntor, or a Defence of Milton's Life (1699), to which he added a remarkable list of what are now called New Testament apocrypha. In his remarks he really opened up the great question of the history of the Biblical canon. Toland identified himself as a pantheist in his publication Socinianism Truly Stated, by a pantheist in 1705. At the time when he wrote Christianity not Mysterious he was careful to distinguish himself from both sceptical atheists and orthodox theologians. After having formulated a stricter version of Locke's epistemological rationalism, Toland then goes on to show that there are no facts or doctrines from the Bible which are not perfectly plain, intelligible and reasonable, being neither contrary to reason nor incomprehensible to it. All revelation is human revelation; that which is not rendered understandable is to be rejected as gibberish. However, David Berman has argued for an atheistic reading of Toland, demonstrating contradictions between Christianity not Mysterious and Toland's Two Essays (London, 1695). Berman's reading of Toland and Charles Blount attempts to show that Toland deliberately obscured his real atheism so as to avoid prosecution whilst attempting to subliminally influence unknowing readers, specifically by creating contradictions in his work which can only be resolved by reducing Toland's God to a pantheistic one, and realising that such a non providential God is, for Blount, Toland and Colins, " no God, or as good as no God In short, the God of theism is blictri for Toland; only the determined material God of pantheism exists, and he (or it) is really no God." After his Christianity not Mysterious, Toland's "Letters to Serena" constitute his major contribution to philosophy. In the first three letters, he develops a historical account of the rise of superstition arguing that human reason cannot ever fully liberate itself from prejudices. In the last two letters, he founds a metaphysical materialism grounded in a critique of monist substantialism. Later on, we find Toland continuing his critique of church government in Nazarenus which was first more fully developed in his "Primitive Constitution of the Christian Church", a clandestine writing in circulation by 1705. The first book of "Nazarenus" calls attention to the right of the Ebionites to a place in the early church. The thrust of his argument was to push to the very limits the applicability of canonical scripture to establish institutionalised religion. Later works of special importance include Tetradymus wherein can be found Clidophorus, a historical study of the distinction between esoteric and exoteric philosophies. His Pantheisticon, sive formula celebrandae sodalitatis socraticae (Pantheisticon, or the Form of Celebrating the Socratic Society), of which he printed a few copies for private circulation only, gave great offence as a sort of liturgic service made up of passages from pagan authors, in imitation of the Church of England liturgy. The title also was in those days alarming, and still more so the mystery which the author threw around the question how far such societies of pantheists actually existed. The term "pantheism" was used by Toland to describe the philosophy of Spinoza. Toland was famous for distinguishing exoteric philosophy—what one says publicly about religion—from esoteric philosophy—what one confides to trusted friends. In 2007 Fouke's Philosophy and Theology in a Burlesque Mode: John Toland and the Way of Paradox presented an analysis of Toland's 'exoteric strategy' of speaking as others speak, but with a different meaning. He argues that Toland's philosophy and theology had little to do with positive expression of beliefs, and that his philosophical aim was not to develop an epistemology, a true metaphysical system, an ideal form of governance, or the basis of ethical obligation, but to find ways to participate in the discourses of others while undermining those discourses from within. Fouke traces Toland's practices to Shaftesbury's conception of a comic or 'derisory' mode of philosophising aimed at exposing pedantry, imposture, dogmatism, and folly.

Влияние и наследие

Толанд был человеком, не принадлежавшим к своему времени; он отстаивал принципы добродетели в служении долгу, принципы, которым было мало места в Англии Роберта Уолпола, где правили цинизм и личный интерес. Более того, его интеллектуальная репутация впоследствии померкла в сравнении с Джоном Локком и Дэвидом Юмом, а ещё больше – с Монтескье и французскими радикальными мыслителями. Эдмунд Бёрк в своих «Размышлениях о Французской революции» пренебрежительно отозвался о Толанде и его единомышленниках: «Кто, родившись за последние сорок лет, читал хоть слово о Коллинзе, Толанде, Тиндале, Чуббе, Моргане и всей этой породе, называвшей себя вольнодумцами?» Тем не менее, в книге «Христианство не таинственно», принесшей ему наибольшую известность, Толанд бросил вызов не только авторитету устоявшейся церкви, но и всему унаследованному и не подвергавшемуся сомнению авторитету. Таким образом, он был столь же радикален в политическом и философском плане, как и в теологическом. Профессор гуманитарных наук Роберт Паттисон писал о его влиянии: «Два столетия назад его бы сожгли как еретика; два столетия спустя он стал бы профессором сравнительного религиоведения в калифорнийском университете. В рациональной протестантской атмосфере Британии начала XVIII века его просто проигнорировали до смерти». Однако Толанду удалось обрести признание после смерти: Томас Холлис, выдающийся коллекционер и редактор книг XVIII века, поручил лондонскому книгопродавцу Эндрю Миллеру издать работы, пропагандирующие республиканское правление – в список названий вошла и работа Толанда в 1760 году.