Введение
Реставрационизм, также известный как реституционизм или христианский примитивизм, – это религиозная точка зрения, согласно которой изначальные верования и практики последователей Иисуса были либо утрачены, либо искажены после его смерти и нуждались в "восстановлении". Эта позиция часто стремится исправить ошибки или недостатки (в других направлениях христианства), обращаясь к ранней церкви как к нормативному образцу. В этом смысле реставрационизм рассматривается как одна из шести таксономических групп христианства: Церковь Востока, Древневосточное православие, Восточное православие, Римский католицизм, Протестантизм и Реставрационизм. Эти реставрационистские группы придерживаются убеждения, что историческое христианство утратило истинную веру во время Великого Отступничества и что Церковь нуждается в восстановлении. Этот термин использовался по отношению к движению Стоун-Кэмпбелл в Соединенных Штатах.
Restorationism, also known as Restitutionism or Christian primitivism, is a religious perspective according to which the early beliefs and practices of the followers of Jesus were either lost or adulterated after his death and required a "restoration". It is a view that often "seeks to correct faults or deficiencies (in other branches of Christianity) by appealing to the primitive church as normative model". In this sense, Restorationism has been regarded as one of the six taxonomic groupings of Christianity: the Church of the East, Oriental Orthodoxy, Eastern Orthodoxy, Roman Catholicism, Protestantism, and Restorationism. These Restorationist groups share a belief that historic Christianity lost the true faith during the Great Apostasy and that the Church needed to be restored. The term has been used in reference to the Stone–Campbell Movement in the United States,
Использование термина
Термины реставрационизм, реставрационист и реставрация используются в различных значениях в христианстве. "Реставрационизм" в значении "христианского примитивизма" относится к попытке исправить предполагаемые недостатки современной церкви, используя примитивную церковь в качестве модели для реконструкции раннего христианства, и также описывается как "практика церковной жизни, как она, как представляется, осуществлялась в Новом Завете". Ряд исторических движений в христианстве можно охарактеризовать как "движения восстановления", включая гласитов в Шотландии и Англии, независимую церковь под руководством Джеймса Холдейна и Роберта Холдейна в Шотландии, американское движение восстановления, баптистов-сторонников и мормонов. Различные более современные движения также описываются как "реставрационистские". Реставрационизм рассматривается как базовый компонент некоторых пятидесятнических движений, таких как Ассамблеи Бога. Термины "движение реставрационизма" и "реставрационистское движение" также применяются к британскому движению Новой церкви. С прописной буквы этот термин также используется как синоним американского движения восстановления. Термин "реставрационизм" может также включать в себя убеждение, что еврейский народ должен быть восстановлен в обетованную землю в исполнение библейского пророчества перед Вторым пришествием Христа. Христианский реставрационизм обычно используется для описания движения XIX века, основанного на этой вере, хотя термин христианский сионизм чаще используется для обозначения более поздних форм. "Реставрационизм" также используется для описания формы постмиллениализма, разработанной во второй половине XX века, которая оказала влияние на ряд харизматических групп и британское движение Новой церкви. Термин "примитивный", в отличие от других употреблений, относится к основам, базирующимся на научных исследованиях и изучении подлинных писаний отцов церкви и других исторических документов. Поскольку письменных источников о подпольной церкви I века немного, примитивная церковь передавала свои знания устно. Элементы движения примитивного христианства отвергают патристическую традицию обильной внебиблейской редакции этих знаний во II и III веках (отцов до Никейского собора), и вместо этого пытаются реконструировать примитивные церковные практики такими, какими они могли быть в апостольскую эпоху. Для этого они возрождают обычаи, встречающиеся в Ветхом Завете. Термин "апостольский" относится к нетрадиционному, часто буквальному, апостольскому преемству или исторической линии, восходящей к апостолам и Великой комиссии. Эти реставрационистские тенденции иногда критически рассматриваются как иудействующие в традиции эбионитов.
Исторические модели
Идеал восстановления интерпретировался и применялся различными способами. и Великие Субботы, данные и действующие для всего человечества. Нагорная проповедь и особенно Толкование Закона предостерегают от антиномизма, отвержения библейских учений о соблюдении Закона. Экспериментальный примитивизм сосредоточен на восстановлении прямого общения с Богом и опыта Святого Духа, наблюдаемого в ранней Церкви. В то время реставрационизм был сосредоточен на движениях, стремившихся обновить Церковь, таких как лолларды, Братства общей жизни, гуситы и реформы Джироламо Савонаролы во Флоренции. Хотя эти движения, предшествовавшие Реформации, предвещали и иногда обсуждали разрыв с Римом и папской властью, они также спровоцировали реставрационистские движения внутри Церкви, такие как Констанцский и Базельский соборы, состоявшиеся в первой половине XV века. Проповедники того времени регулярно обличали делегатов этих конференций относительно симонии, купли-продажи должностей, отсутствия целомудрия и безбрачия, а также обладания несколькими бенефициями. Неудача реставрационистских движений, возможно, привела к протестантской Реформации и была мотивирована ощущением, что "средневековая Церковь позволила своим традициям загромоздить путь к Богу платами и человеческими установлениями и тем самым подорвать Евангелие Христово". В основе Реформации лежало утверждение принципа "только Писание" (sola scriptura). Таким образом, в Аугсбургском исповедании, лютеранском исповедании веры, утверждается, что "вера, исповедуемая Лютером и его последователями, не является чем-то новым, но истинной католической верой, и что их церкви представляют истинную католическую или вселенскую Церковь". Когда лютеране представили Аугсбургское исповедание Карлу V, императору Священной Римской империи, они объяснили, "что каждая статья веры и практики верна прежде всего Священному Писанию, а затем и учению отцов Церкви и соборов". Приверженность истории и примитивизму не являются взаимоисключающими; в то время как некоторые группы пытаются предоставить полную юрисдикцию первобытной Церкви, для других апостольские "первые времена" имеют лишь частичную юрисдикцию. В отличие от многих других христианских примитивистов, Англиканская Церковь и Каролинские богословы не подчиняли толкование Писания индивидуальному человеческому разуму, а скорее герменевтическому консенсусу отцов Церкви, придерживаясь доктрины Prima Scriptura в противоположность Sola Scriptura. Кроме того, они не придерживались сепаратистской экклезиологии многих примитивистских групп, а скорее считали себя работающими в рамках исторически сложившейся Церкви, чтобы вернуть ее к основанию в Писании и патристической традиции. В отличие от многих других христианских примитивистов, Уэсли и ранние методисты не подчиняли толкование Писания индивидуальному человеческому разуму, а скорее герменевтическому консенсусу предникейских отцов, придерживаясь взгляда на авторитет, более близкого к Prima Scriptura, чем к Sola Scriptura. Кроме того, они не придерживались сепаратистской экклезиологии многих примитивистских групп, а скорее считали себя работающими в рамках исторически сложившейся Церкви, чтобы вернуть ее к основанию в Писании и традиции доникейской Церкви. Джон Уэсли очень регулярно утверждал приверженность методизма Первобытной Церкви, говоря: "С детства меня учили любить и почитать Писание, оракулы Бога; и, наряду с ними, уважать первобытных Отцов, писателей первых трех веков. Затем, после первобытной Церкви, я уважал нашу собственную, Англиканскую Церковь, как наиболее библейскую национальную Церковь в мире". И: "Методизм, так называемый, – это старая религия, религия Библии, религия первобытной Церкви, религия Англиканской Церкви". На его эпитафии написано: "Этот Великий Свет возвысился (по особому провидению Бога) для просвещения этих народов и для возрождения, утверждения и защиты чистых апостольских доктрин и практик ПЕРВОБЫТНОЙ ЦЕРКВИ".
Отдельные баптисты. Во время Первого Великого Пробуждения среди баптистов развилось движение, известное как Отдельные баптисты. Двумя темами этого движения были отвержение вероисповеданий и "свобода в Духе". Хотя движение возрождения развилось из нескольких независимых усилий вернуться к апостольскому христианству, две группы, которые независимо разработали схожие подходы к христианской вере, были особенно важны для его развития. Первая, возглавляемая Бартоном В. Стоуном, началась в Кейн-Ридже, округе Бурбон, штат Кентукки, и называла себя просто христианами. Вторая началась в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния) и была возглавлена Томасом Кэмпбеллом и его сыном Александром Кэмпбеллом; они использовали название "Ученики Христа". Движение Кэмпбеллов характеризовалось "систематической и рациональной реконструкцией" ранней Церкви, в отличие от движения Стоуна, которое характеризовалось радикальной свободой и отсутствием догматизма. Приверженность обоих движений к восстановлению ранней Церкви и к объединению христиан была достаточной, чтобы мотивировать объединение многих представителей этих двух движений. С объединением возникла проблема, как назвать новое движение. Очевидно, что важно было найти библейское, несектантское название. Стоун хотел продолжать использовать название "Христиане". Александр Кэмпбелл настаивал на названии "Ученики Христа". В результате использовались оба названия. Движение возрождения началось во время и подверглось сильному влиянию Второго Великого Пробуждения. Хотя Кэмпбеллы сопротивлялись тому, что они считали духовной манипуляцией на собраниях, южная фаза Пробуждения "была важной матрицей для реформаторского движения Бартона Стоуна" и сформировала евангелизационные методы, используемые как Стоуном, так и Кэмпбеллами. К церквям, связанным с этим движением, за пределами США относятся Церкви Христа в Австралии и Евангельская христианская церковь в Канаде.
Христианские дельфийцы
Джон Томас (12 апреля 1805 – 5 марта 1871) был убежденным последователем движения за восстановление первоначального христианства после кораблекрушения в море во время его эмиграции в Америку, которое заставило его осознать недостаточность своего понимания Библии и того, что его ждет после смерти. Это осознание побудило его посвятить жизнь изучению Библии и продвигать толкования, которые противоречили общепринятым христианским взглядам, разделяемым движением за восстановление. В частности, он ставил под сомнение природу человека. Он провел ряд дебатов с одним из лидеров движения, Александром Кэмпбеллом, по этим вопросам, но в конечном итоге согласился прекратить их, поскольку пришел к выводу, что эти дебаты не принесли никакой практической пользы его личным убеждениям и могли привести к разделению. Позже он пришел к убеждению, что спасение зависит от теологии, которую он разработал для совершения крещения, и 3 марта 1847 года опубликовал «Исповедь и отречение» от своей прежней позиции. Он также был повторно крещен. После отречения и повторного крещения он отправился в Англию с проповеднической миссией в июне 1848 года, посетив церкви движения за восстановление. Хотя о его отречении и исключении из общения в Америке сообщалось в британских церковных журналах, некоторые церкви в движении все же позволяли ему излагать свои взгляды. Томас также нашел отклик в унитарианских и адвентистских церквях, продвигая концепцию «независимости мысли» в толковании Библии. В результате формирования доктрин и разделений возникло христадельфийское движение с особым набором учений, включающих адвентизм, антитринитаризм, веру в то, что Бог является «существенным и телесным» существом, возражение против военной службы, общинное членство с полным участием всех членов и другие доктрины, соответствующие духу движения за восстановление. Одним из последствий возражения против военной службы стало принятие названия «христадельфианцы», чтобы отличить эту небольшую общину верующих и получить освобождение от военной службы во время Гражданской войны в Америке. Кроме того, «Новая церковь» учит, что «объекты в физическом мире имеют духовные соответствия».
Ирвингианцы
Католическая Апостольская Церковь (Ирвингская Церковь) была основана в соответствии с теологией Эдварда Ирвинга (1792–1834), который утверждал, что "Бог может творить чудеса в Своей Церкви столь же легко, как и две тысячи лет назад". Принадлежа к реставрационистскому направлению христианства, ирвингские церкви учат, что они "осуществляют дары благодати апостольского века". В результате раскола в Католической Апостольской Церкви возникли другие ирвингские христианские деноминации, включая Староапостольскую Церковь, Новую Апостольскую Церковь, Реформированскую Староапостольскую Церковь и Объединенную Апостольскую Церковь; из них Новая Апостольская Церковь является крупнейшей ирвингской христианской деноминацией на сегодняшний день, насчитывающей 16 миллионов членов. Ирвингство, характеризующееся сложными литургиями, учит трем таинствам: Крещению, Святому Причастию и Святому Печати.
Движение Святых последних дней
Сторонники движения Святых последних дней верят, что основатель Джозеф Смит был пророком Бога, избранным для восстановления первоначальной, апостольской церкви, установленной Иисусом. Как и другие реставрационные группы, члены движения считают, что церковь и священство, установленные Иисусом, были удалены с Земли после окончания апостольской эпохи и до Первого Никейского собора в 325 году. В отличие от других реформаторов, которые основывали свои движения на собственных толкованиях Библии, Джозеф Смит и Оливер Каудери утверждали, что их посетил Иоанн Креститель, чтобы передать Аароново священство. Это восстановление дало членам право получать откровения от Бога для восстановления первоначальной апостольской организации, утраченной после событий, описанных в Новом Завете. По словам Аллена и Хьюза, "[н]и одна группа не использовала термин 'восстановление' столь последовательно и эффективно, как ранние мормоны – Святые последних дней, казалось, были одержимы идеей восстановления древней церкви Бога". Помимо восстановления первоначальной церкви, Смит утверждал, что получает новые и непрерывные откровения. В 1830 году он опубликовал Книгу Мормона, которую он и свидетели объявили переводом, осуществленным божественным образом, с золотых пластин, полученных от ангела. Самая крупная и известная церковь в движении Святых последних дней – Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), за которой следуют Сообщество Христа (ранее РЛДС) и десятки других конфессий. Члены Церкви СПД верят, что, помимо того, что Смит был первым пророком, назначенным Иисусом в "последние дни", каждый последующий апостол и президент церкви также служит в качестве пророка, провидца и откровителя. Некоторые представители Церквей Христа приписывают реставрационный характер движения Святых последних дней влиянию Сидни Ригдона, который был связан с движением Кэмпбелла в Огайо, но покинул его и стал близким другом Джозефа Смита. Ни мормоны, ни лидеры раннего движения за восстановление не изобрели идею "восстановления"; это была популярная тема того времени, которая развивалась независимо от них обоих, и мормонизм и движение за восстановление представляют собой различные проявления этой общей темы.
Адвентизм
Адвентизм – это христианское эсхатологическое учение, ожидающее скорого Второго пришествия Иисуса для установления Царства Божьего. Эта точка зрения включает веру в то, что Иисус вернется, чтобы принять умерших во Христе и тех, кто ожидает Его возвращения, и что верующие должны быть готовы к этому событию. Адвентисты рассматриваются как сторонники реставрационизма и консервативные протестанты.
Миллериты и субботники седьмого дня
Миллеровцы были наиболее известным течением в адвентистском движении. Они акцентировали внимание на апокалиптических учениях, предсказывающих конец света, и не стремились к единству христианства, а сосредоточились на подготовке ко второму пришествию Христа. Миллеровцы стремились возродить пророческую ясность и бескомпромиссное толкование Библии, которые, по их мнению, существовали ранее, но были давно отвергнуты основными протестантскими и католическими церквями. От миллеровцев произошли адвентисты седьмого дня и адвентисты-христиане.
Адвентисты седьмого дня
Церковь адвентистов седьмого дня выросла из адвентистского движения, в особенности из числа миллеритов. Церковь адвентистов седьмого дня – крупнейшая из нескольких адвентистских групп, возникших в 1840-х годах в северной части штата Нью-Йорк в рамках Второго Великого Пробуждения. Важным для адвентистского движения седьмого дня является вера в последовательное откровение, утверждающая, что христианская жизнь и свидетельство должны отражать проявление Духа пророчества, как это раскрыто в трудах Эллен Г. Уайт. Значительная часть богословия Церкви адвентистов седьмого дня соответствует протестантским христианским учениям, таким как доктрина Троицы и непогрешимость Писания. Отличительными учениями являются вера в бессознательное состояние смерти и доктрина о предварительном суде. Церковь также известна своим вниманием к диете и здоровью, целостным пониманием человека, продвижением религиозной свободы, а также своими консервативными принципами и образом жизни.
Всемирная Церковь Бога
Всемирная Церковь Бога возникла из церквей Седьмого дня. Личное служение Герберта В. Армстронга превратилось в Радиоцерковь Бога, которая впоследствии стала Всемирной Церковью Бога. Позже она разделилась на множество других церквей и групп, когда Всемирная Церковь Бога дистанцировалась от движений Восстановления и предприняла значительные усилия, чтобы присоединиться к протестантскому направлению христианства. Крупнейшие из этих групп, Живая Церковь Бога и Объединенная Церковь Бога, продолжают традиции Всемирной Церкви Бога, как она существовала под руководством Герберта В. Армстронга.
Адвентистская христианская церковь
Христианская церковь адвентистов не связана с адвентизмом седьмого дня, но считает себя второй из шести христианских деноминаций, возникших из проповеднической деятельности Уильяма Миллера. Как община адвентистов, соблюдающих "первый день" недели и основанная Адвентистской христианской Генеральной конференцией в 1860 году, эта церковь исповедует веру в "условное бессмертие" и форму "сонной души". Такие адвентисты, как Джордж Сторрс и Йонас Венделл, оказали влияние на движение Исследователей Библии.
Исследователи Библии
В 1870-х годах группа изучающих Библию во главе с Чарльзом Тейзом Расселом оформилась в движение, которое впоследствии стало известно как движение Исследователей Библии. Последователи Рассела не считали его основателем новой религии, а полагали, что он способствовал восстановлению истинного христианства после отступничества, предсказанного Иисусом и апостолом Павлом. Они верили, что другие церкви отошли от изначальной веры в ключевых вопросах, и что эту изначальную веру можно восстановить посредством преимущественно буквального толкования Библии и искреннего стремления следовать её учениям. Они сосредоточились на нескольких ключевых доктринальных положениях, которые рассматривали как возвращение к «древнему христианству», основанному на их понимании Библии, включая активную проповедническую деятельность; строгий нейтралитет в политических вопросах; отказ от участия в войнах; веру в скорое установление Царства Божьего (или Грядущего мира) на Земле, а также отрицание тринитаризма, бессмертия души и представления ада как места вечных мучений.
Свидетели Иеговы
Свидетели Иеговы выделились как самостоятельная религиозная организация, сохраняя контроль над Библийным и трактатным обществом «Сторожевая башня» Рассела и другими корпорациями. Они продолжали развивать доктрины, которые считали улучшенным восстановлением христианства первого века, включая усиление акцента на использовании имени Иеговы как личного имени Бога.
Плимутские братья
Братство Плимут – консервативное, евангельское, реставрационное движение, возникновение которого можно проследить до Дублина, Ирландия, в 1827 году. Название "Братья" устраивает многих его последователей, поскольку Библия именует всех верующих "братьями". Первое английское собрание состоялось в Плимуте в 1831 году, где движение получило широкую известность, и собрания распространились по всей Европе и за её пределы. Организаторами движения были в основном Джордж Вигрэм, Бенджамин Уиллс Ньютон и Джон Нельсон Дарби. Вскоре движение распространилось по всей Великобритании. К 1845 году в первом английском собрании в Плимуте насчитывалось более 1000 человек. Они стали известны как "братья из Плимута", а вскоре их стали просто называть "Плимутскими братьями". К 1848 году разногласия в практике и вероучении привели к формированию двух отдельных направлений. Причиной раскола послужило главным образом различие во мнениях между Джоном Нельсоном Дарби и Бенджамином Уиллсом Ньютоном относительно эсхатологии. Несмотря на дальнейшие разделения, собрания до сих пор часто объединяют в две основные категории: "Открытые братья" и "Исключительные братья". Джон Дункан критиковал движение братьев, говоря: "Чтобы покончить с сектантством, Плимутские братья начали с создания новой секты, и эта секта, из всех сект, оказалась самой сектантской".
Пятидесятничество
Пятидесятничество возникло главным образом как движение восстановления, сосредоточенное на "опытном" измерении ранней церкви. Первые пионеры пятидесятнического движения стремились вернуть церкви действие и силу Святого Духа, которые, по их мнению, были утрачены вскоре после апостольской эпохи. Особенно ярко темы восстановления проявляются в движении Пятидесятников Единства. Многие пятидесятники, придерживающиеся учения о единстве Бога, рассматривают свое движение как восстановление Апостольской Церкви, поэтому многие из них называют себя "апостольскими" или свое движение – "апостольским пятидесятничеством".
Британское новое церковное движение
Во время харизматического движения 1960-х и 1970-х годов, которое было сосредоточено на преображении личности, некоторые лидеры сформировали то, что получило название Харизматическое движение за восстановление. Эти лидеры, в числе которых Артур Уоллис, Дэвид Лилли и Сесил Кузен, стояли во главе этого движения, сосредоточившись на природе церкви и разделяя убеждение, что подлинный церковный строй восстанавливается во всей Церкви. Этот подлинный церковный строй был сосредоточен на так называемых "пяти дарах", перечисленных в Ефесянам 4:11: Апостолы, Пророки, Евангелисты, Учителя и Пастыри. Хотя харизматическое движение принесло пятидесятническое благословение в деноминационные церкви, эти сторонники восстановления считали деноминационализм небиблейским и были уверены, что Бог организует и наделит Церковь силой Святого Духа напрямую. Движение насчитывает тысячи последователей по всему миру, а к заметным церковным сетям относятся Newfrontiers под руководством Терри Вирго, Salt and Light Ministries International под руководством Барни Кумбса и Ichthus Christian Fellowship под руководством Фейт и Роджера Форстеров.
Пастырское движение
Британские лидеры харизматического реставрационизма взаимно признали параллельное движение в Соединенных Штатах, центром которого была "Форт-Лодердейл Пятерка": Дерек Принс, Дон Башам, Боб Мамфорд, Чарльз Симпсон и Эрн Бакстер. Это движение получило название "Движение опеки" и стало предметом значительных споров в середине 1970-х годов. Движение оставило значительное наследие, оказав влияние на современные организации "Международные церкви Христа", "Министерство кампуса Маранафа" и "Международное движение Великого поручения".
Апостольско-пророческое движение
Совсем недавно появилась еще одна форма харизматического реставрационизма, также признающая важность апостольского служения, – Апостольское Пророческое Движение, центром которого стали Канзас-Сити Пророки. Ведущими представителями этого движения являются С. Питер Вагнер, Рик Джойнер, Майк Бикл и Лу Энгл.
Церковь Божья (восстановление)
Церковь Бога (Восстановление) — христианская деноминация, основанная в 1980-х годах Дэниелом (Дэнни) Лейном. В брошюре, написанной Лейном в начале 1980-х годов, он утверждал, что является бывшим героиновым наркоманом, который годами занимался торговлей наркотиками и вел преступную и греховную жизнь на улицах Сан-Франциско. Лейн был воспитан в Церкви Бога (Андерсон), где его отец был пастором. После своего обращения Лейн начал проповедовать в Церкви Бога (Гатри, Оклахома). Одним из основных принципов этой группы является убеждение, что они рукоположены как пророчеством, так и божественным повелением для восстановления Церкви Бога в том виде, в каком она была описана в книге Деяний. Большинство верований Дэниела Лейна относительно книги Откровение восходят к некоторым служителям, покинувшим реформаторское движение Церкви Бога (Андерсон) примерно тридцать лет назад. Это учение поддерживается официальной эсхатологией, представляющей собой форму церковного историзма. Церковь Бога (Восстановление) учит, что Седьмая труба в книге Откровение начала звучать примерно в 1980 году, когда Даниил Лейн был спасен, утверждая, что в то время среди многих ее нынешних последователей, находившихся в различных Церквах Бога, существовало общее недовольство. Вариации этого "послания Седьмой печати" преподавались в других Церквах Бога в течение примерно 50 лет до этого момента.
Церковь Христа
Iglesia ni Cristo возникла на Филиппинах и была учреждена Феликсом Я. Манало 27 июля 1914 года. Церковь заявляет о себе как о воссоздании первоначальной церкви, основанной Иисусом Христом, и учит, что первоначальная церковь подверглась отступлению. Она не исповедует доктрину Троицы и не признает божественность Иисуса. Iglesia ni Cristo не использует термин "Восстановление" и не заявляет о своей принадлежности к движению за Восстановление.
Свет мира
La Luz del Mundo (полное название: Iglesia del Dios Vivo, Columna y Apoyo de la Verdad, La Luz del Mundo) была основана в Мексике 6 апреля 1926 года Эусебио Хоакином Гонсалесом (14 августа 1896 года – 9 июня 1964 года), который утверждал, что Бог призвал его быть апостолом Иисуса Христа и переименовал его в Аарона. Хоакин утверждал, что ему было поручено восстановить первохристианскую церковь первого века нашей эры. Церковь, штаб-квартира которой находится в Гвадалахаре, Мексика, утверждает, что все другие формы христианства являются искажениями, возникшими после смерти последнего из первоапостолов, и отвергает традиционные христианские доктрины, такие как тринитаризм, первородный грех, почитание святых и божественность Иисуса. Она продолжает утверждать, что является восстановлением первобытного христианства и что её лидеры, включая Аарона Хоакина, его сына Самуэля Хоакина Флореса (14 февраля 1937 года – 8 декабря 2014 года) и его внука Наасона Хоакина Гарсиа (родившегося 7 мая 1969 года), который является международным директором церкви, – это апостолы, ответственные за восстановление, без которых людям было бы невозможно истинно уверовать в Иисуса и спастись.
Апостольская католическая церковь (Филиппины)
Апостольская католическая церковь возникла как общекатолическая мирянская организация, основанная в Хермосе, Батаан, в начале 1970-х годов Марией Вирджинией П. Леонзон Вда. Де Теруэль. В 1991 году произошел раскол между этой организацией и Римско-католической церковью; из-за разногласий она официально отделилась от Римско-католической церкви, когда Иоанн Флорентин Терюэль был рукоположен в патриархи и церковь была зарегистрирована как протестантская и независимая католическая конфессия.
Иезуиты
Иезуизм – это личная философия, охватывающая учения Иисуса из Назарета и приверженность этим учениям. Иезуизм отличается от и иногда противопоставляется мейнстримному христианству, организованной религии, основанной на христианской Библии. В частности, иезуизм отличается от писаний, приписываемых апостолу Павлу, и от современной церковной доктрины. Иезуизм не обязательно критикует христианскую Библию или церковную доктрину, но не признает их авторитет над учениями Иисуса. Как философия, иезуизм характеризуется как натуралистический и рационалистический, отвергая конфликт между верой и наукой.
Мировое миссионерское общество
Всемирная миссионерская церковь Бога – это неконфессиональное христианское движение, основанное Аном Санг Хонгом в 1964 году. Церковь заявляет о себе как о восстановлении первоначальной Церкви Бога и имеет учения, отличающиеся от других христианских деноминаций. После смерти Ань Санг Хонга в феврале 1985 года группа людей из Церкви Свидетелей Иисуса, включая Ким Чжу Чхоля и Чан Гиль Джа, стремилась вновь ввести концепцию «духовной матери», и 22 марта 1985 года переехала из Пусана в Сеул. На встрече в Сеуле 2 июня 1985 года они обсудили, как именовать Чан Гиль Джа, и основали церковь под названием Свидетели Церкви Ань Санг Хонга, возглавляемую Ким Чжу Чхолем и Чан Гиль Джа. Были сформулированы два основных новых учения:
Ань Санг Хонг должен рассматриваться как уже пришедший Иисус Христос, именоваться Христом Ань Санг Хонгом, и, в соответствии с традиционным тринитарным пониманием христианской ипостаси, Ан, следовательно, также является Святым Духом, Богом Отцом и, таким образом, Богом. Чан Гиль Джа должна рассматриваться как Бог-Мать, женский облик Бога, именоваться Небесной Матерью или просто Матерью, и вместе с Ань Санг Хонгом почитаться как Бог.