Дело "Эбингтонский школьный округ против Шемппа": Отмена обязательной молитвы в школах.

Введение

1963 г. Верховный суд США по делу, положившему конец обязательным молитвам и чтению Библии в государственных школах.

Дело Abington School District v. Schempp, 374 U.S. 203 (1963), рассматривалось Верховным судом Соединенных Штатов, который большинством голосов (8–1) вынес решение в пользу ответчика, Эдварда Шемппа, действующего от имени своего сына Эллери Шемппа, и постановил, что школьное спонсирование чтения Библии и произнесение молитвы «Отче наш» в государственных школах Соединенных Штатов является неконституционным.

Предыстория

В государственных школах Пенсильвании с 1949 года было предписано начинать учебный день с чтения библейских отрывков. К 1960-м годам еще четыре штата приняли аналогичные законы, предписывающие ежедневное чтение Библии. В двадцати пяти штатах действовали законы, разрешающие "необязательное" чтение Библии, а в остальных штатах не было законов, поддерживающих или запрещающих чтение Библии. В одиннадцати из этих штатов, где существовали законы, поддерживающие чтение Библии или государственно поддерживаемые молитвы, суды штатов признали эти законы неконституционными. Положение об учреждении религии уже было распространено на штаты в деле "Эверсон против Совета по образованию" (1947) посредством процесса, называемого инкорпорацией. Эдвард Шемпп, унитарий-универсалист, подал иск против школьного округа Абингтон в Окружном суде США по Восточному округу Пенсильвании, оспорив закон штата Пенсильвания на основании Первой и Четырнадцатой поправок к Конституции.

История нижнего суда

Во время первого судебного разбирательства в федеральном окружном суде Эдвард Шемпп и его дети дали показания относительно конкретных религиозных доктрин, "которые противоречили религиозным убеждениям, которые они исповедовали, и их семейному воспитанию". Дети засвидетельствовали, что все доктрины, на которые они ссылались, были зачитаны им в разное время в ходе этих занятий. Подобные показания дали также двое других детей и их отец, Эдвард Л. Шемпп. В ноябре 1956 года Эллори Шемпп решил читать Коран во время ежедневного чтения Библии и уведомил сотрудников школы о том, что он больше не будет вставать во время произнесения молитвы "Отче наш", поскольку считал это неконституционным. Верховный суд принял апелляцию для разрешения затяжных и активных протестов, последовавших за его предыдущим решением по делу "Энгель против Витале" относительно религии в школах. Генри У. Сойер представлял интересы Шемппа.

Мнение большинства

Верховный суд поддержал решение окружного суда и признал закон штата Пенсильвания о молитвах неконституционным. В своем мнении судья Том Кларк заявил: "Этот суд окончательно установил, что требование Первой поправки [в части, касающейся разделения церкви и государства] в полной мере распространяется на штаты посредством Четырнадцатой поправки, начиная с дела Cantwell. Суд однозначно подтвердил решение по делу Engel v. Vitale, в котором было установлено, что санкционирование молитвы в школе является нарушением положения о разделении церкви и государства в Первой поправке к Конституции Соединенных Штатов, которая гласит: "Конгресс не должен издавать законы, касающиеся установления религии". Суд по делу Abington постановил, что, организуя чтение Библии, школа проводила "религиозное мероприятие", и "это нельзя делать, не нарушая 'нейтралитета', требуемого от государства балансом сил между личностью, церковью и государством, установленным Первой поправкой". Однако неожиданным оказалось то, что судья Кларк выразил во второй части своего мнения, написанного для большинства. Признание Судом ценности религиозных идеалов для культуры Соединенных Штатов в этом мнении обычно не цитируется ни одной из сторон в дебатах о взаимоотношениях церкви и государства при обсуждении этого дела и его влияния на Соединенные Штаты. Его первоначальные мысли четко изложили эту точку зрения, опираясь на предыдущую судебную практику по делам, аналогичным Abington v. Schempp. Кларк продолжил, что Суд считает, что независимо от религиозности граждан, правительство на всех уровнях, как того требует Конституция, должно сохранять нейтралитет в религиозных вопросах, "защищая всех, не отдавая предпочтения никому и не проявляя неприязни к кому-либо". Суд отверг "утверждение многих о том, что положение о разделении церкви и государства запрещает лишь правительственное предпочтение одной веры перед другой". Цитируя судью Хьюго Блэка в деле Torcaso v. Watkins, судья Кларк добавил: "Мы повторяем и вновь подтверждаем, что ни штат, ни федеральное правительство не могут конституционно принуждать человека 'признавать или отвергать какую-либо религию'. Они также не могут конституционно принимать законы или устанавливать требования, которые поддерживают все религии по отношению к неверующим, и не могут поддерживать религии, основанные на вере в существование Бога, по отношению к религиям, основанным на иных убеждениях". Такое запрещенное поведение явно проявилось в законе Пенсильвании, требующем чтения Библии (и разрешающем произносить молитву "Отче наш") в государственных школах. Суд признал ценность такого идеального нейтралитета, основываясь на уроках истории, когда правительство и религия были либо полностью объединены, либо сотрудничали друг с другом, а религиозная свобода отсутствовала или была серьезно ограничена.

The Supreme Court upheld the District Court's decision and found the Pennsylvania prayer statute unconstitutional. In writing the opinion of the Court, Justice Tom C. Clark stated, "This Court has decisively settled that the First Amendment's mandate [in the Establishment Clause] has been made wholly applicable to the States by the Fourteenth Amendment in a series of cases since Cantwell. The Court explicitly upheld Engel v. Vitale in which the Court ruled that the sanctioning of a prayer by the school amounted to a violation of the Establishment Clause of the First Amendment to the United States Constitution, which states, "Congress shall make no law respecting an establishment of religion." The Abington court held that in organizing a reading of the Bible, the school was conducting "a religious exercise," and "that cannot be done without violating the 'neutrality' required of the State by the balance of power between individual, church, and state that has been struck by the First Amendment"
What was unexpected, however, were the ideas expressed in the second portion of Justice Clark's opinion written for the majority. The Court's recognition of religious ideals as valuable to the culture of the United States in that opinion are generally not cited much by either side of the church state debate when discussing the case and the effect it had on the United States. His opening thoughts explicitly spelled out that view in past jurisprudence with cases similar to Abington v. Schempp. Clark continued that the Court was of the feeling that regardless of the religious nature of the citizenry, the government at all levels, as required by the Constitution, must remain neutral in matters of religion "while protecting all, prefer[ring] none, and disparag[ing] none." The Court had rejected "the contention by many that the Establishment Clause forbade only governmental preference of one faith over another." Citing Justice Hugo Black in Torcaso v. Watkins, Justice Clark added, "We repeat and again reaffirm that neither a State nor the Federal Government can constitutionally force a person 'to profess a belief or disbelief in any religion.' Neither can it constitutionally pass laws or impose requirements which aid all religions as against non believers, and neither can it aid those religions based on a belief in the existence of God as against those religions founded on different beliefs." Such prohibited behavior was self evident in the Pennsylvania law requiring Bible reading (and allowing recitation of the Lord's Prayer) in its public schools. The Court recognized the value of such ideal neutrality from lessons of history when government and religion were either fully fused or cooperative with one another and religious liberty was nonexistent or seriously curtailed.

Согласие Бреннана

Судья Бреннан представил развернутое особое мнение объемом более семидесяти страниц, в котором был проанализирован исторический контекст Первой поправки, а также соответствующая судебная и законодательная история. Бреннан утверждал, что применение оригинального подхода было бы "нецелесообразным", приводя несколько причин, включая неоднозначность исторических данных и растущее религиозное разнообразие американского общества, что вызывало обоснованные опасения относительно традиционной роли молитвы и чтения Библии в государственных школах. Бреннан подчеркнул, что Первая поправка не требует "враждебного отношения к религии, а лишь нейтралитета". Бреннан отстаивал концепцию "стены разделения" в других делах, в том числе в своем инакомыслии по делу Marsh v. Chambers, где он процитировал свое особое мнение по делу Schempp: "чтобы по-настоящему соответствовать замыслам отцов-основателей, "наше обращение к истории их времени должно ограничиваться общими принципами, а не конкретными практиками"".

Не согласен Стюарт

Судья Поттер Стюарт вынес единственное особое мнение по делу. В нем он подверг критике как решения нижестоящих судов, так и решение, принятое Верховным судом в отношении этих решений. Он хотел направить дело в нижестоящие суды для дальнейшего разбирательства. Стюарт высказал несогласие в деле *Engel v. Vitale* и считал доктрину, на которую опирались в этом деле, маловероятной, учитывая долгую историю правительственной религиозной практики в Соединенных Штатах, включая тот факт, что Верховный суд открывает свои заседания объявлением "Бог да сохранит этот почетный суд", а Конгресс открывает свои заседания молитвами, среди многих других примеров. Стюарт полагал, что такая практика соответствует давней традиции страны, допускающей свободное исповедание религии, даже в общественной сфере. Он объявил дела, объединенные с делом *Schempp*, "настолько фундаментально несостоятельными, что делают невозможным обоснованное и ответственное определение представленных конституционных вопросов", в частности, было ли нарушено положение об учреждении религии. Что касается цели и сферы применения религиозных положений Первой поправки, он заявил:

"На мой взгляд, ошибочно упрощать [религиозные положения], рассматривая их как устанавливающие единый конституционный стандарт "разделения церкви и государства", который можно применять в каждом случае для определения необходимых границ между правительством и религией. С исторической точки зрения, Первая поправка была принята исключительно как ограничение полномочий вновь созданного федерального правительства. События, приведшие к ее принятию, убедительно свидетельствуют о том, что положение об учреждении религии было в первую очередь попыткой обеспечить, чтобы Конгресс не только не смог установить национальную церковь, но и не мог вмешиваться в существующие государственные религиозные учреждения. Так обстояло дело до принятия Четырнадцатой поправки, или, точнее, до решения этого суда в деле *Cantwell*.

Он выразил согласие с доктриной о включении и применении Билля о правах Четырнадцатой поправкой, но указал на иронию того, что поправка, "предназначенная для того, чтобы оставить штатам свободу идти своим путем, теперь стала ограничением их автономии". Другие критики выводов Суда в деле *Abington v. Schempp* часто цитируют следующий отрывок из мнения судьи Стюарта:

Газеты не остались в стороне. Например, *The Washington Evening Star* раскритиковала решение, заявив, что "Бог и религия были практически изгнаны из государственных школ. Что же осталось? Следующими на очереди будут служба перед выпуском и рождественские колядки? Не стоит делать на это ставку". В отличие от этого, *The New York Times* отнеслась к решению Суда более благосклонно. Газета опубликовала значительные части мнений без существенных комментариев, поддерживающих или критикующих их. Противники охарактеризовали решение как то, которое "изгнало Бога и молитву из школ". Мнения различных религиозных организаций по поводу решения разделились: основные протестанты и евреи в целом решительно поддержали решение, а евангельские протестанты и консервативные католики решительно выступили против него. Выражая точку зрения евангелистов, Билли Грэм сказал: "[П]о моему мнению, Верховный суд неправ. Восемьдесят процентов американцев хотят, чтобы в школах читали Библию и молились. Почему большинство должно быть так сильно наказано?". Основные конфессии, за исключением Римско-католической церкви, выразили менее критические мнения по поводу вердикта. Некоторые считали, что это поддерживает свободу вероисповедания, поскольку ограничивает власть правительства в сфере государственных школ. Конгресс Соединенных Штатов отреагировал, подготовив более 150 резолюций, чтобы отменить решение посредством конституционной поправки. Дело *Abington v. Schempp* использовалось в качестве прецедента для аналогичных дел, таких как *Board of Education v. Allen* и *Lemon v. Kurtzman* в последующие десятилетия. Трехчастный тест *Lemon* был основан на юриспруденции дела *Abington v. Schempp*. В соответствии с этим тестом конституционность закона, касающегося взаимоотношений церкви и государства, оценивается по трем критериям: имеет ли закон нерелигиозную цель, способствует или препятствует ли он религии, или приводит ли он к чрезмерному вмешательству правительства в религиозные дела. Тест *Lemon* был отменен в решении 2022 года по делу *Kennedy v. Bremerton School District*, в котором Суд постановил, что тренер, проводивший частную молитву на спортивной площадке, к которой добровольно присоединялись ученики и другие, не нарушил положение об учреждении религии и сохранил права тренера, гарантированные Первой поправкой. Однако это решение не затронуло дело *Schempp* и ограничения на школьные молитвы."

Newspapers were no exception. The Washington Evening Star, for example, criticized the decision, declaring that "God and religion have all but been driven from the public schools. What remains? Will the baccalaureate service and Christmas carols be the next to go? Don't bet against it." In contrast, The New York Times was more accepting of the Court's ruling. The paper printed significant portions of the opinions with no significant comments, either supportive or critical. Opponents characterized the decision as the one which "kicked God and prayer out of the schools". The views of various religious entities on the decision split between mainline Protestants and Jews, who in general strongly supported the decision, and evangelical Protestants and conservative Catholics, who strongly opposed the decision. Speaking from the evangelical perspective, Billy Graham said, "[i]n my opinion the Supreme Court is wrong Eighty percent of the American people want Bible reading and prayer in schools. Why should a majority be so severely penalized ?" The mainline denominations, with the exception of the Roman Catholic Church, expressed less critical opinions of the verdict. Some considered it to support religious freedom because it limited governmental authority in the sphere of public schools. The United States Congress reacted by drafting more than 150 resolutions to overturn the ruling by a constitutional amendment. Abington v. Schempp was used as precedent for similar cases such as Board of Education v. Allen and Lemon v. Kurtzman in the decades that followed. The three part Lemon test had its basis in the jurisprudence of Abington v. Schempp. Under the test, the constitutionality of a given church state law is weighed by three criteria: whether a law has a non secular purpose, advances or inhibits religion, or results in excessive government entanglement with religion. The Lemon test was overturned in the 2022 decision of Kennedy v. Bremerton School District in which the Court ruled that a coach who held a private prayer on the sports field, joined voluntarily by students and others, did not violate the Establishment Clause, and it maintained the First Amendment rights of the coach. However, that decision did not affect Schempp and restrictions against school prayer.