Исламская архитектура: стили и традиции

Исламская архитектура: стили, история и влияние различных культур. От ранних мечетей до современных зданий – обзор архитектурного наследия ислама.

33 мин чтения

100%

Источник: Islamic architecture — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Архитектурные стили зданий, связанных с исламом

Исламская архитектура объединяет архитектурные стили зданий, ассоциирующихся с исламом. Она включает в себя как светские, так и религиозные стили, начиная с ранней истории ислама и до наших дней. Исламский мир охватывает обширную географическую территорию, исторически простиравшуюся от западной Африки и Европы до восточной Азии. Несмотря на различия, исламские архитектурные стили во всех этих регионах имеют общие черты, однако со временем различные регионы развивали собственные стили, обусловленные местными материалами и техниками, местными династиями и заказчиками, различными региональными центрами художественного производства и, порой, различными религиозными течениями. Ранняя исламская архитектура испытала влияние римской, византийской, иранской и месопотамской архитектур, а также архитектуры всех земель, завоеванных ранними мусульманскими завоеваниями в VII и VIII веках. В более восточных регионах на неё также повлияли китайская и индийская архитектура по мере распространения ислама в Южной и Юго-Восточной Азии. Впоследствии исламская архитектура приобрела отличительные черты в форме зданий и в оформлении поверхностей исламской каллиграфией, арабесками и геометрическими узорами. Были изобретены новые архитектурные элементы, такие как минареты, мукарны и многолепестковые арки. К распространенным и важным типам зданий в исламской архитектуре относятся мечети, медресе, гробницы, дворцы, хаммамы (общественные бани), суфийские обители (например, ханкахи или зави́и), фонтаны и саби́лы, коммерческие постройки (например, караван-сараи и базары) и военные укрепления.

Происхождение

Особенности позднего периода Омейядов, такие как сводчатые перекрытия, резной штукатурный декор и роспись стен, получили дальнейшее развитие в период Аббасидов. В Самарре также появились новые декоративные стили, особенно в штукатурке и лепнине, которые трансформировали прежние растительные мотивы поздней античности в более абстрактные и стилизованные формы, что нашло отражение в так называемом «скошенном» стиле. Эти декоративные приемы быстро распространились в другие регионы, где штукатурный декор играл важную роль. Все аббасидские мечети следовали плану двора с гипостильным залом. Самой ранней была мечеть, построенная халифом аль-Мансуром в Багдаде (впоследствии разрушенная). Великая мечеть Самарры, возведенная аль-Мутаваккилом, имела плоскую деревянную крышу, опирающуюся на колонны, и была украшена мраморными панелями и стеклянной мозаикой. Молитвенный зал мечети Абу Дулафа в Самарре представлял собой аркады на прямоугольных кирпичных пилонах, расположенные перпендикулярно к киблу. Обе мечети Самарры имеют спиральные минареты – единственные в Ираке. Мечеть в Балхе, на территории современного Афганистана, имела примерно квадратную форму с тремя рядами по три квадратных пролета, поддерживающих девять сводчатых куполов. Хотя происхождение минарета неясно, считается, что первые настоящие минареты появились именно в этот период. Изначальная Большая мечеть Кордовы славилась своим уникальным гипостильным залом с рядами двухъярусных, двухцветных арок, которые повторялись и сохранялись в последующих пристройках. Мечеть неоднократно расширялась, а пристройка, осуществленная аль-Хакамом II (961–976 гг. правления), внесла важные эстетические новшества, такие как перекрещивающиеся арки и ребристые купола, которые имитировались и развивались в более поздних памятниках региона. Аглабиды в Ифрикии (примерно современный Тунис) были известными покровителями архитектуры, ответственными за восстановление как Великой мечети Кайруана (основанной Укбой ибн Нафи в 670 году), так и мечети Зайтуны в Тунисе, в основном в их нынешнем виде, а также за строительство множества других сооружений в регионе. В Египте Ахмад ибн Тулун основал недолговечную династию Тулунидов и построил себе новую столицу (Аль-Катаи) и новую соборную мечеть, известную как мечеть Ибн Тулуна, строительство которой было завершено в 879 году. Она находилась под сильным влиянием аббасидской архитектуры Самарры и остается одним из наиболее выдающихся и хорошо сохранившихся образцов архитектуры IX века эпохи Аббасидского халифата. В Иране и Центральной Азии до прихода Сельджуков в XI веке господствовало множество местных и региональных династий. К X веку центральный Иран и аббасидское сердце Ирака фактически находились под властью династии Буидов, северным Ираном правили Бавандиды и Зияриды, а северо-восточными регионами Хорасана и Трансоксианы – Саманиды. Именно в этот период начали формироваться многие характерные черты последующей иранской и центральноазиатской архитектуры, включая использование обожженного кирпича как для строительства, так и для декора, применение глазурованной плитки для отделки поверхностей и развитие мукарн из сквинчей. Продолжали строиться гипостильные мечети, и есть свидетельства существования многокупольных мечетей, хотя большинство из них были изменены или перестроены в более поздние эпохи. Еще одной важной архитектурной тенденцией, возникшей в X–XI веках, стало развитие мавзолеев, которые впервые приобрели монументальные формы. Одним из типов мавзолеев была гробница-башня, например, Гунбад-и Кабус (ок. 1006–1007 гг.), а другим основным типом – купольный квадрат, например, мавзолей Саманидов в Бухаре (до 943 г.). При могущественном визире Бадре аль-Джамали (1073–1094 гг. правления) городские стены были перестроены из камня вместе с несколькими монументальными воротами, три из которых сохранились до наших дней: Баб аль-Футух, Баб аль-Наср и Баб Зувейла. Классическая форма персидского райского сада, или чахарбаг, представляет собой прямоугольное орошаемое пространство с приподнятыми дорожками, которые делят сад на четыре равные части. Одной из отличительных черт персидских садов является четырехчастный сад, расположенный с осевыми дорожками, пересекающимися в центре сада. Эта высокоструктурированная геометрическая схема, называемая чахар-баг, стала мощной метафорой организации и освоения ландшафта, само по себе символом политической территории. Сад чахарбаг времен империи Ахеменидов был обнаружен в ходе археологических раскопок в Пасаргадах. Сады Чехель-Сотун (Исфахан), Фин (Кашан), Эрам (Шираз), Шазде (Махан), Довлатабад (Язд), Аббасабад (Аббасабад), Акбария (Южная провинция Хорасан), Пахлеванупур, все в Иране, входят в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Большие райские сады также можно найти у Тадж-Махала (Агра) и гробницы Хумаюна (Нью-Дели) в Индии, в садах Шалимар (Лахор, Пакистан) или в Альгамбре и Хенералифе в Гранаде, Испания. Сахн (صحن) – это формальный двор, который можно найти почти в каждой мечети в исламской архитектуре. Дворы открыты в небо и окружены со всех сторон строениями с залами и комнатами, а часто и полуоткрытой затененной аркадой – риваком. Двор мечети используется для совершения омовений, а также в качестве патио для отдыха или собраний. Сахны обычно имеют центральный бассейн или фонтан для помощи в омовениях, иногда укрытый открытым купольным павильоном. Исторически, из-за теплого средиземноморского и ближневосточного климата, двор также служил для размещения большего числа молящихся во время пятничных молитв.

Features from the late Umayyad period, such as vaulting, carved stucco, and painted wall decoration, were continued and elaborated in the Abbasid period. Samarra also saw the appearance of new decorative styles, particularly in stucco and plasterwork, which rendered the earlier vegetal motifs of late antique traditions into more abstract and stylized forms, as exemplified by the so called "beveled" style. These decorative techniques quickly spread to other regions where stucco decoration played a prominent role. Abbasid mosques all followed the courtyard plan with hypostyle halls. The earliest was the mosque that Caliph al Mansur built in Baghdad (since destroyed). The Great Mosque of Samarra built by al Mutawakkil measured , had a flat wooden roof supported by columns, and was decorated with marble panels and glass mosaics. The prayer hall of the Abu Dulaf Mosque at Samarra had arcades on rectangular brick piers running at right angles to the qibla wall. Both of the Samarra mosques have spiral minarets, the only examples in Iraq. A mosque at Balkh in what is now Afghanistan was about square, with three rows of three square bays, supporting nine vaulted domes. While the origins of the minaret are uncertain, it is believed that the first true minarets appeared in this period. The original Great Mosque of Cordoba was noted for its unique hypostyle hall with rows of double tiered, two coloured, arches, which were repeated and maintained in later extensions of the building. The mosque was expanded multiple times, with the expansion by al Hakam II (r. 961–976) introducing important aesthetic innovations such as interlacing arches and ribbed domes, which were imitated and elaborated in later monuments in the region. The Aghlabids in Ifriqiya (roughly modern day Tunisia) were notable patrons of architecture themselves, responsible for rebuilding both the Great Mosque of Kairouan (originally founded by Uqba ibn Nafi in 670) and the Zaytuna Mosque of Tunis in much of their current forms, as well as for building numerous other structures in the region. In Egypt, Ahmad ibn Tulun established a short lived dynasty, the Tulunids, and built himself a new capital (Al Qata'i) and a new congregational mosque, known as the Ibn Tulun Mosque, which was completed in 879. It was strongly influenced by Abbasid architecture in Samarra and remains one of the most notable and best preserved examples of 9th century architecture from the Abbasid Caliphate. In Iran and Central Asia, a number of other local and regional dynasties held sway prior to the arrival of the Seljuks in the 11th century. By the 10th century, central Iran and the Abbasid heartland of Iraq were under the de facto rule of the Buyid dynasty, northern Iran was ruled by the Bawandids and Ziyarids, and the northeastern regions of Khurasan and Transoxiana were ruled by the Samanids. It is around this period that many of the distinctive features of subsequent Iranian and Central Asian architecture first emerged, including the use of baked brick for both construction and decoration, the use of glazed tile for surface decoration, and the development of muqarnas from squinches. Hypostyle mosques continued to be built and there is also evidence of multi domed mosques, though most were modified or rebuilt in later eras. Another important architectural trend to arise in the 10th to 11th centuries is the development of mausolea, which took on monumental forms for the first time. One type of mausoleum was the tomb tower, such as the Gunbad i Qabus (circa 1006–7), while the other main type was the domed square, such as the Tomb of the Samanids in Bukhara (before 943). Under the powerful vizier Badr al Jamali (r. 1073–1094), the city walls were rebuilt in stone along with several monumental gates, three of which have survived to the present day: Bab al Futuh, Bab al Nasr, and Bab Zuweila). The classical form of the Persian Paradise garden, or the charbagh, comprises a rectangular irrigated space with elevated pathways, which divide the garden into four sections of equal size:

One of the hallmarks of Persian gardens is the four part garden laid out with axial paths that intersect at the garden's centre. This highly structured geometrical scheme, called the chahar bagh, became a powerful metaphor for the organization and domestication of the landscape, itself a symbol of political territory. A Charbagh from Achaemenid time has been identified in the archaeological excavations at Pasargadae. The gardens of Chehel Sotoun (Isfahan), Fin Garden (Kashan), Eram Garden (Shiraz), Shazdeh Garden (Mahan), Dowlatabad Garden (Yazd), Abbasabad Garden (Abbasabad), Akbarieh Garden (South Khorasan Province), Pahlevanpour Garden, all in Iran, form part of the UNESCO World Heritage. Large Paradise gardens are also found at the Taj Mahal (Agra), and at Humayun's Tomb (New Delhi), in India; the Shalimar Gardens (Lahore, Pakistan) or at the Alhambra and Generalife in Granada, Spain. A ṣaḥn ( صحن) is the formal courtyard found in almost every mosque in Islamic architecture. The courtyards are open to the sky and surrounded on all sides by structures with halls and rooms, and often a shaded semi open arcade riwaq. A mosque courtyard is used for performing ablutions and as a patio for rest or gathering. Sahns usually feature a central pool or fountain to aid with ablutions, sometimes sheltered under an open domed pavilion. Historically, because of the warm Mediterranean and Middle Eastern climates, the courtyard also served to accommodate larger numbers of worshippers during Friday prayers.

Зал гипостиля

Гипостиль, то есть открытый зал, поддерживаемый колоннами, считается произошедшим от архитектурных традиций персидских собраний (ападан) периода Ахеменидов. Этот тип здания возник из римской базилики с прилегающим двором, окружённым колоннадами, как, например, Форум Траяна в Риме. Римский тип здания развился из греческой агоры. В исламской архитектуре гипостильный зал является основным элементом гипостильной мечети. Одной из самых ранних гипостильных мечетей является мечеть Тарихане в Иране, датируемая VIII веком.

Иванс

Иван – это зал, обнесенный стенами с трех сторон и открытый с одной. Обычно он перекрыт сводом, хотя конструкция может быть различной.

Купола в Южной Азии

Использование куполов в Южной Азии началось с основания Делийского султаната в 1204 году н.э. В отличие от османских куполов, и тем более от персидских, купола в Южной Азии, как правило, имеют более округлую, выпуклую форму. Многие монументальные купола эпохи Великих Моголов также были двойными и восходят к иранским традициям. Конструкция гробницы Хумаюна (завершенной примерно в 1571–72 годах), включая ее двойной купол, указывает на знакомство ее архитекторов с памятниками Тимуридов в Самарканде. Центральный купол Тадж-Махала также отличается округлым профилем и двойной конструкцией.

Ребристые купола в Аль-Андалусе и Магрибе

Великая мечеть Кордовы в Аль-Андалусе изначально была построена с системой двойных арочных аркад, поддерживающих плоский деревянный потолок. Колонны аркад соединены подковообразными арками, которые поддерживают кирпичные столбы, соединенные, в свою очередь, полукруглыми арками. В ранней византийской церкви Святой Ирины ребра купольного свода полностью интегрированы в оболочку, подобно западноримским куполам, и поэтому не видны изнутри здания. В куполе Святой Софии ребра и оболочка купола объединяются в центральный медальон в вершине купола, верхние концы ребер интегрированы в оболочку; оболочка и ребра образуют единое конструктивное целое. В более поздних византийских зданиях, таких как мечеть Календерхане, мечеть Эски Имарет (ранее монастырь Христа Пантепоптеса) или монастырь Пантократора (ныне мечеть Зейрек), центральный медальон в вершине и ребра купола стали отдельными конструктивными элементами: ребра стали более выраженными и соединяются с центральным медальоном, который также более заметно выделяется, так что вся конструкция производит впечатление, будто ребра и медальон отделены от и поддерживают основную оболочку купола. Изысканно украшенные потолки и интерьеры куполов испытали влияние архитектурного декора Ближнего Востока и Средиземноморья, одновременно являясь явными и символическими представлениями небес. Эти куполообразные архитектурные элементы можно было увидеть в ранних исламских дворцах, таких как Кусейр Амра (ок. 712–715 гг.) и Хирбат аль-Мафджар (ок. 724–743 гг.). Мимар Синан решил структурные проблемы купола Святой Софии, создав систему центрально-симметричных столбов с боковыми полукуполами, что нашло отражение в дизайне мечети Сулеймание (четыре столба с двумя фланговыми щитовыми стенами и двумя полукуполами, 1550–1557 гг.), мечети Рюстем-паши (восемь столбов с четырьмя диагональными полукуполами, 1561–1563 гг.) и мечети Селимие в Эдирне (восемь столбов с четырьмя диагональными полукуполами, 1567/8–1574/5 гг.). В истории архитектуры структура мечети Селимие не имеет аналогов. Все элементы здания подчинены его величественному куполу.

The Great Mosque of Córdoba in Al Andalus was initially built with a system of double arched arcades supporting the flat timberwork ceiling. The columns of the arcades are connected by horseshoe arches which support brick pillars, which are in turn interconnected by semicircular arches. In the early Byzantine church of Hagia Irene, the ribs of the dome vault are fully integrated into the shell, similar to Western Roman domes, and thus are not visible from within the building. In the dome of the Hagia Sophia, the ribs and shell of the dome unite in a central medallion at the apex of the dome, the upper ends of the ribs being integrated into the shell; shell and ribs form one single structural entity. In later Byzantine buildings, like the Kalenderhane Mosque, the Eski Imaret Mosque (formerly the Monastery of Christ Pantepoptes) or the Pantokrator Monastery (today Zeyrek Mosque), the central medallion of the apex and the ribs of the dome became separate structural elements: the ribs are more pronounced and connect to the central medallion, which also stands out more pronouncedly, so that the entire construction gives the impression as if ribs and medallion are separate from, and underpin, the proper shell of the dome. Elaborately decorated ceilings and dome interiors draw influence from Near Eastern and Mediterranean architectural decoration while also serving as explicit and symbolic representations of the heavens. These dome shaped architectural features could be seen at the early Islamic palaces such as Qusayr ῾amra (c.712–15) and Khirbat al mafjar (c.724–43). Mimar Sinan solved the structural issues of the Hagia Sophia dome by constructing a system of centrally symmetric pillars with flanking semi domes, as exemplified by the design of the Süleymaniye Mosque (four pillars with two flanking shield walls and two semi domes, 1550–1557), the Rüstem Pasha Mosque (eight pillars with four diagonal semi domes, 1561–1563), and the Selimiye Mosque in Edirne (eight pillars with four diagonal semi domes, 1567/8–1574/5). In the history of architecture, the structure of the Selimiye Mosque has no precedent. All elements of the building are subordinate to its great dome.

Балконы и экраны

Балконы – распространенный элемент исламской жилой архитектуры, что обусловлено теплым климатом в большинстве стран. Один из наиболее узнаваемых типов мечетей – машрабия, деревяная решетчатая конструкция, выступающая сбоку здания и обеспечивающая приватность, позволяя находящимся внутри видеть наружу, оставаясь незамеченными снаружи. Другой тип решетчатой конструкции, не ограничивающийся балконами, – джали, распространенный в индоисламской архитектуре и изготавливаемый из перфорированного камня. К другим примерам балконов и связанных с ними сооружений относятся джароха в архитектуре Раджастана и Индо-Ислама, а также мирадор – испанский термин, применяемый к балкону или смотровой площадке в андалузских дворцах, таких как Альгамбра. Балконы также стали архитектурным элементом внутри некоторых мечетей, например, хюнкар махфили в османских мечетях – отдельное, защищенное пространство, где султан мог совершать молитву (аналогично максуре). Подобный элемент встречается и в комплексе Бара Гунбад (конец XV века) в Дели. Фигуративные мотивы, такие как изображения животных, людей и фантастических существ, имеют богатые традиции в исламском искусстве, хотя они, как правило, более стилизованы, чем реалистичны. Однако из-за религиозного табу на изображение фигур, нефигуративное оформление преобладало, а фигуративные мотивы обычно полностью исключались из религиозных зданий. Важность письменного слова в исламе обеспечила значительную роль эпиграфического или каллиграфического декора в архитектуре. Эпиграфическое оформление также может передавать дополнительные политические или религиозные послания посредством выбора текстовой программы надписей. Например, каллиграфические надписи, украшающие Купол Скалы, содержат цитаты из Корана, ссылающиеся на чудо Иисуса и его человеческую природу (например, Коран 19:33–35), единство Бога (например, Коран 112) и роль Мухаммеда как «Печати пророков», что интерпретируется как попытка отвергнуть христианскую концепцию Святой Троицы и провозгласить триумф ислама над христианством и иудаизмом. Кроме того, фундаментные надписи на зданиях обычно указывают основателя или покровителя, дату постройки, имя правящего монарха и другую информацию.

Balconies are a common feature of Islamic domestic architecture due to the warm climates in most countries. One of the mosque recognizable types is the mashrabiya, a wooden lattice screen which projects from the side of a building and which protected privacy by allowed those inside to look outside without being visible from outside. Another type of lattice screen, not restricted to balconies, is the jali, which is common to Indo Islamic architecture and is made of perforated stone. Other examples of balconies and related structures include the jharokha in Rajasthani and Indo Islamic architecture and the mirador, a Spanish term applied to a balcony or lookout pavilion in Andalusi palaces like the Alhambra. Balconies also became an architectural element inside some mosques, such as the hünkâr mahfili in Ottoman mosques, a separate and protected space where the sultan could perform his prayers (similar to a maqsura). A similar feature is also found in the Bara Gunbad complex (late 15th century) in Delhi. Figural motifs, such as animals, humans, and imaginary creatures, have a rich tradition in Islamic art, though they generally more stylized than naturalistic. However, because of the religious taboo on figural representations, non figural decoration remained more dominant overall and figural motifs were generally excluded from religious buildings entirely. The importance of the written word in Islam ensured that epigraphic or calligraphic decoration played a prominent role in architecture. Epigraphic decoration can also indicate further political or religious messages through the selection of a textual program of inscriptions. For example, the calligraphic inscriptions adorning the Dome of the Rock include quotations from the Qur'an that reference the miracle of Jesus and his human nature (e. g. Quran 19:33–35), the oneness of God (e. g. Qur'an 112), and the role of Muhammad as the "Seal of the Prophets", which have been interpreted as an attempt to announce the rejection of the Christian concept of the Holy Trinity and to proclaim the triumph of Islam over Christianity and Judaism. Additionally, foundation inscriptions on buildings commonly indicate its founder or patron, the date of its construction, the name of the reigning sovereign, and other information.

Мукарна

Мукарна – это трехмерный скульптурный мотив, созданный геометрическим делением сводчатой конструкции на миниатюрные, наложенные друг на друга заостренные арочные подструктуры или ниши, также известные как «соты» или «сталактитовые» своды. Их можно изготавливать из различных материалов, таких как камень, кирпич, дерево или штукатурка. Самые ранние памятники, в которых использован этот элемент, датируются XI веком и находятся в Ираке, Северной Африке, Иране, Центральной Азии и Верхнем Египте. Это, по-видимому, почти одновременное развитие в отдаленных регионах исламского мира привело к множеству научных теорий об их происхождении и распространении, и одна из современных теорий предполагает, что они возникли в одном регионе как минимум столетие ранее, а затем распространились оттуда. Мечети и религиозные сооружения строятся таким образом, чтобы одна сторона была ориентирована в определенном направлении, обычно обозначаемом визуальным элементом, называемым михрабом. Планировка некоторых мусульманских городов также могла быть подвержена влиянию этой ориентации. Самые первые мечети не имели михрабов; первая известная вогнутая ниша михраба была добавлена к мечети Пророка в Медине халифом аль-Валидом I в 706 или 707 году. В более поздних мечетях михраб стал обычным центром архитектурного декора здания. Детали его формы и материалы варьировались в зависимости от региона. Происхождение минарета и его первоначальные функции до конца не ясны и долгое время были предметом научных дискуссий. В самых ранних мечетях не было минаретов, и призыв к молитве часто совершался с небольших башенных сооружений. Ранняя мусульманская община Медины произносила призыв к молитве с порога или крыши дома Мухаммада, который также служил местом для молитвы. Первые подтвержденные минареты в виде башен датируются началом IX века, периодом правления Аббасидов, и они не стали стандартным элементом мечетей до XI века. Эти первые минареты располагались в середине стены напротив стены киблы. Среди них минарет Великой мечети Кайруан в Тунисе, датируемый 836 годом, является одним из старейших сохранившихся минаретов в мире и старейшим в Северной Африке. Минареты имели различные формы (обычно круглые, квадратные, спиральные или восьмиугольные) в зависимости от периода и архитектурной традиции. Количество минаретов у мечетей не фиксировано; изначально каждый мечеть сопровождался одним минаретом, но некоторые архитектурные стили могут включать несколько минаретов.

Muqarnas is a three dimensional sculpted motif created by the geometric subdivision of a vaulting structure into miniature, superimposed pointed arch substructures or niches, also known as "honeycomb" or "stalactite" vaults. They can be made from different materials like stone, brick, wood or stucco. The earliest monuments to make use of this feature date from the 11th century and are found in Iraq, North Africa, Iran, Central Asia, and Upper Egypt. This apparently near simultaneous development in distant regions of the Islamic world has led to multiple scholarly theories about their origin and spread, with one current theory proposing that they originated in one region at least a century earlier and then spread from there. Mosques and religious structures are built to have one side aligned with this direction, usually marked by a visual feature called a mihrab. The layout of some Muslim cities may have also been influenced by this orientation. The very first mosques did not have mihrabs; the first known concave mihrab niche was the one added to the Prophet's Mosque in Medina by Caliph al Walid I in 706 or 707. In later mosques the mihrab evolved to become the usual focus of architectural decoration in the building. The details of its shape and materials varied from region to region. The origin of the minaret and its initial functions are not clearly known and have long been a topic of scholarly discussion. The earliest mosques lacked minarets, and the call to prayer was often performed from smaller tower structures. The early Muslim community of Medina gave the call to prayer from the doorway or the roof of the house of Muhammad, which doubled as a place for prayer. The first confirmed minarets in the form of towers date from the early 9th century under Abbasid rule and they did not become a standard feature of mosques until the 11th century. These first minaret towers were placed in the middle of the wall opposite the qibla wall. Among them, the minaret of the Great Mosque of Kairouan in Tunisia, dating from 836, is one of the oldest surviving minarets in the world and the oldest in North Africa. Minarets have had various forms (in general round, squared, spiral or octagonal) depending on the period and architectural tradition. The number of minarets by mosques is not fixed; originally one minaret would accompany each mosque, but some architectural styles can include multiple minarets.

Ранние мусульманские гарнизонные города

В недавно завоеванных районах ранней мусульманской экспансии часто основывались военные поселения, известные как миср (مصر, мн. число амсар). Эта политика продолжалась вплоть до периода Омейядов. Подобно пограничным колониям, эти города служили базой для дальнейших завоеваний. Изначально они, по всей видимости, представляли собой скромные поселения, состоящие из скопления палаток, возможно, напоминающие древнеримские лагеря легионеров. Они основывались за пределами существующих немусульманских городов. Часто они не были укреплены, а жители были организованы по племенному признаку. Вместо того чтобы сохранять свою первоначальную функцию военной базы, многие амсар превратились в урбанизированные административные и торговые центры. Особенно это проявилось в случае иракских городов Куфы и Басры (которые стали известны как аль-мисран, «два форта»), а также Фустата и Кайруана в Северной Африке. Основные сооружения, такие как мечеть, резиденция наместника (дар аль-имара) и рынок, вероятно, были первыми крупными постройками, появившимися в центре города. Принцип организации застройки известен как «горизонтальное распространение». Жилые и общественные здания, а также частные дома, как правило, располагались отдельно и не имели прямой архитектурной взаимосвязи. Археологические раскопки в городе Джераш, древней Герасе, показали, как Омейяды трансформировали градостроительный план города.

Эксперименты с идеальными моделями городов

Античная концепция архитектуры мегаполиса основана на структуре главных и второстепенных дорог, проходящих через весь город и разделяющих его на кварталы. Улицы ориентированы на общественные здания, такие как дворец, храм или общественная площадь. Две главные дороги (кардо и декуманус) пересекаются под прямым углом в центре города. Несколько городов были основаны в начале исламского халифата Омейядов, планировка которых основывалась на концепции древнеримского идеального города. Примером города, спланированного в соответствии с такими концепциями, является раскопанный город в Анжаре (Ливан). Дональд Уиткомб утверждает, что ранние мусульманские завоевания инициировали сознательную попытку воссоздать специфические морфологические черты, характерные для более ранних городов западной и юго-западной Аравии. Арабская элита раннего ислама состояла из жителей городов Мекки, Медины, Таифа и высокоурбанизированного общества Йемена, чьи арабские традиции внесли вклад в развитие ранних исламских городов. За пределами Аравии ранние военные лагеря Куфы, Басры, Фустата и Кайруана быстро превратились в постоянные поселения и спланированные города. Одной из традиций, повлиявших на формирование раннего исламского города, был южноаравийский город, такой как Санаа, к типу которого относились Мекка и Фустат. Уолтер Досталь предложил два городских типа, основанных на социальной организации. Первый называется формацией Сан’а, возникшей из рыночного центра и населенной группами одного племени с социальной дифференциацией, основанной на технологических специализациях "крестьянина-ремесленника". Второй городской тип – формация Тарим, в которой квартальная организация отражает социальную структуру многоплеменного поселения.

Морфология городов

Архитектура "восточных" исламских городов основана на культурных и социологических концепциях, отличных от тех, что присущи европейским городам. В обеих культурах проводится различие между территориями, используемыми правителями и их правительством и администрацией, общественными пространствами повседневной жизни и сферами частной жизни. Если структуры и концепции европейских городов возникли в результате социологической борьбы за основные права и свободы – или городские привилегии – от политических или религиозных властей в Средние века, то исламский город или поселение фундаментально формируется сохранением единства светской и религиозной жизни на протяжении истории. В мусульманском городе дворцы и резиденции, а также общественные места, такие как благотворительные или религиозные комплексы (мечети, медресе и больницы) и частные жилые пространства, скорее сосуществуют рядом друг с другом. Здания, как правило, ориентированы внутрь и отделены от окружающего "внешнего" мира либо стенами, либо иерархической организацией улиц, либо и тем, и другим. Улицы обычно ведут от общественных главных дорог к тупиковым переулкам и далее – в более частные участки, где и заканчиваются. Внутренних связей между различными кварталами города практически нет или они очень ограничены. Чтобы перейти из одного квартала в другой, необходимо вернуться на главную дорогу.

Арабский

Ссылки на исламскую архитектуру обычно сходятся во мнении, что доисламская архитектура на Аравийском полуострове оказала лишь ограниченное влияние на развитие исламской архитектуры, по крайней мере, в сравнении с влиянием существовавших архитектурных традиций на завоеванных территориях за пределами полуострова. В западной науке долгое время бытовало представление о том, что арабы начала VII века, во времена Мухаммеда, были кочевыми скотоводами, не имевшими развитых архитектурных традиций. Однако, благодаря более поздним исследованиям и археологическим раскопкам, этот взгляд был пересмотрен и в настоящее время считается устаревшим. По мнению ученого Беатрис Сен-Лоран, ранние академические исследования истории исламской монументальной архитектуры привели к "ошибочному мнению, согласно которому корни ранней исламской монументальной архитектуры и искусства следует искать исключительно в традициях завоеванных регионов". Сегодня ученые признают, что богатая архитектурная традиция существовала в Аравии и до появления ислама, и легла в основу первых исламских памятников. Главным архитектурным достижением Аравии в ранний исламский период стало создание самобытного мусульманского типа мечети. Гипостильная мечеть, построенная Мухаммедом в Медине, послужила образцом для раннего оформления мечетей по всему исламскому миру, а мечеть Омейядов в Дамаске воспроизвела гипостильную модель в монументальном масштабе. Более того, Омейяды не возникли в культурной изоляции и осознавали свою арабскую культурную историю. Некоторые исследователи полагают, что они стремились возродить доисламскую аравийскую традицию возведения высоких дворцов, чтобы символизировать власть правителя.

Великие сельджуки и ранние тюркские династии

Турки начали переселяться на Ближний Восток с VIII века и, после обращения в ислам, стали крупными политическими и военными силами в регионе. Первой крупной тюркской династией были Газнавиды, которые правили из Газны, расположенной в современном Афганистане, и переняли персидскую культуру. Во второй половине XII века гуриды, этническое происхождение которых не установлено, заменили их в качестве главной силы в регионе – от северной Индии до побережья Каспийского моря. Среди наиболее выдающихся памятников этих двух династий – ряд богато украшенных кирпичных башен и минаретов, сохранившихся как отдельные сооружения, чье точное назначение остается неясным. К ним относятся Башня Масуда III близ Газны (начало XII века) и Минарет Джам, возведенный гуридами (конец XII века). Примерно в то же время, между концом X и началом XIII веков, в Трансоксиане правили тюркские Караханиды. Этот период считается «классической» эпохой архитектуры Центральной Азии, отмеченной активным строительством в Бухаре и Самарканде. Среди построек – большая соборная мечеть в Бухаре, от которой сохранился лишь минарет Калян (ок. 1127 года), расположенный поблизости минарет Вабкента (1141 год), а также несколько караханидских мавзолеев с монументальными фасадами, например, в Узгене (современный Кыргызстан), датируемые второй половиной XII века. Более значительным стало появление тюрков-Сельджуков и образование Великой Сельджукской империи в XI веке, завоевавшей весь Иран и обширные территории в Центральной Азии и на Ближнем Востоке. Важнейшим религиозным памятником эпохи Великих Сельджуков является мечеть Джаме в Исфахане, которая была расширена и перестроена при поддержке различных сельджукских меценатов в конце XI и начале XII веков. В конце XI века к ней были пристроены два крупных и новаторских купольных зала. В начале XII века вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что привело к формированию плана четырех айванов. Этот план произвел революцию в форме и функциях мечетей региона и способствовал появлению новых типов зданий, таких как медресе и караван-сараи, распространившихся по Ирану, Анатолии и Сирии. Крупные караван-сараи строились для стимулирования торговли и укрепления власти Сельджуков в сельской местности. Обычно они представляли собой здания с укрепленным внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окруженным различными залами, включая айваны. Среди примечательных примеров, сохранившихся лишь частично, – караван-сараи Рибат-и-Малик (ок. 1068–1080 гг.) и Рибат-и-Шараф (XII век), расположенные в Трансоксиане и Хорасане соответственно. Сельджуки также продолжали возводить «башни-гробницы» – тип иранского зодчества, восходящий к более ранним периодам, например, башню Тогрула, построенную в Рейе (к югу от современного Тегерана) в 1139 году. Однако более новаторским стало введение мавзолеев с квадратным или многоугольным планом, который впоследствии стал распространенной формой монументальных гробниц. Ранними примерами являются два мавзолея Харракан (1068 и 1093 гг.) близ Казвина (северный Иран), имеющие восьмиугольную форму, и большой мавзолей Санджара (ок. 1127 г.) в Мерве (современный Туркменистан) с квадратным основанием. После упадка Великой Сельджукской империи в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджуков правила султанатом в Анатолии (также известным как Анатолийские Сельджуки), Зенгиды и Артукиды – в Северной Месопотамии (известной как Джазира) и прилегающих регионах, а Империя Хорезмшахов – Ираном и Центральной Азией до монгольских нашествий в XIII веке.

Turkic peoples began moving into the Middle East from the 8th century onward and, after converting to Islam, became major political and military forces in the region. The first major Turkic dynasty was the Ghaznavids, who ruled from Ghazna in present day Afghanistan and adopted a Persianate culture. In the second half of the 12th century the Ghurids, of uncertain ethnic origin, replaced them as the major power in the region from northern India to the edge of the Caspian Sea. Among the most remarkable monuments of these two dynasties are a number of ornate brick towers and minarets that have survived as stand alone structures and whose exact functions are unclear. They include the Tower of Mas'ud III near Ghazna (early 12th century) and the Minaret of Jam built by the Ghurids (late 12th century). Around the same time, between the late 10th century and the early 13th century, the Turkic Qarakhanids ruled in Transoxiana. This period is regarded as a "classical" age of Central Asian architecture, with many constructions taking place in Bukhara and Samarkand. These include a great congregational mosque in Bukhara, of which only the Kalyan Minaret survives (c. 1127), the nearby Minaret of Vabkent (1141), and several Qarakhanid mausoleums with monumental façades, such as those in Uzgen (present day Kyrgyzstan) from the second half of the 12th century. More significant was the arrival of the Seljuk Turks and the formation of the Great Seljuk Empire in the 11th century, which conquered all of Iran and other extensive territories in Central Asia and the Middle East. The most important religious monument from the Great Seljuk period is the Jameh Mosque of Isfahan, which was expanded and modified by various Seljuk patrons in the late 11th century and early 12th century. Two major and innovative domed chambers were added to it in the late 11th century. Four large iwans were then erected around the courtyard around the early 12th century, giving rise to the four iwan plan. The four iwan plan revolutionised the form and function of the mosques in the region and introduced new types of buildings involving madrasas and caravanserais which spread through Iran, Anatolia, and Syria. Large caravanserais were built as a way to foster trade and assert Seljuk authority in the countryside. They typically consisted of a building with a fortified exterior appearance, monumental entrance portal, and interior courtyard surrounded by various halls, including iwans. Some notable examples, only partly preserved, are the caravanserais of Ribat i Malik (c. 1068–1080) and Ribat i Sharaf (12th century) in Transoxiana and Khorasan, respectively. The Seljuks also continued to build "tower tombs", an Iranian building type from earlier periods, such as the Toghrul Tower built in Rayy (south of present day Tehran) in 1139. More innovative, however, was the introduction of mausoleums with a square or polygonal floor plan, which later became a common form of monumental tombs. Early examples of this are the two Kharraqan Mausoleums (1068 and 1093) near Qazvin (northern Iran), which have octagonal forms, and the large Mausoleum of Sanjar (c. 1127) in Merv (present day Turkmenistan), which has a square base. After the decline of the Great Seljuks in the late 12th century various Turkic dynasties formed smaller states and empires. A branch of the Seljuk dynasty ruled a Sultanate in Anatolia (also known as the Anatolian Seljuks), the Zengids and Artuqids ruled in Northern Mesopotomia (known as the Jazira) and nearby regions, and the Khwarazmian Empire ruled over Iran and Central Asia until the Mongol invasions of the 13th century.

Иран и Центральная Азия

Начиная с X века и особенно в период господства сельджуков, восточный исламский мир, включая Иран и Центральную Азию, в целом разделял общий архитектурный стиль. Этот стиль характеризовался широким использованием кирпича как строительного материала и для декора, обилием аркад, облицовкой зданий снаружи глазурованной плиткой, предпочтительным использованием куполов и сводов, а также всё более широким применением мукарн. В XIII веке Иран и Центральная Азия были завоеваны монголами, что привело к установлению власти Ильханата. Период Ильханата ознаменовался рядом инноваций в купольном строительстве, которые в конечном итоге позволили персам возводить гораздо более высокие сооружения. Эти изменения впоследствии подготовили почву для архитектуры Сефевидов. Расцвет архитектуры Ильханата пришелся на строительство мавзолея Ульджаиту (1302–1312) в Солтание (Иран), высота которого составляет 50 м, а диаметр – 25 м, что делает его третьим по величине и самым высоким кирпичным куполом, когда-либо возведенным. Тонкий, двухслойный купол был укреплен арками между слоями. Иранская архитектура и градостроительство также достигли своего апогея при Тимуридах, династии, основанной Тимуром. Архитектура Тимуридов отличается монументальностью, выдающимися двухслойными куполами, широким использованием керамической плитки для внешней отделки и сложной геометрической конструкцией сводов внутри. Отличительной чертой персидских куполов, отличающей их от куполов, созданных в христианском мире или в Османской и Могольской империях, была красочная плитка, которой они покрывали как внешнюю, так и внутреннюю поверхности. Вскоре в Исфахане появилось множество таких куполов, и их характерная синяя форма стала доминировать над городским пейзажем. Этот уникальный архитектурный стиль был доведен до совершенства в период Сефевидов, когда возник стиль «хафт ранги», или «семицветная техника обжига плитки», процесс, позволивший наносить больше цветов на каждую плитку, создавая более насыщенные и приятные для глаз узоры. Персы предпочитали золотые, белые и бирюзовые узоры на темно-синем фоне. Обширные полосы каллиграфических и арабесковых надписей на большинстве крупных зданий были тщательно спланированы и выполнены Али Резой Аббаси, который в 1598 году был назначен главой придворной библиотеки и главным каллиграфом при дворе шаха, а Шейх Бахай осуществлял надзор за строительными проектами. Достигая высоты 53 метра, купол Шахской мечети стал самым высоким в городе после завершения строительства в 1629 году. Он был построен как двухслойный купол с расстоянием в 14 м между слоями и опирается на восьмиугольную купольную камеру.

Starting in the 10th century and especially during the period of Seljuk domination, the eastern Islamic world – including Iran and Central Asia – generally shared a common architectural style. This style was characterized by the prominent use of brick as both construction material and decoration, extensive arcades, glazed tile decoration on the outside of buildings, the privileged use of domes and vaulting, and the increasing use of muqarnas. Iran and Central Asia were conquered by the Mongols in the 13th century, which led to the establishment of the Ilkhanate. The Ilkhanate period provided several innovations to dome building that eventually enabled the Persians to construct much taller structures. These changes later paved the way for Safavid architecture. The pinnacle of Ilkhanate architecture was reached with the construction of Uljaytu's mausoleum (1302–1312) in Soltaniyeh, Iran, which measures 50 m in height and 25 m in diameter, making it the 3rd largest and the tallest masonry dome ever erected. The thin, double shelled dome was reinforced by arches between the layers. Iranian architecture and city planning also reached an apogee under the Timurids, the dynasty founded by Timur Timurid architecture is marked by its grand scale, prominent double shelled domes, extensive use of ceramic tiles on the outside, and elaborate geometric vaulting on the inside. The distinct feature of Persian domes, which separates them from those domes created in the Christian world or the Ottoman and Mughal empires, was the colorful tiles, with which they covered the exterior of their domes, as they would on the interior. These domes soon numbered dozens in Isfahan, and the distinct, blue colored shape came to dominate the skyline of the city. This distinct style of architecture was perfected during the Safavid period, which saw the advent of the haft rangi, or seven colour style of tile burning, a process that enabled them to apply more colours to each tile, creating richer patterns, sweeter to the eye. The colours that the Persians favoured were golden, white and turquoise patterns on a dark blue background. The extensive inscription bands of calligraphy and arabesque on most of the major buildings where carefully planned and executed by Ali Reza Abbasi, who was appointed head of the royal library and Master calligrapher at the Shah's court in 1598, while Shaykh Bahai oversaw the construction projects. Reaching 53 meters in height, the dome of the Shah Mosque would become the tallest in the city when it was finished in 1629. It was built as a double shelled dome, with 14 m spanning between the two layers, and resting on an octagonal dome chamber.

Послеселджукская Сирия и Месопотамия

Под властью Зенгидов и Артукидов такие города, как Мосул, Диярбакир, Хасанкейф и Мардин в Верхней Месопотамии (или аль-Джазира на арабском языке) стали важными центрами архитектурного развития, оказавшими долгосрочное влияние на более широкий регион. Одним из наиболее выдающихся памятников является Великая мечеть Диярбакира, основанная в VII веке, но перестроенная при сельджуках и Артукидах в XII веке. Она схожа по форме с мечетью Омейядов в Дамаске и отличается орнаментированными элементами, напоминающими классическую архитектуру, на фасаде двора. Городские стены Диярбакира также украшены несколькими башнями, построенными Артукидами и декорированными сочетанием каллиграфических надписей и фигуративных изображений животных и мифологических существ, вырезанных в камне. Вершиной поздней архитектуры Артукидов является Зинцирие или медресе Султана Исы в Мардине, датируемое 1385 годом. В Мосуле правитель Зенгидов Нур ад-Дин построил мечеть аль-Нури (1148 и 1170–1172 гг.), от которой до наших дней сохранился только оригинальный минарет. (Минарет и восстановленная мечеть были недавно разрушены в битве за Мосул.) Дамаск вновь обрел значимость после того, как перешел под контроль Нур ад-Дина в 1154 году. В том же году Нур ад-Дин основал больничный комплекс, Маристан аль-Нури или Бимаристан Нур ад-Дина, который оказал значительное влияние в исламском мире и известен сводом мукарнас над входным порталом и куполом мукарнас месопотамского влияния над вестибюлем. Зенгиды и их преемники, курдская династия Айюбидов, возвели множество медресе, крепостей, хаммамов и других благотворительных зданий в городах Сирии. В отличие от сельджукских и иранских медресе, сирийские медресе меньше и более разнообразны по планировке, адаптированной к плотной городской застройке таких городов, как Дамаск и Алеппо (например, медресе Адилия в Дамаске и медресе Фирдаус в Алеппо).

Османская

Архитектура Османской империи развивалась из более ранней сельджукской архитектуры, испытывая влияние византийской и иранской архитектур, а также архитектурных традиций Балкан и других регионов Ближнего Востока. Классическая османская архитектура представляла собой сочетание исконно турецких традиций и влияния собора Святой Софии. Одним из наиболее выдающихся представителей этого периода был Мимар Синан, среди работ которого – мечеть Сулеймание в Стамбуле и мечеть Селимие в Эдирне. Начиная с XVIII века, османская архитектура подверглась влиянию архитектуры барокко в Западной Европе. Мечеть Нуруосмание является одним из сохранившихся примеров этого периода. Последний османский период ознаменовался усилением влияния западноевропейской архитектуры, привнесенной архитекторами, такими как представители семьи Балян. В этот период также сформировался новый архитектурный стиль, известный как неоосманский или османское возрождение, также называемый Первым национальным архитектурным движением, благодаря архитекторам Мимару Кемаледдину и Ведату Теку. Хотя Стамбул был основным центром имперского покровительства на протяжении большей части истории империи, ранние столицы – Бурса и Эдирне – также содержат большое количество османских памятников. Османская архитектура встречается по всей империи, от Восточной Европы до Ближнего Востока и Северной Африки. Крупные религиозные сооружения, такие как мечети, построенные султаном и его семьей, обычно представляли собой архитектурные комплексы – кюллие, включавшие в себя множество элементов, предоставлявших различные благотворительные услуги. Управление и функционирование этих комплексов осуществлялось на основе вакифного договора (арабский вакуф). Например, мечеть Фатих в Стамбуле являлась частью обширного кюллие, основанного Мехмедом II и построенного между 1463 и 1470 годами, который также включал: табхане (гостевой дом для путешественников), имарет (благотворительную кухню), дарушшифу (больницу), караван-сарай, мектеп (начальную школу), библиотеку, хаммам (баню), кладбище с мавзолеем основателя и восемь медресе с пристройками. Здания были расположены по регулярному, частично симметричному плану, с монументальной мечетью в центре, хотя не все постройки сохранились до наших дней.

The architecture of the Ottoman Empire developed from earlier Seljuk architecture, with influences from Byzantine and Iranian architecture along with architectural traditions of the Balkans and other parts of Middle East. The classical architecture of the Ottoman Empire was a mixture of native Turkish tradition and influences from Hagia Sophia. One of the best representatives of this period is Mimar Sinan, whose works include the Süleymaniye Mosque in Istanbul and the Selimiye Mosque in Edirne. Beginning in the 18th century, Ottoman architecture was influenced by the Baroque architecture in Western Europe. Nuruosmaniye Mosque is one of the surviving examples from this period. The last Ottoman period saw more influences from Western Europe, brought in by architects such those from the Balyan family. This period also saw the development of a new architectural style called neo Ottoman or Ottoman revivalism, also known as the First National Architectural Movement, by architects such as Mimar Kemaleddin and Vedat Tek. While Istanbul was the main site of imperial patronage for most of the empire's history, the early capitals of Bursa and Edirne also contain a concentration of Ottoman monuments. Ottoman architecture is also found across the empire's provinces, ranging from Eastern Europe to the Middle East to North Africa. Major religious monuments, such as those sponsored by sultan and his family, were typically architectural complexes, known as a külliye, which had multiple elements providing various charitable services. These complexes were governed and managed with the help of a vakif agreement (Arabic waqf). For example, the Fatih Mosque in Istanbul was part of a very large külliye founded by Mehmed II, built between 1463 and 1470, which also included: a tabhane (guesthouse for travelers), an imaret (charitable kitchen), a darüşşifa (hospital), a caravanserai, a mektep (primary school), a library, a hammam (bathhouse), a cemetery with the founder's mausoleum, and eight madrasas along with their annexes. The buildings were arranged in a regular, partly symmetrical layout with the monumental mosque at its center, although not all the structures have survived to the present day.

Йеменский

Йеменская архитектура может быть охарактеризована как "консервативная", поскольку она сочетает в себе как доисламские, так и исламские черты. В древности Йемен был домом для нескольких богатых городских государств и местной традиции южноаравийской архитектуры. К V веку н.э. есть свидетельства того, что на местные стили оказало влияние византийское и позднеантичное средиземноморское искусство. Аюбиды представили в регионе купольные мечети, а также суннитские медресе, но ни одно из их зданий в Йемене не сохранилось. Последовавшие за ними рассулиды (XIII–XV века) были щедрыми покровителями архитектуры и увековечили эти новые типы зданий, испытывая влияние своих политических связей с Египтом. В тот же период имамы-зейдиты в северном Йемене были похоронены в богато украшенных купольных гробницах. Хотя эти сооружения со временем ремонтируются и восстанавливаются, этот архитектурный стиль остается в целом неизменным на протяжении сотен лет. Некоторые деревни и города, такие как Рада'а, были построены вокруг укрепленной цитадели (например, Цитадель Рада'а), другие были окружены высокой кирпичной стеной из сырцового кирпича (например, Шибам), а третьи были построены так, что сами дома образовывали внешнюю стену по периметру (например, Хаулан). Наиболее известным стилем индоисламской архитектуры является архитектура Великих Моголов, в основном построенная между 1560 и 1720 годами. Ранняя архитектура Великих Моголов развивалась из существующей индоисламской архитектуры, но также следовала модели архитектуры Тимуридов, отчасти благодаря тимуридскому происхождению основателя династии Великих Моголов, Бабура. Самыми выдающимися примерами архитектуры Великих Моголов является серия имперских мавзолеев, начатая ключевой гробницей Хумаюна. Самым известным из них является Тадж-Махал в Агре, построенный в 1648 году императором Шах-Джаханом в память о его жене Мумтаз-Махал, скончавшейся при рождении их 14-го ребенка. Тадж-Махал полностью симметричен, за исключением саркофага Шах-Джахана, который расположен не по центру в крипте под основным этажом. Эта симметрия распространилась на строительство целой зеркальной мечети из черного мрамора, дополняющей мечеть, обращенную к Мекке, расположенную к западу от основной структуры. Другой, немного более поздний имперский мавзолей – Биби-ка-Макбара в Аурангабаде (1678), построенный по заказу шестого императора Великих Моголов Аурангзеба в память о его жене. Великие Моголы также строили монументальные дворцы и мечети. Известным примером стиля чарбаг могольского сада являются Сады Шалимар в Лахоре, где также находится безкупольная гробница Джахангира. Красный форт в Дели и Форт Агры – это огромные, похожие на замки укрепленные дворцы, а заброшенный город Фатехпур-Сикри, расположенный в 42 километрах к западу от Агры, был построен для Акбара в конце XVI века. К основным мечетям, построенным императорами Великих Моголов и их семьями, относятся Джама-Масджид (Пятничная мечеть) в Дели, мечеть Бадшахи в Лахоре и другие мечети аналогичной формы, которые часто строились рядом или в составе других имперских комплексов. Даже знать Великих Моголов могла строить относительно крупные памятники, как, например, мечеть Вазира Хана в Лахоре (1635), построенная Вазиром Ханом, когда он был губернатором Пенджаба при Шах-Джахане. В более поздний период правления Великих Моголов некоторые местные правители стали полуавтономными, что побудило их строить свои собственные памятники и украшать свои региональные столицы высоко креативными местными стилями архитектуры. Комплекс Бара Имамбара (ок. 1780), построенный Асафом аль-Даулой в Лакхнау, является примером этого. Султанаты Декана в южных регионах Индийского субконтинента также разработали свои местные индоисламские архитектурные стили Декан, на примере таких памятников, как Чарминар в Хайдарабаде (1591) и Гол Гумбаз в Биджапуре (1656). В восточной части Индийского субконтинента бенгальский регион развил особый региональный стиль в рамках независимого Бенгальского султаната, который процветал между XIV и XVI веками. Он включал в себя влияния Персии, Византии и Северной Индии, которые были смешаны с местными бенгальскими элементами, такими как изогнутые крыши, угловые башни и сложные орнаменты из терракоты. Одной из особенностей султаната было относительное отсутствие минаретов. Во всем регионе было построено много небольших и средних средневековых мечетей с несколькими куполами и художественными михрабами. Другим исключительным примером, сохранившимся до наших дней в Бангладеш, является мечеть Сат Гумбаз ("Шестьдесят куполов") в Багерате (ок. 1450). Позже, в период правления Великих Моголов в XVII и XVIII веках, в Бенгалии сложился провинциальный стиль, испытавший влияние Северной Индии. Великие Моголы также заимствовали бенгальскую традицию двускатных крыш для мавзолеев в Северной Индии.

Yemeni architecture can be characterized as "conservative", as it combines both pre Islamic and Islamic features. In Antiquity, Yemen was home to several wealthy city states and an indigenous tradition of South Arabian architecture. By the 5th century AD, there is evidence that the indigenous styles were being influenced by Byzantine and Late Antique Mediterranean art. The Ayyubids introduced domed mosque types as well as Sunni syle madrasas to the region, but none of their buildings in Yemen have survived. The Rasulids who followed them (13th–15th centuries) were prolific patrons of architecture and perpetuated these new building types, influenced by their political links with Egypt. During the same period, the Zaydi imams in northern Yemen were buried in richly decorated domed tombs. While these structures are repaired and restored over time, this architectural style has remained generally unchanged for hundreds of years. Some villages and towns, such as Rada'a, were built around a fortified citadel (e. g. the Citadel of Rada'a), others were encircled by a high mud brick wall (e. g. Shibam), and some were built so that the houses themselves formed an outer wall along the perimeter (e. g. Khawlan). The best known style of Indo Islamic architecture is Mughal architecture, mostly built between about 1560 and 1720. Early Mughal architecture developed from existing Indo Islamic architecture but also followed the model of Timurid architecture, due in part to the Timurid ancestry of the Mughal dynasty's founder, Babur. Mughal architecture's most prominent examples are the series of imperial mausolea, which started with the pivotal Tomb of Humayun. The most famous is the Taj Mahal in Agra, completed in 1648 by emperor Shah Jahan in memory of his wife Mumtaz Mahal who died while giving birth to their 14th child. The Taj Mahal is completely symmetrical except for Shah Jahan's sarcophagus, which is placed off center in the crypt room below the main floor. This symmetry extended to the building of an entire mirror mosque in black marble to complement the Mecca facing mosque placed to the west of the main structure. Another slightly later imperial mausoleum is the Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1678) which was commissioned by the sixth Mughal emperor, Aurangzeb, in memory of his wife. The Mughals also built monumental palaces and mosques. A famous example of the charbagh style of Mughal garden is the Shalimar Gardens in Lahore, where the domeless Tomb of Jahangir is also located. The Red Fort in Delhi and the Agra Fort are huge castle like fortified palaces, and the abandoned city of Fatehpur Sikri, 26 miles (42 km) west of Agra, was built for Akbar in the late 16th century. Major mosques built by Mughal emperors and their family include the Jama Masjid (Friday Mosque) in Delhi, the Badshahi Mosque in Lahore, and other mosques of similar form which were often built near or within other imperial complexes. Even the Mughal nobility were able to build relatively major monuments, as with the example of the Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), built by Wazir Khan when he was governor of the Punjab under Shah Jahan. In the later Mughal period some local governors became semi autonomous, prompting them to build their own monuments and embellish their own regional capitals with highly creative local styles of architecture. The Bara Imambara complex (c. 1780) built by Asaf al Dawla in Lucknow is an example of this. The Deccan sultanates in the southern regions of the Indian subcontinent also developed their local Indo Islamic Deccani architectural styles, exemplified by monuments such as the Charminar in Hyderabad (1591) and Gol Gumbaz in Bijapur (1656). In the eastern part of the Indian subcontinent, the Bengali region developed a distinct regional style under the independent Bengal Sultanate, which flourished between the 14th and 16th centuries. It incorporated influences from Persia, Byzantium and North India, which were with blended indigenous Bengali elements, such as curved roofs, corner towers and complex terracotta ornamentation. One feature in the sultanate was the relative absence of minarets. Many small and medium sized medieval mosques, with multiple domes and artistic niche mihrabs, were constructed throughout the region. Another exceptional example which survives in present day Bangladesh is the Sat Gumbaz ("Sixty Dome") Mosque in Bagerhat (c. 1450). Later, a provincial style influenced by North India evolved in Mughal Bengal during the 17th and 18th centuries. The Mughals also copied the Bengali do chala roof tradition for mausoleums in North India.

Малайзия

Первоначальная мечеть в Малайзии отличалась простым архитектурным стилем и конструкцией: основанием из четырех столбов и крышей из пальмовых листьев. В Малакке архитектурный дизайн представляет собой сочетание местной малайской, индийской и китайской архитектур. Традиционно минарет по форме напоминает пагоду в стиле "Балаи Нобат". Рядом с мечетью обычно располагается древнее кладбище, где захоронены известные проповедники и миссионеры.

Китайский

Как и в других регионах, китайская исламская архитектура отражает местный стиль в своей архитектуре. Некоторые китайские мечети, особенно в восточном Китае, напоминают традиционные китайские храмы, с крышами, изогнутыми в буддийском стиле, и минаретами, похожими на пагоды. В западном Китае мечети напоминают мечети Ближнего Востока, с изящными минаретами, арками и купольными крышами. В северо-западном Китае китайские хуэй построили свои мечети, сочетая восточные и западные стили. Мечети располагаются во дворах, огороженных стенами, с входами через арки, и отличаются изогнутыми крышами, небольшими куполами и минаретами.

Волжский татарский

Татарская архитектура развивалась в периоды Золотой Орды, татарских ханств и под властью Российской империи. Многие традиционные татарские мечети, построенные волжскими татарами, имеют двускатную крышу и минарет, расположенный в центре мечети, над крышей, а не сбоку или в углу здания. Примеры таких мечетей сохранились с XVIII и XIX веков и были отреставрированы в наше время. Этот стиль также встречается среди деревянных мечетей литовских татар, на архитектуру мечетей которых оказали влияние казанские (волжские) татары. Другой тип мечети, с купольной крышей и минаретом над входом, появился в середине XIX века.

В Западной Африке мусульманские купцы играли жизненно важную роль в регионе Западного Сахеля с IX века благодаря сетям транссахарской торговли. Хотя исламская архитектура этого региона имеет определенный стиль, наблюдается большое разнообразие материалов и местных стилей на этой обширной географической территории. Говорят, что король владел несколькими особняками, один из которых был 20 метров в длину, 13 метров в ширину, включал семь комнат, был двухэтажным и имел лестницу; стены и помещения были заполнены скульптурами и живописью. По мере распространения ислама в регионе в архитектуре мечетей развивались новые вариации, включая использование традиционных местных форм, ранее не связанных с исламской архитектурой. Западный или "суданский" стиль характеризуется более сложными и украшенными внешними фасадами, композиции которых подчеркивают вертикальность. Он включает в себя сужающиеся контрфорсы с конусообразными вершинами, мечети имеют высокую башню над михрабом, а деревянные колья (торон) часто встраиваются в стены – они используются для строительных лесов, но, возможно, и в символических целях. Дальше на юг и на окраинах исламизированных районов возникли более гибридные стили. В соответствии с древним присутствием ислама в регионе Африканского Рога, мечети в Сомали являются одними из старейших на всем континенте. Особенностью сомалийских мечетей, отличающей их от других мечетей в Африке, были минареты. На протяжении веков Арба Рукун (1269), пятничная мечеть Мерка (1609) и Факр ад Дин (1269) были единственными мечетями в Восточной Африке с минаретами. Факр ад Дин, датируемый Золотым веком Могадишо, был построен из мрамора и кораллового камня и имел компактный прямоугольный план с купольной осью михраба. Глазурованная плитка также использовалась для украшения михраба, на одной из которых есть датированная надпись. Университет Аль Гами XIII века состоял из прямоугольного основания с большой цилиндрической башней, архитектурно уникальной в исламском мире. Святилища в честь сомалийских патриархов и матриархов развились из древних сомалийских погребальных обычаев. В Южной Сомали предпочтительной средневековой архитектурой святилищ был стиль гробницы-столба, в то время как на Севере в основном строили сооружения, состоящие из куполов и квадратных планов.

In West Africa, Muslim merchants played a vital role in the western Sahel region since the 9th century through trans Saharan trade networks. While the Islamic architecture of this region shares a certain style, a wide variety of materials and local styles are evident across this wide geographic range. The king is said to have owned several mansions, one of which was 66 feet long, 42 feet wide, contained seven rooms, was two stories high, and had a staircase; with the walls and chambers filled with sculpture and painting. As Islamization progressed across the region, more variations developed in mosque architecture, including the adoption of traditional local forms not previously associated with Islamic architecture. The western or "Sudan" style is characterized by more elaborate and decorated exterior façades whose compositions emphasize verticality. They have tapering buttresses with cone shaped summits, mosques have a large tower over the mihrab, and wooden stakes (toron) are often embedded in the walls – used for scaffolding but possibly also for some symbolic purpose. More hybrid styles also arose further south and on the edge of Islamized areas. Concordant with the ancient presence of Islam in the Horn of Africa region, mosques in Somalia are some of the oldest on the entire continent. One architectural feature that made Somali mosques distinct from other mosques in Africa were minarets. For centuries, Arba Rukun (1269), the Friday mosque of Merca (1609) and Fakr ad Din (1269) were, in fact, the only mosques in East Africa to have minarets. Fakr ad Din, which dates back to the Mogadishan Golden Age, was built with marble and coral stone and included a compact rectangular plan with a domed mihrab axis. Glazed tiles were also used in the decoration of the mihrab, one of which bears a dated inscription. The 13th century Al Gami University consisted of a rectangular base with a large cylindrical tower architecturally unique in the Islamic world. Shrines to honor Somali patriarchs and matriarchs evolved from ancient Somali burial customs. In Southern Somalia the preferred medieval shrine architecture was the Pillar tomb style while the North predominantly built structures consisting of domes and square plans.

В наше время

В наше время архитектура исламских зданий, и не только религиозных, претерпела некоторые изменения. Новый архитектурный стиль не придерживается тех же основополагающих принципов, которые были характерны для прошлого, однако мечети в большинстве своем по-прежнему сохраняют традиционные элементы – михраб, минареты, четырехъярусную планировку с иванами и пиштак. Важно отметить появление мечетей без куполов, поскольку ранее купол был неотъемлемой частью большинства мечетей, но эти новые мечети без куполов, по-видимому, руководствуются принципом функциональности, а не эстетики, и в большинстве случаев создаются архитекторами, не исповедующими ислам. Влияние ислама по-прежнему пронизывает сам процесс создания, предоставляя своего рода "концептуальную основу" для возведения зданий, отражающих стили и верования ислама. На архитектуру также повлияло взаимодействие различных культур, например, европейских и исламских стилей, что привело к тому, что исламские архитекторы стали включать в свои проекты элементы других архитектурных и культурных традиций.

Городской дизайн и ислам

Городской дизайн и традиция исламской архитектуры начали объединяться, формируя новый "неоисламский" стиль, в котором эффективность городского планирования сочетается с духовностью и эстетическими особенностями исламской архитектуры. Сама исламская архитектура является выражением ценностей и культуры ислама, однако в наше время следование традициям постепенно уходит в прошлое, что и привело к формированию комбинированного стиля. Примерами этого служат аэропорт Марракеш-Менара, Исламский культурный центр и музей толерантности, мечеть Masjid Permata Qolbu, концепция "Исчезающей мечети" и Мазар-э-Квейд. Все эти здания демонстрируют влияние ислама, а также тенденции, такие как минимализм, набирающие популярность в архитектурной среде. Дизайнеры, использующие элементы как современных, так и исламских стилей, нашли способ сочетать западное влияние с модернизмом.

Дебаты о статусе как стиля архитектуры

Есть те, кто также спорит о том, можно ли считать исламскую архитектуру полноценным стилем, поскольку религиозная составляющая рассматривается как отдельная и не влияющая на архитектурный облик. В качестве примера приводится тот факт, что мы можем узнать, что здание является мечетью, только по его функциональному назначению, а не по визуальным признакам.

Трудности с формированием соединений

Исламская архитектура остаётся недостаточно изученным направлением в исторических исследованиях мировой архитектуры. Многие исследователи, занимающиеся исторической архитектурой, часто поверхностно рассматривают, а то и вовсе игнорируют исламские сооружения. Это обусловлено рядом факторов, одним из которых является недостаток исторических литературных источников, раскрывающих замыслы исламских архитекторов при создании этих сооружений. Широкая географическая распространённость ислама приводит к большому разнообразию среди тысяч существующих мечетей, с незначительной единообразностью между ними. Кроме того, поскольку ислам запрещает идолопоклонство и обожествление земных существ, изображения людей и животных не имеют религиозного значения. Все эти особенности затрудняют для историков установление символических связей в архитектуре исламских культовых сооружений.

Религиозные и социальные связи

В отличие от христианства, ислам не прибегает к сенсационному изображению живых существ, поскольку это рассматривается как противоречие Корану. С исламской точки зрения, всё, что создано Богом, подчинено его воле и, следовательно, не должно подвергаться идолопоклонству. Это исключает из обихода типичные западные религиозные символы, заменяя их акцентом на сложные геометрические формы и узоры. Некоторые аспекты исламской архитектуры, по современным представлениям, не несут в себе символического религиозного значения, однако определенные связи всё же прослеживаются. Повторяющимся и значимым мотивом в мечетях является каллиграфия. Каллиграфия играет огромную роль в передаче религиозного смысла посредством художественного оформления. В мечетях каллиграфия используется специально для цитирования отрывков из Корана и учений Мухаммеда. Эти цитаты – одна из немногих религиозных связей, которые архитекторы включают в свои работы. Поддержание социологической иерархии в мечети обычно отражает признание высшей силой делегирования власти. Эта иерархия существует, но, как отмечает Хилленбранд, не несёт в себе религиозного подтекста: «в обоих случаях эта иерархия не используется для каких-либо особенно важных целей». Иерархия существует в церкви в различных формах, но предназначена исключительно для практических целей.

Структурные цели

Более глубокий смысл в исламской архитектуре часто проявляется через функциональное назначение. Например, мечети строятся с учетом того, что это должно быть не просто место, поражающее своей красотой, а пространство, где изменчивость эстетики помогает человеку настроиться на молитву. Ключевым элементом мечети является михраб – обязательная часть любого исламского места для совершения богослужений.

Угрозы и сохранение

Некоторые выдающиеся примеры исламской архитектуры, такие как Цитадель и Большая мечеть Алеппо, получили значительные повреждения в ходе продолжающейся гражданской войны в Сирии и других конфликтов на Ближнем Востоке.