Введение

Философское движение, критика гуманизма и связанный с ним термин – трансгуманизм, – является философским и интеллектуальным движением, выступающим за улучшение человеческого состояния посредством разработки и широкого внедрения передовых технологий, способных значительно увеличить продолжительность жизни, когнитивные способности и благополучие. Трансгуманистические мыслители изучают потенциальные преимущества и риски новых технологий, которые могут преодолеть фундаментальные ограничения человека, а также этические аспекты их применения. Некоторые трансгуманисты полагают, что люди в конечном итоге смогут трансформироваться в существа, чьи возможности настолько превзойдут нынешний уровень, что они заслуживают определения «постчеловеческие». Биолог Джулиан Хаксли популяризировал термин «трансгуманизм» в эссе 1957 года. Под влиянием основополагающих произведений научной фантастики, трансгуманистическое видение преображенного будущего человечества привлекло как сторонников, так и противников из самых разных областей, включая философию и религию. Существует также первый академический журнал, полностью посвященный постгуманизму, с целью прояснения понятий постгуманизма и трансгуманизма, а также сопоставления и противопоставления этих двух направлений. Трансгуманизм часто сравнивают, особенно в СМИ, с нацистским проектом улучшения расы в евгеническом ключе. Соргнер опровергает это утверждение: «Также ошибочно отождествлять трансгуманистов с нацистской идеологией, как это делает Хабермас, поскольку нацисты выступали за тоталитарную политическую организацию, в то время как трансгуманисты отстаивают ценности либеральной демократии».

Предшественники трансгуманизма

По словам Ника Бострома, трансцендентальные импульсы проявлялись, по крайней мере, начиная с поисков бессмертия в эпосе о Гильгамеше, а также в исторических поисках Источника молодости, эликсира жизни и других попытках предотвратить старение и смерть. В своей «Божественной комедии» Данте впервые употребил слово «trasumanar» в первом канто «Рая», означающее «превзойти человеческую природу, выйти за пределы человеческого». Переплетение трансгуманистических устремлений с научным воображением можно увидеть в трудах некоторых предшественников эпохи Просвещения, таких как Фрэнсис Бэкон. Одним из ранних предшественников трансгуманистических идей является «Рассуждение о методе» (1637) Рене Декарта. В этом труде Декарт предвидел новую медицину, способную даровать как физическое бессмертие, так и более развитый интеллект. В первом издании «Политического правосудия» (1793) Уильям Годвин включил аргументы в пользу возможности «земного бессмертия» (то, что сегодня называется физическим бессмертием). Годвин исследовал темы продления жизни и бессмертия в своем готическом романе «Святой Леон», который был популярен (и печально известен) во время публикации в 1799 году, но сейчас в основном забыт. «Святой Леон», возможно, послужил источником вдохновения для романа «Франкенштейн» его дочери Мэри Шелли. День эфира, знаменующий важную веху в истории человечества, отметил свое 175-летие 16 октября 2021 года. В этот день дантист Уильям Мортон совершил прорыв, впервые публично применив эфирную анестезию в Бостоне. Это достижение позволило не только облегчить боль с приемлемым уровнем риска, но и защитить людей от психологической травмы, вызывая бессознательное состояние. Ведутся споры о том, можно ли считать философию Фридриха Ницше влиянием на трансгуманизм, несмотря на ее прославление «сверхчеловека» (Übermensch), из-за акцента на самореализации, а не на технологической трансформации. Движение конца XIX – начала XX века, известное как русский космизм, основанное российским философом Н. Ф. Фёдоровым, предвосхитило трансгуманистические идеи. В 1966 году Ф.М. 2030 (ранее Ф.М. Эсфандиари), футуролог, преподающий «новые концепции человека» в The New School в Нью-Йорке, начал определять как «транслюдей» тех, кто принимает технологии, образ жизни и мировоззрение, переходные к постчеловечеству. Эти идеи с тех пор стали общепринятыми темами трансгуманизма. Японские архитекторы-метаболисты опубликовали манифест в 1960 году, в котором изложили цели «стимулирования активного метаболического развития нашего общества» посредством дизайна и технологий. В разделе «Материал и человек» манифеста Нобору Кавазоэ предположил: «Через несколько десятилетий, с быстрым прогрессом коммуникационных технологий, у каждого будет «приемник мозговых волн» в ухе, который будет непосредственно и точно передавать то, что другие люди думают о нем, и наоборот. Все люди будут знать, что я думаю. Больше не будет индивидуального сознания, только воля всего человечества».

Искусственный интеллект и технологическая сингулярность

Концепция технологической сингулярности, или стремительного наступления сверхчеловеческого интеллекта, была впервые предложена британским криптологом И. Дж. Гудом в 1965 году: пусть сверхразумная машина определяется как машина, способная значительно превзойти все интеллектуальные способности любого человека, каким бы гениальным он ни был. Поскольку разработка машин является одной из этих способностей, сверхразумная машина могла бы создавать еще более совершенные машины; тогда, несомненно, произошел бы "взрыв интеллекта", и человеческий интеллект остался бы далеко позади. Таким образом, первая сверхразумная машина – последнее изобретение, которое когда-либо понадобится создать человеку. Ученый-компьютерщик Марвин Мински начал писать о взаимосвязи между человеческим и искусственным интеллектом в 1960-х годах и внес вклад в концептуализацию "трансгуманизма" своей работой "Человек в Супермена" 1972 года. Мормонская ассоциация трансгуманистов была основана в 2006 году. К 2012 году она насчитывала сотни членов. Первым трансгуманистом, избранным в парламент, стал Джузеппе Ватиньо из Италии.

Теория

Обсуждается вопрос о том, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма и как следует концептуализировать это философское течение в связи с трансгуманизмом. Последний часто рассматривается как вариант или активистская форма постгуманизма, с точки зрения его консервативных сторонников.

Общей чертой трансгуманизма и философского постгуманизма является футуристическое видение нового разумного вида, в который человечество эволюционирует и который в конечном итоге дополнит или превзойдет его. Трансгуманизм акцентирует эволюционную перспективу, включая иногда создание высокоинтеллектуальных видов животных посредством когнитивного улучшения (то есть биологического усовершенствования).

Тем не менее, идея создания разумных искусственных существ (предложенная, например, робототехником Гансом Моравеком) оказала влияние на трансгуманизм.

Этика

Трансгуманисты используют междисциплинарные подходы для понимания и оценки возможностей преодоления биологических ограничений, опираясь на футурологию и различные области этики. В отличие от многих философов, социальных критиков и активистов, придающих моральную ценность сохранению природных систем, трансгуманисты считают саму концепцию «естественного» в лучшем случае проблематично размытой, а в худшем – препятствием для прогресса. В соответствии с этим, многие известные сторонники трансгуманизма, такие как Дэн Агин, называют критиков трансгуманизма, как правых, так и левых, «биоконсерваторами» или «биолуддитами», последний термин отсылает к социальному движению XIX века против индустриализации, выступавшему против замены ручного труда машинным. Идея существования двух человеческих видов, один из которых обладает значительным физическим и экономическим преимуществом перед другим, сама по себе вызывает серьезные опасения. Один вид может оказаться неспособным к скрещиванию с другим, и вследствие более низкого уровня физического здоровья и способностей может считаться имеющим более низкий моральный статус. Эту точку зрения поддерживает Дэвид Пирс, выступающий за использование биотехнологий для искоренения страданий у всех разумных существ.

Течения

В рамках трансгуманистической мысли существует множество различных мнений. Многие ведущие трансгуманистические мыслители придерживаются взглядов, которые постоянно пересматриваются и развиваются. Экстропианство – ранняя школа трансгуманистической мысли, характеризующаяся набором принципов, выступающих за проактивный подход к эволюции человека. Сингуляризм – моральная идеология, основанная на вере в возможность технологической сингулярности и призывающая к сознательным действиям для её достижения и обеспечения безопасности. Однако их критикуют за присвоение осознанности в качестве инструмента для преодоления человеческой природы. С точки зрения некоторых христианских мыслителей, идея переноса сознания рассматривается как принижение человеческого тела, что характерно для гностическо-манихейских верований. Христианская ассоциация трансгуманистов была основана в 2014 году. С 2009 года Американская академия религии проводит консультации по теме "Трансгуманизм и религия" в рамках своей ежегодной конференции, где исследователи религии стремятся выявить и критически оценить скрытые религиозные убеждения, лежащие в основе ключевых трансгуманистических утверждений и предположений; рассмотреть, каким образом трансгуманизм ставит перед религиозными традициями задачу разработки собственных представлений о будущем человека, в особенности о перспективе его трансформации технологическими или иными средствами; а также предоставить критические и конструктивные оценки предполагаемого будущего, в котором больше доверия уделяется нанотехнологиям, робототехнике и информационным технологиям для достижения виртуального бессмертия и создания превосходящего постчеловеческий вид. Приско также отмечает важность духовных идей, таких как идеи русского православного философа Николая Федоровича Федорова, для истоков движения трансгуманизма.

Практика

В то время как некоторые трансгуманисты придерживаются абстрактного и теоретического подхода к предполагаемым преимуществам развивающихся технологий, другие выдвигают конкретные предложения по модификации человеческого тела, в том числе наследственным. Трансгуманистов часто волнуют способы улучшения человеческой нервной системы. Хотя некоторые, например Кевин Уорвик, предлагают модификацию периферической нервной системы, мозг считается основой личности и, следовательно, является главным объектом трансгуманистических устремлений. Как сторонники самосовершенствования и модификации тела, трансгуманисты, как правило, используют существующие технологии и методики, которые предположительно улучшают когнитивные и физические возможности, одновременно придерживаясь распорядка дня и образа жизни, направленных на улучшение здоровья и продление жизни. Другие трансгуманисты, такие как киборг-художник Нил Харбисон, используют технологии и методики для улучшения своих чувств и восприятия реальности. Антенна Харбиссона, постоянно имплантированная в его череп, позволяет ему воспринимать цвета, недоступные человеческому зрению, такие как инфракрасный и ультрафиолетовый спектры.

Интересные технологии

Трансгуманисты поддерживают развитие и сближение технологий, включая нанотехнологии, биотехнологии, информационные технологии и когнитивные науки (NBIC), а также гипотетические будущие технологии, такие как моделируемая реальность, искусственный интеллект, сверхинтеллект, 3D-биопечать, загрузка сознания, химическая консервация мозга и крионика. Они полагают, что люди могут и должны использовать эти технологии, чтобы превзойти человеческие ограничения. Некоторые отчеты о сходящихся технологиях и концепциях NBIC критиковали их трансгуманистическую направленность и обвиняли в принадлежности к научной фантастике.

Обсуждение

Само понятие и перспектива улучшения человеческих возможностей и связанные с этим вопросы вызывают широкие общественные дискуссии. Однако многие философы, вовлеченные в продолжающиеся дебаты, придерживаются более нюансированной точки зрения, поддерживая некоторые виды улучшений, но отвергая вседозволенность трансгуманистического подхода. Среди наиболее известных критических оценок трансгуманистической программы – романы и художественные фильмы. Эти произведения искусства, несмотря на изображение вымышленных миров, а не философского анализа, служат отправной точкой для некоторых более формальных аргументов. С другой стороны, некоторые авторы полагают, что человечество уже превзошло свои естественные границы, поскольку достижения медицины за последние столетия значительно изменили наш вид. Однако это произошло не осознанно и, следовательно, не в трансгуманистическом ключе. С этой точки зрения, трансгуманизм всегда остается лишь стремлением: по мере того, как новые технологии становятся общепринятыми, внедрение новых, еще не внедренных технологий становится новой, постоянно меняющейся целью.

Выполнимость

В книге 1992 года социолог Макс Даблин указал на множество прошлых неудачных прогнозов технологического прогресса и утверждал, что современные футуристические прогнозы окажутся столь же неверными. Он также возражал против того, что он считал наукопоклонничеством, фанатизмом и нигилизмом у некоторых сторонников трансгуманизма. Даблин также отмечал существование исторических параллелей между миллениаристскими религиями и коммунистическими учениями. По крайней мере одна общественная организация, базирующийся в США Центр генетики и общества, была основана в 2001 году с конкретной целью противодействия трансгуманистическим проектам, включающим трансгенерационное изменение человеческой биологии, таким как клонирование человека на поздних сроках и технологии выбора эмбриона. Институт биотехнологий и будущего человека при Чикагском юридическом колледже Кента критически анализирует предлагаемые применения генетических и нанотехнологий в области биологии человека в академической среде.

Социально-экономические последствия

Некоторые критики либертарианского трансгуманизма сосредоточились на вероятных социально-экономических последствиях в обществах, где разрыв между богатыми и бедными увеличивается. Например, Билл Маккиббен предполагает, что новые технологии улучшения человека будут непропорционально доступны тем, кто обладает большими финансовыми возможностями, тем самым усугубляя неравенство и создавая "генетический раскол". Общество уже управляет и контролирует тела, заставляя их ощущать себя под наблюдением. Этот "надзор" общества определяет, как большинство людей выбирают выражать себя эстетически. Один из рисков, описанных в статье Джерольда Абрамса 2004 года, заключается в устранении различий в пользу универсальности. Он утверждает, что это лишит людей возможности подрывать потенциально угнетающую доминирующую структуру общества посредством уникального внешнего самовыражения. Такой контроль над населением чреват опасными последствиями тирании. Другим следствием улучшения человеческой формы не только когнитивно, но и физически, станет укрепление "желательных" черт, поддерживаемых доминирующей социальной структурой. В противовес этому, большинство трансгуманистов выступают за "новую евгенику" – форму эгалитарной либеральной евгеники.

Экзистенциальные риски

В своей книге "Наш последний час", опубликованной в 2003 году, британский королевский астроном Мартин Рис утверждает, что передовая наука и технологии несут в себе столько же риска катастрофы, сколько и возможностей для прогресса. Однако Рис не выступает за остановку научных исследований. Вместо этого он призывает к усилению мер безопасности и, возможно, к ограничению традиционной научной открытости. Одно из трансгуманистических решений, предложенное Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, – это контроль дифференциального технологического развития, то есть серия попыток повлиять на порядок разработки технологий. В рамках этого подхода планировщики будут стремиться сдерживать развитие потенциально опасных технологий и их применения, одновременно ускоряя разработку технологий, которые, вероятно, принесут пользу, особенно тех, которые обеспечивают защиту от вредного воздействия других.

Коопция антидемократическими движениями

Трансгуманизм все чаще используется антидемократическими движениями в качестве стереотипа общего врага. Эти движения охватывают широкий спектр – от сторонников Путина до радикальных противников вакцинации и христианских фундаменталистов. Критики утверждают, что абсурдные заявления часто являются результатом намеренного невежества, а такие термины, как "симпатизирующий Путину" или "теоретик заговора", используются для дискредитации обоснованной критики. Политологи, такие как Маркус Линден, отмечают, что Путин в своих речах выступает против так называемого "либерального глобалистского американоцентризма" и культуры отмены, что перекликается с агитацией, наблюдаемой в альтернативных медиа. Подобные дискурсы также распространены на платформах, таких как Nachdenkseiten, Rubikon и Compact, где они преподносятся как анализ упадка западной демократии.