Введение
Эдвард Герберт, 1-й барон Герберт из Чербери (или Чирбери) KB (3 марта 1583 – 5 августа 1648) был английским солдатом, дипломатом, историком, поэтом и религиозным философом Королевства Англия. Он изучал множество языков и дисциплин в Университетском колледже Оксфорда и начал свою политическую карьеру в парламенте, представляя уэльские графства Монтгомеришир и Мерионет. Как солдат, Герберт проявил себя в Нидерландах, служа под началом принца Оранского. Его дипломатическая карьера была наиболее активной в Париже, где он стремился организовать брак между Карлом, принцем Уэльским, и Генриеттой Марией, который состоялся в 1625 году. В 1624 году Герберту был пожалован ирландский пэрский титул – барон Герберт острова Касл, за которым в 1629 году последовала английская барония. Во время Английской гражданской войны он занял нейтральную позицию, удалившись в замок Монтгомери, который он сдал парламенту. Герберт наиболее известен своими философскими трудами, особенно трактатом «De Veritate», который утвердил за ним репутацию «отца английского деизма». В этой основополагающей работе истина отделена от откровения, вероятности, возможности и лжи. Среди других значительных работ – «De religione gentilium», новаторское исследование в области сравнительной религии, и «Expedition Buckinghami ducis», защита действий герцога Бекингемского в 1627 году. Герберт также создал сборник стихотворений, демонстрирующий его мастерство как преданного ученика Донна, а его автобиография представляет собой живой рассказ о его жизни до 1624 года.
Edward Herbert, 1st Baron Herbert of Cherbury (or Chirbury) KB (3 March 1583 – 5 August 1648) was an English soldier, diplomat, historian, poet and religious philosopher of the Kingdom of England. He studied multiple languages and disciplines at University College, Oxford, and began his political career in Parliament, representing the Welsh counties Montgomeryshire and Merioneth. As a soldier, Herbert distinguished himself in the Low Countries, serving under the Prince of Orange. His diplomatic career was most active in Paris, where he aimed to arrange a marriage between Charles, Prince of Wales, and Henrietta Maria, which took place in 1625. Herbert was granted an Irish peerage as the Baron Herbert of Castle Island in 1624, followed by an English barony in 1629. During the English Civil War, he took a neutral stance, retiring to Montgomery Castle which he surrendered to Parliament. Herbert is most renowned for his work in philosophy, particularly his treatise De Veritate which positioned him as the "father of English Deism". This seminal work distinguishes truth from revelation, probability, possibility, and falsehood. Other significant works include the De religione gentilium, a pioneering work on comparative religion, and Expedition Buckinghami ducis, a defence of the Duke of Buckingham's actions in 1627. Herbert also produced a body of poems, showing his prowess as a faithful disciple of Donne, and his autobiography provides a lively account of his life up until 1624.
Ранние годы
Эдвард Герберт был старшим сыном Ричарда Герберта из замка Монтгомери (члена боковой ветви семьи графов Пемброка) и Магдалены, дочери сэра Ричарда Ньюпорта, а также братом поэта Джорджа Герберта. Он родился в Англии, в Эйтоне-на-Северне, недалеко от Вроксетера в Шропшире. После частного обучения он поступил в Университетский колледж Оксфорда в мае 1596 года. 28 февраля 1599 года, в возрасте 15 лет, он женился на своей двоюродной сестре Мэри, которой тогда было 21 год ("несмотря на разницу в возрасте между нами"), которая была дочерью и наследницей сэра Уильяма Герберта (ум. 1593). Он вернулся в Оксфорд с женой и матерью, продолжил учёбу и овладел французским, итальянским и испанским языками, а также музыкой, верховой ездой и фехтованием. С 1605 года он был магистратом и назначен шерифом Монтгомеришира на 1605 год.
Солдат .
В 1608 году Эдвард Герберт отправился в Париж с Аурелианом Тауншендом, наслаждаясь дружбой и гостеприимством старого констебля де Монморанси в Мерлу и встретив короля Генриха IV; он прожил много месяцев у Исаака Казобона. И Донн, и Джонсон воздали ему почести в стихах. В декабре 1609 года он вступил в схватку с шотландским усшером во дворце Гринвич, который вырвал ленту из волос Мэри Миддлмор, и если бы Тайный совет не помешал этому, он бы сразился на дуэли в Гайд-парке. В 1610 году Герберт служил добровольцем в Нидерландах под началом принца Оранского, став его близким другом, и проявил себя при взятии Юлиха у императора Священной Римской империи. Он предложил решить войну в поединке с чемпионом, выбранным из вражеского лагеря, но его вызов был отклонен. Вернувшись в Англию в 1611 году, он пережил нападение в Лондоне со стороны сэра Джона Эйра, обвинившего его в связи со своей женой Дороти. Он посетил Спинолу в испанском лагере близ Везеля, затем отправился к курфюрсту в Гейдельберг, а после этого путешествовал по Италии. По настоянию герцога Савойского он возглавил экспедицию из 4000 гугенотов из Лангедока в Пьемонт, чтобы помочь савойцам против Испании, но, едва не лишившись жизни в пути в Лион, был заключен в тюрьму по прибытии и предприятие провалилось. Затем он вернулся в Нидерланды к принцу Оранскому и прибыл в Англию в 1617 году. Он оказался вовлечен в дело Пьеро Хугона, укравшего драгоценности, принадлежавшие Анне Датской. Ссора с де Люинем и отправленный им вызов привели к его отзыву в 1621 году. После смерти де Люиня Герберт вернулся к своим обязанностям в феврале 1622 года. Он вернулся в Лондон, сдался и получил пенсию в размере 20 фунтов в неделю. В 1647 году он посетил Пьера Гассенди в Париже, а следующим летом умер в Лондоне в возрасте 65 лет и был похоронен в церкви Святого Джайлса в Полях. Он опубликовал труд по совету Гроция. В "De Veritate" Герберт создал первый чисто метафизический трактат, написанный англичанином. Герберт получил признание как "отец английского деизма". Основные положения его учения – знаменитые пять статей, ставшие уставом английских деистов. Чарльз Блоунт, в частности, выступал как пропагандист идей Герберта. Книга была включена в Индекс запрещенных книг Католической церкви.
Другие работы
De religione gentilium была работой, опубликованной посмертно, под влиянием De theologia gentili Джерарда Воссиуса и изданной при содействии Исаака Воссиуса. Это раннее исследование в области сравнительной религии, дающее, по словам Дэвида Юма, «естественную историю религии». В определенной степени она также опирается на De dis Syris Джона Селдена и Quaestiones celeberrimae in Genesim Марина Мерсенна. Исследуя языческие религии, Герберт обнаруживает универсальность своих пяти основных положений и их явную узнаваемость. Та же тенденция прослеживается в трактатах De causis errorum – незавершенной работе о логических ошибках, – Religio laici и Ad sacerdotes de religione laici (1645), а также в защите действий герцога Букингемского во время экспедиции в Ла-Рошель в 1627 году. «Жизнь и правление короля Генриха VIII» (1649).
Его стихи, опубликованные в 1665 году (переизданные и отредактированные Джоном Чёртоном Коллинзом в 1881 году), в целом показывают его как верного ученика Донна. Его сатиры слабы, но некоторые из его лирических стихотворений демонстрируют силу размышлений и истинное вдохновение, а его использование размера, впоследствии примененного Теннисоном в «In Memoriam», особенно удачно и эффективно. Его неолатинские стихи свидетельствуют о его эрудиции. Три из них были опубликованы вместе с De causis errorum в 1645 году. К этим работам следует добавить «Диалог между учителем и учеником», подлинность которого вызывает споры, и трактат о верховенстве короля в Церкви (рукопись хранится в архиве и в Королевском колледже Оксфорда). Его автобиография, впервые опубликованная Горацием Уолполом в 1764 году, наивное и занимательное повествование, в значительной степени посвящено его дуэлям и любовным похождениям и обрывается в 1624 году. В ней отсутствуют сведения о его дружеских связях и дипломатической стороне его посольства во Франции, относительно которой он описал лишь великолепие своей свиты и свои социальные успехи. Его собственные музыкальные произведения – все четыре прелюдии, четыре паваны и куранта – отличаются консервативным стилем и не испытывают значительного влияния французской школы, представленной в его коллекции. По словам ученого-эрудита Сэмюэля Хартлиба, он также сочинил «несколько прекрасных пьес для виолы да гамба», но они не дошли до нас. Хартлиб записал в своих Эфемеридах, что эти пьесы были созданы «Ex intimis Matheseos fundamentis», из которых Герберт вывел «Правила» композиции, что позволяет предположить, что Герберт писал музыку, основанную на mathesis universalis. Герберт также является автором незавершенной пьесы «Амазонка», рабочий вариант которой был вновь открыт в 2009 году. Пьеса, вероятно, была написана во время завершения работы над «De Veritate» в период его пребывания в качестве английского посла во Франции в 1619–1621 и 1622–1624 годах.
Взгляды на молитву
Джозеф Валигор в своей статье "Благочестие английских деистов" показал, что Герберт был одним из самых благочестивых деистов, поскольку он горячо молился Богу и верил, что Бог дает знаки в ответ на наши молитвы. Он был настолько уверен, что Бог отвечает на молитвы, что утверждал, что молитва – это идея, которую Бог вложил в каждого человека. Он говорил, что: каждая религия верит, что Божество может слышать и отвечать на молитвы, и мы обязаны признать особое Провидение – не вдаваясь в другие источники доказательств – исходя из всеобщего свидетельства чувства божественной помощи во времена бедствий. Для Герберта это всеобщее свидетельство о том, что Бог отвечает на наши молитвы, означало, что это общее убеждение или нечто, выгравированное Богом в нашем сердце. Герберт говорил, основываясь на личном опыте. В своей автобиографии он рассказал, что однажды молился о божественном знамении и получил его. Он написал трактат "De Veritate" и размышлял, стоит ли его публиковать. Тогда он опустился на колени и горячо молился Богу о знаке, который указал бы ему, что делать. Несмотря на то, что был ясный, солнечный день без ветра, Герберт утверждал, что услышал тихий звук в ясном небе, который так утешил его, что он решил, что это знак от Бога, призывающий его опубликовать книгу. Герберт писал:
every religion believes that the Deity can hear and answer prayers; and we are bound to assume a special Providence—to omit other sources of proof—from the universal testimony of the sense of divine assistance in times of distress. For Herbert, this universal testimony of God answering our prayers meant that it was a common notion or something engraved into our heart by God. Herbert was speaking from experience. In his autobiography, Herbert said he once prayed for and received a divine sign. He had written De Veritate and was wondering whether he should publish it. So he got down on his knees and prayed fervently to God for a sign instructing him what to do. Even though it was a clear, sunny day with no wind, Herbert said he heard a gentle noise in the clear sky that so comforted him that he decided it was a sign from God that he should publish his book. Herbert wrote:
Being thus doubtful in my Chamber, one fair day in the Summer, my Casement being opened towards the South, the Sun shining clear and no Wind stirring, I took my book, De Veritate, in my hand, and, kneeling on my Knees, devoutly said these words: "O Thou Eternal God, Author of the Light which now shines upon me, and Giver of all inward Illuminations, I do beseech Thee, of Thy infinite Goodness, to pardon a greater Request than a Sinner ought to make; I am not satisfied enough whether I shall publish this Book, De Veritate; if it be for Thy glory, I beseech Thee give me some Sign from Heaven, if not, I shall suppress it." I had no sooner spoken these words, but a loud 'tho yet gentle Noise came from the Heavens (for it was like nothing on Earth) which did so comfort and cheer me, that I took my Petition as granted, and that I had the Sign I demanded, whereupon also I resolved to print my Book. Herbert was attacked by orthodox Protestant ministers of the eighteenth century as a religious enthusiast. One minister, John Brown, said his claim to have received a sign from God was "enthusiastic". Another minister, John Leland, said even asking for such a sign was improper, as God does not become involved like that in people's lives. Leland said that Herbert's claim "passed for a high fit of enthusiasm. I think it maybe justly doubted, whether an address of such a particular kind, as that made by his Lordship, was proper or regular. It does not seem to me, that we are well founded to apply for or to expect an extraordinary sign from heaven." Clearly these two eighteenth century Christian commentators did not see Herbert's understanding of God as distant and uninvolved. Rather, Herbert was attacked for believing in an overly involved deity who had an overly intimate relationship with people. Modern scholars of deism often have difficulty fitting Herbert's religious views into their scheme of what deists believed. For example, Peter Gay said that Herbert—who lived in the early seventeenth century—was atypical of the later deists because Herbert thought he had received a divine sign but Waligore argues that instead of saying Herbert was not a deist, we should change our notions about the deists and their relationship to God through prayer. Besides believing in prayers and divine signs, Herbert also believed in miracles, revelation, and direct divine inspiration. Herbert was so sure God performed miracles that he thought this doctrine, and the related notion that God answered our prayers, was an idea God put into every human. Herbert said his emphasis on natural religion did not mean revelation was superfluous. He said he thought the Bible was a "surer source of consolation and support" than any other book and reading it stirred "the whole inner man" to life. Herbert thought that divine inspiration generally happened through "the medium of spirits variously called angels, demons, intelligences and geniuses". He said that we could be sure we had divine inspiration if we prepared ourselves for it and it met certain conditions. To begin with, said Herbert, "we must employ prayers, vows, faith and every faculty which can be used to invoke" the divine. Then "the breath of the Divine Spirit must be immediately felt" and the recommended course of action must be good. When these conditions were met, "and we feel the Divine guidance in our activities, we must recognize with reverence the good will of God".
"Однажды, в летний день, будучи в сомнении в своей комнате, я открыл окно на юг, солнце ярко светило, и ветра не было. Я взял в руку свою книгу "De Veritate" и, преклонив колени, благоговейно произнес следующие слова: "О Ты, Вечный Бог, Автор Света, что сейчас сияет на меня, и Даритель всякого внутреннего просветления, прошу Тебя, по Своей бесконечной доброте, простить мою дерзкую просьбу; я не вполне уверен, стоит ли публиковать эту книгу "De Veritate"; если это угодно Тебе, прошу Тебя, дай мне знак свыше, а если нет, я воздержусь от публикации". Едва я произнес эти слова, как с небес донесся громкий, но мягкий звук (потому что на земле ничего подобного не бывает), который так утешил и ободрил меня, что я воспринял свою просьбу как исполненную и получил искомый знак, после чего и решил напечатать книгу". В XVIII веке Герберта подвергали нападкам ортодоксальные протестантские священники, считавшие его религиозным энтузиастом. Один из священников, Джон Браун, назвал его утверждение о получении знамения от Бога "энтузиастическим". Другой священник, Джон Лиланд, утверждал, что даже просьба о таком знамении была неуместна, поскольку Бог не вмешивается подобным образом в жизнь людей. Лиланд говорил, что заявление Герберта "казалось крайним проявлением энтузиазма. Думаю, справедливо сомневаться, насколько уместен и правилен был такой конкретный образец обращения, как то, что совершил его лорд. Мне не кажется, что у нас есть основания просить или ожидать какого-либо необычного знамения с небес". Очевидно, что эти два христианских комментатора XVIII века не разделяли понимание Гербертом Бога как далекого и безразличного. Скорее, Герберта критиковали за веру в чрезмерно вмешивающегося бога, имеющего слишком тесную связь с людьми. Современным исследователям деизма часто трудно вписать религиозные взгляды Герберта в их представления о том, во что верили деисты. Например, Питер Гей утверждал, что Герберт, живший в начале XVII века, был нетипичен для поздних деистов, поскольку считал, что получил божественное знамение, но Валигор утверждает, что вместо того, чтобы говорить, что Герберт не был деистом, следует изменить наши представления о деистах и их отношениях с Богом через молитву. Помимо веры в молитвы и божественные знамения, Герберт также верил в чудеса, откровения и непосредственное божественное вдохновение. Герберт был настолько уверен в том, что Бог совершает чудеса, что считал, что это учение, и связанное с ним представление о том, что Бог отвечает на наши молитвы, было идеей, которую Бог вложил в каждого человека. Герберт утверждал, что его акцент на естественной религии не означает, что откровение было излишним. Он считал Библию "более надежным источником утешения и поддержки", чем любую другую книгу, и что ее чтение пробуждало "всю внутреннюю сущность". Герберт полагал, что божественное вдохновение обычно происходит "через посредство духов, называемых ангелами, демонами, разумами и гениями". Он говорил, что мы можем быть уверены в божественном вдохновении, если подготовимся к нему и оно будет соответствовать определенным условиям. Прежде всего, по словам Герберта, "мы должны использовать молитвы, клятвы, веру и все способности, которые можно использовать для призыва" божественного. Затем "должно быть немедленно ощущено дыхание Божественного Духа", и рекомендованный курс действий должен быть добрым. Когда эти условия соблюдены, "и мы чувствуем Божественное руководство в наших действиях, мы должны с почтением признать благоволение Бога".
every religion believes that the Deity can hear and answer prayers; and we are bound to assume a special Providence—to omit other sources of proof—from the universal testimony of the sense of divine assistance in times of distress. For Herbert, this universal testimony of God answering our prayers meant that it was a common notion or something engraved into our heart by God. Herbert was speaking from experience. In his autobiography, Herbert said he once prayed for and received a divine sign. He had written De Veritate and was wondering whether he should publish it. So he got down on his knees and prayed fervently to God for a sign instructing him what to do. Even though it was a clear, sunny day with no wind, Herbert said he heard a gentle noise in the clear sky that so comforted him that he decided it was a sign from God that he should publish his book. Herbert wrote:
Being thus doubtful in my Chamber, one fair day in the Summer, my Casement being opened towards the South, the Sun shining clear and no Wind stirring, I took my book, De Veritate, in my hand, and, kneeling on my Knees, devoutly said these words: "O Thou Eternal God, Author of the Light which now shines upon me, and Giver of all inward Illuminations, I do beseech Thee, of Thy infinite Goodness, to pardon a greater Request than a Sinner ought to make; I am not satisfied enough whether I shall publish this Book, De Veritate; if it be for Thy glory, I beseech Thee give me some Sign from Heaven, if not, I shall suppress it." I had no sooner spoken these words, but a loud 'tho yet gentle Noise came from the Heavens (for it was like nothing on Earth) which did so comfort and cheer me, that I took my Petition as granted, and that I had the Sign I demanded, whereupon also I resolved to print my Book. Herbert was attacked by orthodox Protestant ministers of the eighteenth century as a religious enthusiast. One minister, John Brown, said his claim to have received a sign from God was "enthusiastic". Another minister, John Leland, said even asking for such a sign was improper, as God does not become involved like that in people's lives. Leland said that Herbert's claim "passed for a high fit of enthusiasm. I think it maybe justly doubted, whether an address of such a particular kind, as that made by his Lordship, was proper or regular. It does not seem to me, that we are well founded to apply for or to expect an extraordinary sign from heaven." Clearly these two eighteenth century Christian commentators did not see Herbert's understanding of God as distant and uninvolved. Rather, Herbert was attacked for believing in an overly involved deity who had an overly intimate relationship with people. Modern scholars of deism often have difficulty fitting Herbert's religious views into their scheme of what deists believed. For example, Peter Gay said that Herbert—who lived in the early seventeenth century—was atypical of the later deists because Herbert thought he had received a divine sign but Waligore argues that instead of saying Herbert was not a deist, we should change our notions about the deists and their relationship to God through prayer. Besides believing in prayers and divine signs, Herbert also believed in miracles, revelation, and direct divine inspiration. Herbert was so sure God performed miracles that he thought this doctrine, and the related notion that God answered our prayers, was an idea God put into every human. Herbert said his emphasis on natural religion did not mean revelation was superfluous. He said he thought the Bible was a "surer source of consolation and support" than any other book and reading it stirred "the whole inner man" to life. Herbert thought that divine inspiration generally happened through "the medium of spirits variously called angels, demons, intelligences and geniuses". He said that we could be sure we had divine inspiration if we prepared ourselves for it and it met certain conditions. To begin with, said Herbert, "we must employ prayers, vows, faith and every faculty which can be used to invoke" the divine. Then "the breath of the Divine Spirit must be immediately felt" and the recommended course of action must be good. When these conditions were met, "and we feel the Divine guidance in our activities, we must recognize with reverence the good will of God".
Издания и переводы
Hauptwerke (Главные работы): анастатическое переиздание, отредактированное в трех томах Гюнтером Гавликом, Штутгарт / Бад Каннштатт: Frommann Holzboog, 1966–1971. 1. De veritate (Editio tertia), De causis errorum, De religione laici, Parerga. (Лондон 1645). 2. De religione gentilium errorumque apud eos causis. (Амстердам 1663). 3. Диалог между учителем и учеником. (Амстердам 1768). De Veritate, английский перевод Мэйрика Х. Карре (Бристольский университет, 1937); факсимильное переиздание: Thoemmes Continuum (1992).