Введение

Усилия по улучшению взаимопонимания и принятия между христианами и евреями

Христианско-еврейское примирение – это усилия, направленные на улучшение взаимопонимания и принятия между христианами и евреями. В последние годы достигнут значительный прогресс в примирении, особенно со стороны католической церкви, но также и других христианских деноминаций.

Предыстория

В ответ на Холокост (хотя более ранние примеры примирения также существуют) и многочисленные случаи преследования евреев христианами на протяжении истории (наиболее известные – крестовые походы и инквизиция), многие христианские теологи, религиоведы и преподаватели стремились углубить понимание иудаизма и иудейской религиозной практики среди христиан. Существует ряд деликатных вопросов, которые продолжают оказывать влияние на христианско-еврейские отношения.

Прозелитизм

Попытки христиан обратить евреев в христианство – важный вопрос в отношениях между христианами и евреями. Такие организации, как Антидиффамационная лига, характеризуют многие попытки обращения евреев как антисемитские. Папа Бенедикт XVI предположил, что церковь не должна нацеливать евреев на обращение, поскольку «Израиль находится в руках Бога, который спасет его «в целом» в свое время». Ряд прогрессивных христианских деноминаций публично заявили, что больше не будут вести прозелитизм среди евреев. Другие основные и консервативные христианские церкви заявили, что продолжат свои усилия по евангелизации евреев, утверждая, что это не является антисемитизмом. Опрос американских христиан, проведенный в 2008 году исследовательским центром Pew Forum on Religion & Public Life, показал, что более 60% представителей большинства деноминаций верят, что евреи обретут вечную жизнь после смерти наравне с христианами.

Протестантские церкви

Хотя на протяжении истории предпринимались попытки протестантского еврейского диалога, один из наиболее значительных диалогов произошел примерно в XV веке, когда протестантские христианские гебраисты начали изучать и проявлять симпатию к караитскому иудаизму и его предполагаемым сходствам в отношении акцента на Писании. Этот интерес был расширен благодаря протестантским попыткам провести параллель между борьбой караимов против раввинистического иудаизма и их собственной борьбой против католической церкви. Христианский ученый Иоганн Уппендорф пригласил караитского духовного лидера Соломона бен Аарона объяснить происхождение караимов, что тот и сделал в своем труде «Аппирьон аш ло». Мордехай бен Ниссан написал историографические труды «Дод Мордехай» и «Левуш мельхут» по заказу Якова Тригланда и короля Швеции Карла XII соответственно. Караимы, в свою очередь, начали стремиться к гармонии с христианскими властями. Мордехай Султанский в своей работе «Зекер цаддиким» утверждал, что караитский иудаизм был высоко оценен королем Иерусалима Балдуином I, который сказал: «Вы, верные Израилю в своей вере, справедливые в своих делах, честные в своем поведении и не причинившие зла христианам, поскольку вас не было в Иерусалиме во времена Второго Храма, – поэтому уместно, чтобы вы присутствовали в европейских землях среди христиан, и они будут любить вас и оказывать вам большие благодеяния». В своей Дрибергенской декларации (1991) Европейская лютеранская комиссия по Церкви и еврейскому народу отвергла историческое христианское «учение о презрении» к евреям и иудаизму, и в частности, антиеврейские сочинения Мартина Лютера, и призвала к реформированию церковной практики в свете этих прозрений.

Группа христианских ученых

Группа христианских ученых по вопросам взаимоотношений между христианами и евреями – это объединение из 22 христианских ученых, теологов, историков и священнослужителей из шести протестантских деноминаций и Римско-католической церкви, которое занимается "разработкой более обоснованных христианских теологий, раскрывающих взаимосвязь церкви с иудаизмом и еврейским народом".

Православие

Восточная Православная Церковь имеет историю антисемитизма, связанную с ней. Например, "Протоколы сионских мудрецов" были опубликованы под покровительством православных священников в царской России. Отношение православных христиан к еврейскому народу проявляется в воинственно антисемитских восточно-православных организациях, возникших в странах Восточной Европы после распада Советского Союза.

Совместные усилия

Международный совет христиан и евреев (МСХЕ) – зонтичная организация, объединяющая 38 национальных организаций, занимающихся еврейско-христианским диалогом по всему миру. Деятельность Совета основывается на принципах Десяти пунктов Сеэлисбергской конференции, проходившей в 1947 году и посвященной изучению основ взаимоотношений между христианством и антисемитизмом. Организация была основана в 1987 году. В 1993 году МСХЕ опубликовал работу «Евреи и христиане в поисках общей религиозной основы для содействия построению лучшего мира». В этом документе представлены как отдельные еврейские, так и христианские взгляды на взаимное общение и сотрудничество, а также общее видение общей религиозной основы для совместной работы евреев и христиан ради лучшего мира. [ ] Эти положения не являются «официальными» теологическими, философскими или идеологическими основами МСХЕ и его членских организаций, а представляют собой приглашение к размышлению о сути нашей деятельности. Они не обладают никакой властью, кроме внутренней ценности. Еще одна инициатива по развитию совместных проектов между евреями и христианами стартовала в октябре 2002 года с учреждением и утверждением устава Совета центров еврейско-христианских отношений. Совет представляет собой объединение центров и институтов в Соединенных Штатах и Канаде, деятельность которых направлена на укрепление взаимопонимания между евреями и христианами. Хотя большинство этих центров и институтов расположены в Соединенных Штатах, в состав Совета также входят ассоциированные члены из Европы и Израиля. В число членов входят представители крупных христианских и еврейских организаций и религиозных объединений Соединенных Штатов.

Современные папские взгляды

Папа Иоанн Павел II приложил особые усилия для улучшения отношений между христианством (в особенности католицизмом) и евреями и часто рассматривается как ключевая фигура в установлении диалога между католической и еврейской общинами. Он стал первым папой, совершившим официальный визит в синагогу, и принес официальные извинения от имени Католической церкви за злодеяния, совершенные против евреев на протяжении истории. Его теология часто демонстрировала признаки двойного завета и определяла иудаизм как «старшего брата» христианства. Папа Бенедикт XVI выразил очень схожие взгляды с некоторыми ортодоксальными раввинами, заявив в книге 2004 года, написанной совместно с Марчелло Перой (который в то время был президентом итальянского Сената), что межкультурный диалог зачастую может быть позитивным, однако богословский диалог практически невозможен и не всегда целесообразен.

Национальный совет синагог

Национальный совет синагог (НСС) — это объединение неортодоксальных направлений иудаизма. (Ортодоксальных евреев приглашали присоединиться, но ортодоксальные лидеры вынесли решение о том, что ортодоксальный раввин не может сотрудничать с раввинами неортодоксальных направлений по религиозным соображениям.) Эта организация занимается вопросами межрелигиозных отношений и регулярно встречается с представителями Конференции католических епископов США, Национального совета церквей Христа и представителей различных других конфессий и религий. Их цель — содействовать религиозному обмену мнениями и диалогу в духе религиозного плюрализма.

Сегодня

Сегодня еврейские лидеры устанавливают связь с христианскими лидерами. «Размышления о Завете и Миссии» – это заявление, разработанное совместно NCS и Комитетом епископов США по экуменическим и межконфессиональным вопросам. Недавно более 220 раввинов из всех направлений иудаизма подписали документ под названием «Дабру Эмет» («Скажи истину»), который впоследствии стал использоваться в еврейских образовательных программах по всей территории США.

"Между Иерусалимом и Римом"

31 августа 2017 года представители Конференции европейских раввинов, Раввинского совета Америки и Комиссии главного раввината Израиля опубликовали и вручили Святому Престолу заявление под названием «Между Иерусалимом и Римом». В документе особо отмечается декларация Nostra Aetate Второго Ватиканского собора, четвертая глава которой является «Великой хартией» диалога Святого Престола с еврейским народом. Заявление «Между Иерусалимом и Римом» не скрывает теологических разногласий между двумя вероисповеданиями, но при этом выражает твердую решимость к более тесному сотрудничеству как сейчас, так и в будущем.

Испанское и португальское право возвращения

16 декабря 1968 года Испания официально отменила Альгамбрский декрет, указ 1492 года об изгнании евреев из Испании. Испанское правительство активно проводит политику примирения с потомками изгнанных евреев. В 1992 году, на церемонии, посвященной 500-летию издания Эдикта об изгнании, король Хуан Карлос I (в кипе) молился вместе с президентом Израиля Хаимом Герцогом и членами еврейской общины в синагоге Бет-Яаков (Мадрид, Испания). Король заявил, что «Сефарад (еврейское название Испании) больше не является лишь ностальгией, и не местом, где евреи должны чувствовать себя чужими, поскольку испано-евреи дома в Испании. Важно стремиться к анализу прошлого и его влиянию на наше будущее». С ноября 2012 года сефардским евреям предоставлено право на автоматическое получение испанского гражданства без требования проживания в Испании. До ноября 2012 года сефардские евреи уже имели право получить испанское гражданство после сокращенного срока проживания – двух лет (вместо десяти для иностранцев). На период рассмотрения заявления о гражданстве сефардские евреи имеют право на консульскую защиту Королевства Испания. Это сделало Испанию единственной страной, наряду с Израилем, предоставляющей автоматическое гражданство потомкам евреев. Сегодня численность еврейской общины в Испании оценивается в 50 000 человек. Срок подачи заявок по испанскому закону истек в сентябре 2019 года, к этому моменту 130 000 евреев подали заявления. В апреле 2013 года Португалия приняла закон о праве на возвращение, позволяющий потомкам сефардских евреев, изгнанных во время инквизиции, претендовать на португальское гражданство при условии, что они «принадлежат сефардской общине португальского происхождения, связанной с Португалией», без требования о проживании. Поправка к португальскому «Закону о гражданстве» была единогласно одобрена 11 апреля 2013 года. Закон вступил в силу в марте 2015 года и действует бессрочно.