Введение

Знание – это термин, использованный Шри Ханс Джи Махараджем (Ханс Рават) для обозначения совокупности четырех конкретных техник, которые передавались в процессе инициации. Этот термин продолжает использоваться двумя сыновьями Шри Ханс Джи Махараджа, Сатпалом Раватом и Премом Раватом.

Происхождение

Эти техники имеют некоторое сходство с техниками в движениях, произошедших от Сант Мат, и могут быть восходят к Сурат Шабд Йоге. Кроме того, Краненборг пишет, что техники Познания возникли из Сурат Шабд Йоги или Сант Мат, Пути Звукового Потока, и что некоторые из этих техник связаны с «джапой» или мантра-йогой, которые схожи с некоторыми техниками Трансцендентальной Медитации и последователей Харе Кришны.

Описание

Согласно голландскому религиозному ученому и христианскому пастору Реендеру Краненборгу и американскому религиозному ученому Дж. Гордону Мелтону, эти техники являются секретными и изначально назывались "Свет", "Звук", "Имя" или "Слово" и "Нектар", но теперь Прем Рават именует их 1-й, 2-й, 3-й и 4-й техниками. Прем Рават просит практикующих дать обещание "не раскрывать эти техники никому", но при этом говорит: "пусть другие люди проходят свой собственный путь, чтобы и они могли получить эти техники, когда будут готовы". Краненборг и Мелтон приводят различные детали в своих работах, но соглашаются с общим описанием практик, относя некоторые из них к тантрическим практикам или медитации сабда брахман. Майкл Дрюри описывает эти техники как помогающие практикующему развивать "глубокое и духовное самопознание".

Опыт работы

Джеффри К. Хэдден цитирует Према Равата, говорящего, что "Знание – это способ направить все ваши чувства, которые всю жизнь были обращены вовне, внутрь, чтобы почувствовать и по-настоящему ощутить себя. То, что вы ищете, находится внутри вас". По словам Стивена Дж. Ханта, "основной акцент Према Равата делается на спокойствии, мире и довольстве внутри человека, а его "Знание" состоит из техник для их достижения. Знание, в приблизительном переводе, означает счастье истинного самопознания. Каждый человек должен стремиться понять свою истинную сущность. В свою очередь, это приносит ощущение благополучия, радости и гармонии, когда человек входит в контакт со своей "собственной природой". Процесс достижения истинного "я" внутри может быть осуществлен только самим человеком, но с руководством и помощью учителя. Таким образом, движение, кажется, сочетает в себе элементы отказа от мира и утверждения мира. Десятки тысяч последователей на Западе не считают себя членами религии, а приверженцами системы учений, прославляющих цель – наслаждаться жизнью в полной мере. Практикующие описывают опыт Знания как внутренний и глубоко индивидуальный. Техники следует практиковать в уединении, без какой-либо социальной структуры или иерархии, связанной с их практикой. По словам учеников, нет никакой литургии или социальных обязательств, но Прем Рават наставляет их практиковать эти техники ежедневно не менее часа, чтобы в полной мере ощутить их пользу. Они также утверждают, что эти техники универсальны, и их применение не зависит от пола, расы, сексуальной ориентации, экономического статуса или национального происхождения ученика. Elan Vital, организация, пришедшая на смену Миссии Божественного Света, также заявляет, что практика Знания не повлияет на религиозные убеждения человека.

Сеансы знаний

В первые дни своей деятельности на Западе Прем Рават или его инструкторы (в Индии их называли Махатмами) проводили эти занятия лично с небольшими группами. Вим Хаан, студент теологии, принадлежавший к критическому движению внутри Римско-католической церкви, писал, что получение Знания подразумевало формальное посвящение, которое стремящийся должен был хранить в тайне, и полагал, что причина этой секретности заключалась в прямой связи между практиками, посвящением и необходимостью вести жизнь, посвященную Равату. Хаан, сам не получивший практики Знания, также отметил, что тот факт, что другие группы могут использовать те же самые практики, вряд ли способствовал бы росту интереса к ним. Хаан написал эту статью, основываясь на наблюдениях за голландским отделением прекратившей свое существование организации DLM в период с 1980 по 1981 год.