Введение

Чилийский ученый и философ Франсиско Хавьер Варела Гарсия (7 сентября 1946 года – 28 мая 2001 года) — чилийский биолог, философ, кибернетик и нейробиолог, наиболее известный вместе со своим наставником Умберто Матураной за введение концепции аутопоэза в биологию, а также за сооснование Института «Разум и Жизнь» для продвижения диалога между наукой и буддизмом.

Жизнь и карьера

Варела родился в 1946 году в Талкауано, Чили, в семье Корины Марии Елены Гарсиа Тапиа и Рауля Андреса Варелы Родригеса. После окончания средней школы в Лицео Алемáн дель Вербо Дивино в Сантьяго (1951–1963), как и его наставник Умберто Матурана, Варела некоторое время изучал медицину в Папском Католическом Университете Чили, а затем получил степень по биологии в Чилийском университете. Позже он защитил докторскую диссертацию по биологии в Гарвардском университете. Его диссертация, защищенная в 1970 году под руководством Торстена Визеля, была посвящена теме «Сетчатки насекомых: обработка информации в фасеточном глазу». После военного переворота 1973 года, возглавленного Аугусто Пиночетом, Варела и его семья провели 7 лет в изгнании в Соединенных Штатах, прежде чем он вернулся в Чили и стал профессором биологии в Чилийском университете. В 1970-х годах Варела познакомился с тибетским буддизмом, начав изучать его вместе с Кюном Цхен Гоба (настоящее имя Езекиэль Эрнандес Урданета) у мастера медитации Чогьяма Трунгпы Ринпоче, основателя Ваджрадхату и Шамбалы, а позднее – у Тулку Ургьена Ринпоче. В 1986 году он поселился во Франции, где сначала преподавал когнитивные науки и эпистемологию в École Polytechnique, а затем нейробиологию в Парижском университете. С 1988 года и до своей смерти он возглавлял исследовательскую группу в качестве директора исследований в CNRS (Национальном центре научных исследований). В 1987 году Варела вместе с Р. Адамом Энглом основал Институт Разума и Жизни, изначально для организации серии диалогов между учеными и Далай-ламой о взаимосвязи между современной наукой и буддизмом. Институт продолжает свою деятельность и сегодня, являясь важным центром для подобных диалогов, а также для продвижения и поддержки междисциплинарных научных исследований в области наук о разуме, созерцательных исследований и практики, и смежных областей на стыке науки и медитации, особенно буддийских практик. Варела умер в 2001 году в Париже от гепатита С, после того как написал рассказ о своей пересадке печени в 1998 году. У Варелы было четверо детей, в том числе актриса, защитница окружающей среды и модель Леонор Варела.

Работа и наследие

Варела получил образование биолога, математика и философа под влиянием различных учителей, таких как Гумберто Матурана и Торстен Визель. Он написал и отредактировал ряд книг и множество статей в научных журналах по биологии, неврологии, когнитивной науке, математике и философии. Вместе с другими он основал Интегральный институт – аналитический центр, посвященный взаимообогащению идей и дисциплин. Варела поддерживал воплощенную философию, рассматривая человеческое познание и сознание в терминах энактивных структур, в которых они возникают. Эти структуры включают в себя тело (как биологическую систему и как переживаемый личный опыт) и физический мир, который оно формирует. Работа Варелы популяризировала в нейробиологии концепцию нейрофеноменологии. Эта концепция объединяла феноменологию Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти с "наукой, основанной на личном опыте". Нейрофеноменология требует от наблюдателей исследовать собственный сознательный опыт, используя научно верифицируемые методы. В популярной книге 1996 года "Сеть жизни: новое научное понимание живых систем" физик Фрицёф Капра широко ссылается на теорию аутопоэза Варелы и Матураны как на часть нового системного научного подхода к описанию взаимосвязей и взаимозависимости психологических, биологических, физических, социальных и культурных явлений. Написанная для широкой аудитории, книга "Сеть жизни" способствовала популяризации работ Варелы и Матураны, а также Ильи Пригожина и Грегори Бейтсона. Книга Варелы 1991 года "Воплощенный разум: когнитивная наука и человеческий опыт", написанная в соавторстве с Эваном Томпсоном и Элеонорой Рош, считается классикой в области когнитивной науки, предлагая новаторские феноменологические связи и представляя энактивный подход, вдохновленный буддизмом, и воплощенное познание. Пересмотренное издание "Воплощенного разума" было опубликовано в 2017 году и содержит содержательные введения выживших авторов, а также предисловие Джона Кабата-Зинна.

Известные статьи

2002 (совместно с А. Вебером). «Жизнь после Канта: естественные цели и аутопоэтические основания биологической индивидуальности». Феноменология и когнитивные науки, I:97–125, 2002.