Введение
Коллекция пещерных храмов в штате Махараштра, Индия
Пещеры Элефанты – это комплекс пещерных храмов, преимущественно посвященных индуистскому богу Шиве, признанный объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Они расположены на острове Элефанта, или Гхарапури (буквально означающем «город пещер»).
Пещеры Элефанты содержат высеченные в скале каменные скульптуры, в основном в высоком рельефе, демонстрирующие синкретизм индуистских и буддийских идей и иконографии. Пещеры выдолблены в монолитной базальтовой породе. За исключением нескольких случаев, большая часть произведений искусства повреждена и обезображена. Они датируются периодом между V и IX веками, и ученые приписывают их различным индуистским династиям. Свое название – Elefante, которое затем трансформировалось в Elephanta – пещеры получили от колониальных португальцев, обнаруживших в пещерах статуи слонов. Они основали базу на острове. Главная пещера (Пещера 1, или Большая пещера) была индуистским местом поклонения до прибытия португальцев, после чего остров утратил статус действующего религиозного центра. До пещер Элефанты можно добраться на пароме от Ворот Индии в Мумбаи ежедневно с 9:00 до 14:00, за исключением понедельника, когда пещеры закрыты. Мумбаи располагает крупным внутренним и международным аэропортом, а также связан с железнодорожной сетью Индии. Остров имеет протяженность и состоит из двух холмов, достигающих высоты около . Узкое и глубокое ущелье разделяет два холма, простираясь с севера на юг. На западе холм плавно поднимается от моря, простираясь на восток через ущелье и постепенно возвышаясь к восточной окраине до высоты , покрытой лесными насаждениями, включающими рощи манго, тамаринда и каранджи. Береговая линия состоит из песка и ила, а по краю растут мангровые заросли. Причалы расположены вблизи трех небольших поселений: Сет-Бундер на северо-западе, Мора-Бундер на северо-востоке и Гхарапури или Радж-Бундер на юге. Остров Элефанта является охраняемой территорией памятника в соответствии с требованиями ЮНЕСКО. В 1985 году правительство Индии издало постановление об установлении буферной зоны, определяющей «запретную зону», простирающуюся от береговой линии.
Описание
На острове есть две группы пещер, высеченных в цельной базальтовой породе. Большая группа пещер, состоящая из пяти пещер на западном холме острова, хорошо известна своими индуистскими скульптурами. Основная пещера, обозначенная номером 1, расположена на склоне холма, обращенная к гавани Мумбаи. Пещеры 2–5 расположены рядом с пещерой 1, далее к юго-востоку, в ряд. Пещеры 6 и 7 находятся примерно к северо-востоку от пещер 1 и 2, но геологически расположены на краю восточного холма.
Ганг-Дхара
Тримурти Шива окружен слева Ардханаришварой (композитным образом, представляющим собой половину Шивы и половину Парвати), а справа – изображением легенды о Гангадхаре. На изображении Гангадхары, расположенном справа от Тримурти, Шива и Парвати изображены стоящими. Шива низводит реку Ганг с небес, и ее огромная сила без усилий умещается в волосах Шивы, когда она спускается с небес. Художники вырезали высоко наверху небольшую трехликую богиню, символизирующую Гангу, Ямуну и Сарасвати. Мать-богиня Парвати стоит рядом с Шивой, улыбаясь. Рельеф широкий и высокий. Изображение Гангадхары сильно повреждено, особенно нижняя часть, где Шива изображен сидящим рядом с Парвати, у которой четыре руки, две из которых сломаны. Над головами – чаша с трехглавой женской фигурой (с поломанными руками), символизирующей три главные реки, упоминаемые в индуистских текстах. Альтернативная интерпретация трехликой богини на панели Гангадхарамурти здесь и в других местах заключается в том, что она представляет собой регенеративную силу рек в образе Мандакини, Сурадхани и Бхагавати. На одной из рук Шивы обвилась его культовая змея, чей капюшон виден у его левого плеча. Другая рука (частично сломанная) создает впечатление, что Шива обнимает Парвати, с головой, покрытой спутанными волосами. Поврежденная богато украшенная драпировка покрывает его нижнюю часть туловища, ниже пояса. Парвати вырезана слева от Шивы с искусно уложенной прической, полностью украшенной орнаментами и ювелирными изделиями. Она изображена как половина женщины, представляющая половину Парвати на этой панели в Элефанте, с грудью, талией, женскими волосами и предметами, такими как зеркало в верхней руке. Вторая половина – мужская сторона – это Шива с мужскими чертами и предметами, являющимися его иконографическими символами. В шаивизме эта концепция наглядно символизирует преодоление всякой двойственности, включая гендерную, где духовное лишено каких-либо различий, а энергия и сила (Шакти, Парвати) едины и неразделимы с душой и сознанием (Брахман, Шива). На панели рельеф изображает головной убор (с двойной складкой) с двумя складками, ниспадающими к женской голове (Парвати) и правой стороне (Шива), изображая кудрявые волосы и полумесяц. У женской фигуры есть все украшения (широкие браслеты и длинные наручи, большое кольцо в ухе, кольца с драгоценными камнями на пальцах), а у правой мужской фигуры – ниспадающие волосы, наручи и браслеты. Одна из его рук покоится на левом роге быка Нанди, ездового животного Шивы, который довольно хорошо сохранился. Пара рук сзади также украшена драгоценностями; правая рука мужской стороны держит змею, а левая рука женской стороны – зеркало. Передняя левая рука сломана, а значительная часть нижней половины панели была повреждена в какой-то момент. Вокруг Ардханаришвары расположены три слоя символических фигур. Самые нижние, или находящиеся на уровне глаз зрителя, – это человеческие фигуры, благоговейно обращенные к андрогинному образу. Над ними – боги и богини, такие как Брахма, Вишну, Индра и другие, сидящие на своих ваханах. Над ними – летящие апсары, приближающиеся к объединенному божеству с гирляндами, музыкой и праздничными подношениями.
Шива убивает Андаку
Панель на северо-западной стороне пещеры, на стене у западного входа и святилища Линга (см. 7 на плане), представляет собой необычную скульптуру, изображающую легенду об Андхакасуре вадхе. На ней изображен Бхаирава, или Вирабхадра – свирепая форма Шивы, убивающая демона Андхаку (буквально, «слепой, тьма»). Рельеф сильно разрушен ниже пояса, он высокий и запечатлен в движении. Несмотря на то, что это рельеф, он высечен таким образом, чтобы придать ему трехмерную форму, словно свирепый Шива выходит из скалы и пронзает Андхаку своим трезубцем. Головной убор Бхаиравы украшен воротником сзади, черепом и коброй над лбом, а полумесяц расположен высоко справа. Его выражение лица выражает гнев, решимость выполнить то, что необходимо, и ощущение нахождения в самом центре действия. Ноги и пять из восьми рук сломаны, что, предположительно, является результатом португальского вандализма. Ниже изображения Бхаиравы виден фрагмент разбитой фигуры Андхаки. Кроме того, на композиции изображены разрушенные части фигур мужчины и двух женщин, фигуры двух аскетов, небольшая фигура впереди, женская фигура и два карлика. Их одежда отражает индуистские обычаи: он носит священный шнур на груди, она – традиционные украшения. Другие персонажи, изображенные на свадьбе, несут или держат предметы, обычно присутствующие на индуистской свадьбе. Например, Чандра (бог луны) держит традиционно украшенный сосуд для воды (калаш). Брахма, священник, приседает на полу справа, поддерживая огонь яджни (агни мандапа). Рельеф находится в обветшалом состоянии, большинство рук и ног сломаны. В некотором отношении изображения йогов, представленные в этой индуистской пещере, схожи с теми, что встречаются в буддийских пещерах, но существуют и различия. Йоги Шива, или Лакулиса, здесь носит корону, его грудь выпячена вперед, как будто в процессе дыхательных упражнений, описанных в текстах по индуистской йоге, а лицо и тело выражают иную энергию. Этот Шива-йог предстает как «господин пещер» или Гухешвара в средневековой индийской поэзии, как отмечает Крамриш.
Натараджа: Господь танца
Панель, обращенная к Йогишваре, на западной стороне портика рядом с северным входом (см. 8 на плане), изображает Шиву в облике Натараджи, "космического танцора" и "господина танцоров". Это восьмирукое изображение Натараджи. Сохранившиеся фрагменты панели указывают на то, что в одной из рук он держит топор, вокруг которого обвилась свернувшаяся змея. В другой руке он держит сложенную ткань, возможно, символизирующую завесу майи. Аспекты Шивы как танцора и разрушителя сосредоточены в северо-западной части пещеры, в отличие от аспектов йоги и созидания, которые встречаются в северо-восточной части. Этот Натараджа VI века имеет архитектурные элементы, общие с элементами, встречающимися в храмах западных регионов Южной Азии, таких как Гуджарат и Верхний Декан.
Гора Кайлаш и Раванануграха
Надписи у восточного входа сильно повреждены и размыты. Одна из них, в юго-восточном углу мандапы (см. 2 на плане), изображает Шиву и Парвати на горе Кайлаш в Гималаях и повествует историю Умамахешвары. За Шивой видны следы короны и диска, но все это повреждено. Панель, расположенная напротив изображения Кайлаша в северо-восточном углу (см. 1 на плане), изображает демона-короля Равану, пытающегося приподнять Кайлаш и потревожить Шиву – легенду, известную как Раванануграха. На верхней части сцены изображена гора Кайлаш, где восседают Шива и Парвати. Шиву можно узнать по короне, в то время как другие персонажи сильно повреждены. Сохранилась часть рельефа аскета Бринги, который сидит у ног Шивы. Рядом с Шивой видны очертания того, что, возможно, были Ганеша и Картикея. Ниже поверхности горы изображен демон-король Равана с несколькими руками, безуспешно пытающийся потрясти Шиву и Парвати на горе Кайлаш. Остальные детали размыты и носят предположительный характер.
Храм Линга
Центральная святыня храма Большой Пещеры – отдельно стоящая квадратная каменная келья с входами с каждой из сторон. Каждые двери обрамлены двумя дварапалами (стражами ворот), что составляет в общей сложности восемь вокруг святыни.
Восточное крыло: Шактизм
На восточной стороне главного зала расположена отдельная святыня. Это просторный двор с круговым постаментом. Раньше здесь находился сидящий Нанди, обращенный к храму Линга, но его руины не были восстановлены. К югу от этого восточного двора находится святилище Шактизма, охраняемое львами, каждый из которых сидит с поднятой передней лапой. Внутри западной стены этой небольшой святыни (см. 10–12 на плане) находятся Сапта Матрики, или «семь матерей», вместе с Парвати, Картикеей (Сканда) и Ганешей. По мнению Сары Л. Шастока, Сканда в восточной святыне пещеры Элефанта №1 имеет важное значение, подобно тому, что обнаружено на месте индуистского храма в Деогархе, поскольку он изображен с атрибутами, оружием и символами, схожими с атрибутами Шивы, и окружен богами и богинями. Изображая Сканда вместе с Матриками, художники уподобляют его легенде о Критиках и, следовательно, Картикее, а выделяя его в центре композиции, вероятно, передают идею единства Сканда и Шивы, подразумевая, что все эти божества по сути представляют собой одну и ту же духовную концепцию, «все эманации лингама, находящегося в самом сердце Элефанты», как утверждает Шасток.
Западное крыло: другие традиции
На западной стороне главного зала находится еще одна пристроенная святыня, однако в гораздо более разрушенном состоянии. Большая пещера на южной стороне западной святыни закрыта, содержит руины и больше по размеру, чем восточная святыня. К середине XIX века часть произведений искусства отсюда была перемещена в музеи и частные коллекции, включая изображения, связанные с Брахмой, Вишну и другими божествами. На западной стене расположены две панели: одна изображает другую версию Шивы в йоге (см. 14 на плане), а другая – Натараджу (см. 15 на плане). Между ними находится святилище с лингамом Шивы. Эта панель с изображением Йоги Шивы повреждена, но в отличие от других изображений йогина, здесь сохранилось положение ног в йога-асане. Йогишвара восседает на лотосе, рядом с ним – два сильно поврежденных изображения, предположительно Парвати и еще один аскет. Над ним – руины изображений небесных богов, богинь или апсарас. Йоги Шива носит корону, и, как и прежде, вокруг медитирующего йогина сохраняется пространство изоляции, в которое не вторгаются другие фигуры. Под ним, под лотосом, изображены наги и несколько сильно поврежденных фигур, две из которых демонстрируют анджали-мудру. Натараджа в западной святыне стилистически схож с изображением в главной мандапе. Однако, по мнению Коллинза, глубина резьбы у него кажется менее выразительной, и он более подвержен эрозии из-за большей подверженности воздействию дождя и воды.
Пещеры 2-5: холм Канон
К юго-востоку от Большой пещеры расположена Пещера 2. Пещера не завершена. Фасад пещеры был полностью разрушен и восстановлен в 1970-х годах с использованием четырех квадратных столбов. В задней части находятся две небольшие кельи. Пещера 4 значительно повреждена, большая веранда лишена всех колонн. Сохранившиеся фрагменты рельефов указывают на то, что пещера когда-то служила также храмом Шивы. В святилище в задней части находится лингам. Кроме того, имеются три кельи для монахов и часовня на каждом конце веранды.
Холм ступы: пещеры 6-7, ступы 1-2
Через ущелье от пещеры 1, на холме с другой стороны, расположены две буддийские пещеры, а также остатки ступы и водоемов. В святилище не сохранилось никаких изображений. Пещера 6 имеет историческое значение, поскольку в более поздний период, когда остров был частью португальской колонии (в период между 1534 и 1682 годами), она была переоборудована и использовалась как христианская церковь. Далее, вдоль склона восточного холма к северу от пещеры Ситабая находится пещера №7 – еще одна небольшая выемка с верандой, которая, вероятно, планировалась как три кельи, но была заброшена из-за обнаружения дефекта в скале. За пещерой №7, к востоку, расположен пересохший пруд с большими искусственными глыбами и несколькими буддийскими цистернами вдоль его берегов. Рядом с цистерной, теперь в конце северного шпора холма, находится насыпь, идентифицированная как остатки буддийской ступы. Эта ступа, согласно Мишелю и Дхаваликару, изначально была значительно выше и датируется примерно II веком до нашей эры.
Потерянные памятники
Многие произведения искусства из руин пещер Элефанта сейчас хранятся в крупных музеях по всей Индии. Среди них – почти полностью разрушенная статуя Дурги, от которой сохранился лишь демон-буфал с ногами Дурги и часть талии. Другие, исследуемые учеными, скульптуры Элефанты, хранящиеся в музеях, включают фрагмент головы Брахмы, несколько фрагментов статуй Вишну, ряд панелей и отдельно стоящие каменные рельефы. По мнению Шастока, некоторые из этих произведений "безусловно не принадлежали к Великой пещере", однако неясно, где именно они были найдены при перемещении, или когда проводились работы по расчистке руин и начался процесс реставрации. Скульптуры Вишну, обнаруженные среди руин Элефанты, выполнены в различных стилях. Одна из них изображает Вишну в дхоти с завязанным поясом, держащим раковину под углом у бедра. Остатки изображения по бокам позволяют предположить, что изначально это была четырехрукая иконография.
История
Древняя история острова неизвестна ни в индуистских, ни в буддийских источниках. Археологические исследования обнаружили множество останков, свидетельствующих о богатом культурном прошлом небольшого острова, с признаками человеческого поселения, возможно, уже во II веке до н.э. Региональная история впервые зафиксирована в период Империи Гуптов, однако в этих источниках пещеры не упоминаются. Согласно Археологической службе Индии и ЮНЕСКО, территория была заселена в древности, а пещерные храмы были возведены между V и VI веками. Эти ученые приписывают создание этих пещерных храмов царю Кришнарадже из династии Калачури. Датировка завершения строительства к середине VI века и его характер как преимущественно шиваитского памятника, созданного индуистским царем Калачури, основана на нумизматических данных, надписях, стиле строительства, а также более точной датировке других пещерных комплексов Декана, включая пещеры Аджанты, и более надежной датировке «Дасакумарачариты» Дандина. По мнению Чарльза Коллинза, значение пещер Элефанты лучше понять, изучая их в контексте древней и раннесредневековой индуистской литературы, а также в связи с другими буддийскими, индуистскими и джайнскими пещерными храмами на субконтиненте. Историческое искусство Элефанты было вдохновлено мифологией, концепциями и духовными идеями, содержащимися в ведических текстах о Рудре и позднее о Шиве, эпосах, Пуранах и литературном наследии пашупата-шайвизма индуизма, сформировавшемся к V веку. Панели отражают идеи и истории, широко принятые и хорошо известные художникам и архитекторам Индии примерно к 525 г. н.э. Мифология значительно различается в этих текстах и была сильно искажена позднейшими дополнениями, однако панели пещеры Элефанта представляют собой наиболее значимую версию повествования в VI веке. Панели и произведения искусства выражают через эклектику, изменчивость и динамику влияние ведической и постведической религиозной мысли на индуистскую культуру в середине I тысячелетия н.э. После завершения строительства пещер в VI веке Элефанта приобрела региональную известность как Гхарапури (деревня пещер). Это название до сих пор используется в местном языке маратхи. Остров стал частью султаната Гуджарат, который уступил его португальским торговцам в 1534 году. Португальцы назвали остров «Элефанта» в честь огромной каменной статуи слона, которую они использовали в качестве причала для лодок и ориентира для отличия от других островов вблизи Мумбаи. Статуя слона была повреждена при попытках переместить ее в Англию, была перевезена в Сады Виктории в 1864 году, восстановлена в 1914 году Каделлом и Хьюэттом и сейчас находится в парке Джиджамата Удъян в Мумбаи. Ученые расходятся во мнениях относительно того, кто нанес наибольший ущерб пещерам Элефанты. По словам Макнейла, памятники и пещеры уже были осквернены во время правления султаната, что подтверждается персидской надписью на двери, ведущей в главную пещеру. Макнейл согласен с тем, что пещеры Элефанты были повреждены в колониальный период, но возлагает ответственность не на солдат, а на португальские власти. В 1661 году португальцы передали остров британским колониальным властям, но к тому времени пещеры уже сильно пострадали. Португальцы также убрали и потеряли камень с надписью из пещер. Во время британского правления многие европейцы посещали пещеры во время своих визитов в Бомбей и публиковали свои впечатления и мемуары. Некоторые критиковали их за отсутствие «красоты или искусства», в то время как другие называли их «огромным произведением искусства, обладающим необычайным гением». В конце 1970-х годов правительство Индии восстановило главную пещеру в рамках программы по превращению ее в туристический и культурный объект. Пещеры были включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1987 году в соответствии с культурными критериями ЮНЕСКО: пещеры «представляют собой шедевр человеческого творческого гения» и «являются уникальным или, по крайней мере, выдающимся свидетельством культурной традиции или цивилизации, которая существует или исчезла». Более конкретное законодательство о сохранении памятников острова Элефанта было принято в соответствии с Законом о древних памятниках и археологических местах и остатках 1958 года и Правилами (1959); Правилами острова Элефанта (охраняемый памятник) 1957 года, которые запрещают добычу полезных ископаемых, разработку карьеров, взрывные работы, раскопки и другие операции вблизи памятника; Законом об антиквариате и художественных ценностях, принятым в 1972 году и Правилами, принятыми в 1973 году; Уведомлением, изданным в 1985 году, объявляющим весь остров и прибрежную зону «запрещенной зоной»; серией экологических законов штата Махараштра, защищающих территорию; Законом о региональном и городском планировании 1966 года и Положениями о наследии для Большого Бомбея 1995 года. Пещеры Элефанты упоминаются более чем один раз в романе Германа Мелвилла «Моби Дик», а также фигурируют в романе Сомерсета Моэма «Лезвие бритвы» 1944 года.