Германские боги: Æsir и их происхождение.

Введение

Боги в германском язычестве

Æsir (древнескандинавский; единственное число: áss) или ēse (древнеанглийский; единственное число: ōs) — боги в германском язычестве. В древнескандинавской религии и мифологии точное значение термина "Æsir" является предметом споров: он может относиться как к богам в целом, так и к одной из основных семей богов, в отличие от Ванов, с которыми они вели войну, что в конечном итоге привело к объединению этих семейств. Этот термин также может использоваться для обозначения местных богов, которым приписывали обитание в определенных элементах ландшафта, таких как холмы. В древнеанглийском тексте Wið færstice Эсе упоминаются наряду с эльфами как вредоносные существа, способные вызывать острую боль, хотя точное представление автора об этих существах остаётся неясным. Слова, связанные с Æsir, встречаются во многих германских именах, например, Освальд и Асмундр, а также в названиях некоторых местностей в Норвегии и Швеции. Вероятно, они также дали своё имя руне А, засвидетельствованной в Старшем Футарке, Англосаксонском Футарке и Младшем Футарке.

Этимология

Современный английский термин "Æsir" происходит от древненорвежского множественного числа æsir, единственное число которого — áss. В древнеанглийском языке используется родственный термин ōs (ēse). В континентальных западногерманских языках слово засвидетельствовано только в личных и топонимических именах, таких как Ансила, Ансгейр и Аншрам. Сродственный термин Ansis был зафиксирован Иорданом в VI веке н.э. в работе Getica как латинизированная форма изначального готского слова, обозначающая эвмеризированных полубогов — ранних готских правителей. В континентальных западногерманских языках слово встречается только в личных и топонимических именах, таких как Ансила, Ансгейр и Аншрам. Древневерхненемецкий язык реконструируется как *ans, множественное число *ensî. Соответствующая женская форма в древненорвежском языке — ásynja (:ásynjur), образованная добавлением суффикса ynja, обозначающего женский род. Сродственное слово для "женского áss" не зафиксировано за пределами древненорвежского языка, и соответствующее западногерманское слово было бы образовано отдельно с использованием женских суффиксов inī или injō. Протогерманская форма обычно реконструируется как [[wikt:Reconstruction:Proto Germanic/ansuz]. Эта форма слова засвидетельствована в протогерманском языке в период Римской империи как компонент имени богини Вих-анса (потенциально переводится как "богиня битвы") и, вероятно, также в надписи, датируемой примерно 200 годом н.э., на пряжке из Вимоса, где написано a(n)sau wīja ("Я посвящаю это Æsir"). Слово ансуз, в свою очередь, обычно происходит от протоиндоевропейского *h₂emsu, что делает эти термины тесно связанными с ("бог" или "господин") и ("рождать" или "порождать"). Альтернативная версия заключается в том, что термины для "Æsir" связаны с [[wikt:Reconstruction:Proto Germanic/ansaz ("балка" или "столб") — предком ("главная балка дома"). В этом случае название, вероятно, возникло из отождествления богов и резных столбов в германской религии. Снорри Стурлусон и Саксон Грамматик предполагали, что термин "Æsir" происходит от "Ásiamenn ("азиаты"), и что боги возникли в Азии, а затем мигрировали в Северную Европу. Однако это не подтверждается современными исследователями и объясняется средневековыми научными изысканиями в этой области и попыткой связать скандинавские народы с античностью и христианством, а не отражением реальной германской мифологии.

The modern English term "Æsir" is derived from the plural Old Norse term æsir, the singular of which is áss. In Old English, the term used is the cognate ōs ( ēse) In continental West Germanic languages, the word is only attested in personal and place names such as Ansila, Ansgeir and Anshram. The cognate term Ansis was recorded as a Latinised form of an original Gothic word by Jordanes, in the 6th century CE work Getica, as a name for euhemerised semi divine early Gothic rulers. In continental West Germanic languages, the word is only attested in personal and place names such as Ansila, Ansgeir and Anshram. The Old High German is reconstructed as *ans, plural *ensî. The corresponding feminine form in Old Norse is ásynja (:ásynjur), formed by the addition of the ynja suffix, denoting a female form. A cognate word for "female áss" is not attested outside Old Norse, and a corresponding West Germanic word would have been separately derived with the feminine suffixes inī or injō. The Proto Germanic form is typically reconstructed as [[wikt:Reconstruction:Proto Germanic/ansuz. This form of the word is attested in Proto Germanic during the Roman Imperial Age as a component of the name of the goddess Vih ansa (potentially translating to "Battle goddess") and probably also in an inscription from around 200 CE on a buckle from Vimose that reads a(n)sau wīja ("I dedicate this to the Æsir"). The word ansuz is in turn is typically derived from Proto Indo European *h₂ems u , making the terms closely related to , ("god" or "lord") and ("to give birth" or "to beget"). An alternative is that the terms for "Æsir" are related to [[wikt:Reconstruction:Proto Germanic/ansaz ("beam" or "post"), the ancestor of ("the main beam of a house"). In this case, the name would likely have originated due to the equation of gods and carved posts in Germanic religion. Snorri Sturluson and Saxo Grammaticus proposed that the term "Æsir" instead derives from "Ásiamenn ("Asians"), and the idea that the gods originated in Asia, later migrating into Northern Europe. This is however not supported by modern scholars and attributed to medieval scholarship on the matter and an attempt to connect the Scandinavian peoples with Classical antiquity and Christianity rather than a reflection of actual Germanic mythology.

Производные термины

Асс также встречается в древненорвежских сложных именах, таких как Asbrú («мост Асов»), Ásgarð («дом» или «обитель Асов»), ásmegin («сила Асов») и в именах Тора Аса Тьор («Тор, один из Асов») и Асабраг («владыка Асов»). Единственное современное слово, произошедшее от терминов, обозначающих Асов, помимо заимствований из средневековых языков, – это åska, означающее «гроза», которое восходит к более раннему åsekja («движение Асса»), которое, в свою очередь, происходит от реконструированной древневосточнонорвежской формы: ās ækia. Вероятно, это связано с верой в то, что грозы возникают из-за поездок Тора по небу. Термины, обозначающие Асов, входят в состав германских имен во многих германских языках. Примерами служат [[Oslac, Ósweald (современный английский: Oswald) и их старонорвежские аналоги Ásbjörn, Áslákr и Ásvaldr. Другие примеры включают, а также некоторые протонорвежские личные имена, такие как Ansugastiz, Ansugīslaz и Ansulaibaz.

Различия между "áss", "goð" и "vanr"

Было предложено, что в древнескандинавской поэзии термин "áss" обычно выбирался вместо "goð" по метрическим соображениям, лучше соответствовал необходимой аллитерации или рифме, а не для создания семантического различия между этими двумя терминами. Исходя из этого, утверждалось, что термин "æsir" является синонимом "goð" и включает в себя Ньёрдра и его потомков, обычно называемых ванами. Примеры этого можно найти в þulur, где Ньёрд и Фрейр перечислены в ása heiti ("Поэтические эквиваленты для áss"), а Фрейя – в списке для ásunjur. Основные сказания, представляющие асов и ванов как отдельные родственные группы, связаны с войной асов и ванов, описанной в "Волуспе", "Саге о Инглингах" и "Сказках Снорри". Этот конфликт между богами произошел в далеком прошлом, и в "Саге о Инглингах" он завершается обменом Хёнира и Мимира со стороны асов на заложников – Ньёрдра, Фрейра и Квасира со стороны ванов. В "Сказках Снорри" альтернативно говорится, что в конце войны обе группы смешали свою слюну в чане и создали из нее Квасира. Причина включения богов, обычно называемых ванами, в состав асов заключается в том, что ваны могли быть полностью интегрированы в асов после разрешения этой войны между двумя группами.

Предлагаемые истоки различия с Vanir

Несмотря на частичное включение Ваниров в более широкую группу Эсиров, некоторые ученые утверждают, что между этими двумя группами сохраняются определенные различия, например, Ваниры, по всей видимости, были преимущественно связаны с земледелием и плодородием, а Эсиры – с властью и войной. Однако, существует и противоположная точка зрения, согласно которой такое разделение сфер влияния не подтверждается источниками: Ваниры, скорее, ассоциируются с царской властью, а Эсиры – с сотворением мира. Одна из гипотез заключается в том, что Ваниры (и культ плодородия, с ними связанный) могут быть более древними, чем воинственные Эсиры, и мифическая война отражает смутно помнимый религиозный конфликт. Впервые эту идею выдвинул Вильгельм Маннхардт в 1877 году (как описано у Дюмезиля, xxiii и Мунча, 288). Аналогичным образом, Мария Гимбутас полагает, что Эсиры и Ваниры представляют собой вытеснение коренного населения воинственным индоевропейским племенем в рамках ее курганной гипотезы. Другая историческая теория рассматривает взаимодействие между пантеонами как апофеоз конфликта между Римским царством и сабинами. Учитывая различия в их ролях и приоритетах, некоторые исследователи предполагают, что взаимодействие между Эсирами и Ванирами отражает типы взаимоотношений, существовавшие между социальными классами (или кланами) в норвежском обществе того времени. Наконец, известный специалист по сравнительной религии Мирча Элиаде предположил, что этот конфликт является более поздней версией индоевропейского мифа о противостоянии и последующей интеграции пантеона богов неба, войны и власти с пантеоном богов земли, экономики и плодородия, не имеющего четких исторических корней.

Особые существа, называемые Эсирами.

В «Прозе Эдды» Снорри Стурлусона содержится два списка асов, один в «Гильфагиннинге», а другой в «þulur». Хотя эти источники в значительной степени согласуются, они не идентичны. В «Гильфагиннинге» перечислены мужские асы как Один, Тор, Ньёрд, Фрейр, Тюр, Хеймдалль, Браги, Видар, Вали, Ульр, Форсети и Локи, а асиньи – как Фригг, Сага, Эйр, Гефьон, Фулла, Фрейя, Сьёфн, Лофн, Вар, Вёр, Син, Хлин, Снотра, Гна, Сол, Биль. К «þulur» добавляются асиньи Скади, Сигюн, Хносс, Гердр, Йёрд, Идунн, Ильмр, Ньёрун, Нанна, Риндр, Трудр, Ран. Однако некоторые ученые отмечают, что «Проза Эдда» не отражает мировоззрение, разделяемое всеми языческими народами Скандинавии или более широко – германскими народами на протяжении времени и пространства. Терри Ганнелл еще больше ставит под сомнение представление о том, что все северогерманские народы представляли себе богов так, как изображает их Снорри – живущими в пантеоне асов и ванов в Асгарде, под властью Одина, являющегося предком многих из них. Он предполагает, что это представление об Одине как о лидере отдельной семьи богов, асов, вряд ли разделялось большинством язычников, а скорее является результатом того, что материал, представленный Снорри, происходит от элитного класса воинов, с которым Один был тесно связан. Помимо этого, руническая надпись на китовой кости из Энгстада IX века н.э. была интерпретирована как ссылка на («yard áss» или «áss of the settled space»). В этом контексте предполагается, что термин относится к местному божеству или духу конкретной фермы, а не ко всему миру в целом. Аналогично, древнескандинавский термин landáss («земляной áss») используется в стихотворении, приписываемом Эгилю Скаллагримссону, для обозначения одного из списка богов, против которых он желает обратиться к королю Эйрику. Этот бог часто интерпретируется как Тор, хотя также возможно, что он относится к местному духу земли, возможно, landálfr («земной эльф»), упомянутому в следующей строфе стихотворения. Асы, тесно связанные с конкретными холмами или горами, также встречаются в древнескандинавских источниках, такие как Svínfellsáss («асс Свинфелля»), упомянутый в оскорблении в «Саге о Ньяле», и Barðr Snæfellsáss («асс Снайфелля»), человек, получивший свое имя, согласно его одноименной саге, из-за поклонения, которое он получал от жителей окрестностей Снайфелля, и помощи, которую он оказывал им в нужде. В контексте ритуальной речи безымянный áss – это almáttki áss («всемогущий áss»), упомянутый вместе с Фрейром и Ньёрдом в формуле, произносимой при присяге на кольце. Ученые по-разному отождествляли его с Тором, Ульром и Одином, хотя остается вероятность того, что это результат христианской редакции, написанной как предзнаменование установления христианства, как пример мотива «благородного язычества». Термин áss также используется в переводах произведений на древнескандинавский язык, например, в «Díalógar Gregors þáfa», где фраза sólar áss («асс солнца») используется для обозначения Аполлона, в выражении sævar goð («бог моря») и в drauma goð («бог снов»). «Моркинскинна» далее описывает медные изображения асов, Вольсунгов и Гьюкингов на ипподроме в Константинополе. Это было истолковано как перевод греческих богов и героев в германский контекст, однако другие предложения включают в себя то, что это следует рассматривать как происходящее из эвхемеристической точки зрения, где асы происходят от троянцев, как их изображает Снорри в «Прозе Эдды» и «Саге об Инглингах».

Snorri Sturluson's Prose Edda contains two lists of Æsir, one in Gylfaginning and one in the þulur. Though these sources largely agree, they are not identical. Gylfaginning lists the male Æsir as Odin, Thor, Njörðr, Freyr, Týr, Heimdallr, Bragi, Víðarr, Váli, Ullr, Forseti and Loki and the ásynjur as Frigg, Sága, Eir, Gefjon, Fulla, Freyja, Sjöfn, Lofn, Vár, Vör, Syn, Hlín, Snotra, Gná, Sól, Bil The þulur add to this the ásynjur Skaði, Sigyn, Hnoss, Gerðr, Jörð, Iðunn, Ilmr, Njörun, Nanna, Rindr, Þrúðr, Rán. Some scholars have noted, however, that the Prose Edda does not reflect a worldview held by all heathen Nordic, or more widely Germanic, people throughout time and space. Terry Gunnell further challenges the idea that all North Germanic people conceived of the gods as Snorri portrays them living as a pantheon of Æsir and Vanir in Ásgarð together and all being ruled by Óðinn who is the ancestor of many of them. He proposes that this view of Óðinn as the leader of a distinct family of gods, the Æsir, would likely not have been held by the majority of heathens, instead resulting from the material that Snorri presents coming from the elite warrior class, with whom Óðinn was closely associated. Beyond this, a runic inscription on the 9th century CE Engstad whalebone pin has been interpreted as referencing a ("yard áss" or "áss of the settled space"). In this context, it has been proposed that the term would refer to a local god or being of that specific farmstead rather than of the whole world more generally. Similarly, the Old Norse term landáss ("land áss") is used in a poem attributed to Egill Skallagrímsson to refer to one of a list of gods which he wishes to turn against King Eiríkr. This god is often interpreted as being Thor, though it is also possible that it refers to a local land spirit, possibly the landálfr ("land elf") referred to in the next stanza of the poem. Æsir closely associated with specific fells or hills are also found in the Old Norse record such as Svínfellsáss ("the áss of Svínfell"), referred in an insult in Njáls saga, and Barðr Snæfellsáss ("áss of Snæfell"), a man who got his name, according to his eponymous saga, because he of the worship he received by those living around Snæfell and the help he in turn gave them when they were in need. In the context of ritual speech, an unnamed áss is the almáttki áss ("almighty áss") mentioned along with Frey and Njörð in a formula said by individuals swearing an oath on a ring. This has been variously identified by scholars as Thor, Ullr and Odin, although the possibility remains that it is a result of Christian work that was written as a foreshadowing of the establishment of Christianity, as an example of the "noble pagan" motif. The term áss is further used in translations of works into Old Norse such as in Díalógar Gregors þáfa, in which the phrase sólar áss ("áss of the sun") is used to refer to Apollo, in the phrase sævar goð ("god of the sea") and in drauma goð ("god of dreams"). Morkinskinna further describes copper images of æsir, Völsungs and Gjúkings at the hippodrome in Constantinople. This has been interpreted as translating Greek gods and heroes into a Germanic context, however, other proposals include that this should be seen as stemming from a euhemeristic angle, with the Æsir being descended from Trojans, as they are depicted by Snorri in the Prose Edda and Ynglinga Saga.

Связь с Йотнаром

Было предложено, что большинство повествований в древней скандинавской мифологии изображают существование как в значительной степени разделенное на "этот мир", населенный асами и людьми, и "другой мир", населенный существами, такими как йётны. Эти повествования часто сосредоточены на путешествии аса в другой мир, либо для получения чего-то важного оттуда, либо для разрешения проблемы, возникшей в Асгарде в результате социальных взаимодействий с другим миром. Йётны также предстают как постоянная угроза для асов, влекущая за собой конфронтацию с Тором, который предотвращает захват Асгарда и Мидгарда йётнами. Несмотря на эту общую противопоставленность между асами и йётнами, они не рассматривались как обязательно "биологически" отличные друг от друга, и многие асы происходили от йётнов, таких как Один, Тор и Локи. Многие асы также вступают в брак и имеют детей с гюгьяр (женщинами-йётнами), например Один, который женится на Йорд и становится отцом Тора, и Фрейр, который женится на Герд, основав род Инглингов. В случаях заключения браков гюгьяр, по-видимому, полностью интегрируются в общество асов. Более того, асы изображаются как имеющие прочные положительные отношения с некоторыми йётнами, такими как Эгир, который устраивает для них пир, где они все вместе пьют, как описано в поэме "Локасенна". Других йётнов асы считают источниками знаний, таких как Вафтруднир, с которым Один состязается в мудрости в "Вафтруднисмаль", и Хиндла, к которой Фрейя отправляется в поэме "Хундлуйод", чтобы узнать родословную Оттара.

С первой

В тексте «Wið færstice», датированном концом X или началом XI века, из «Лакнунга» содержится древнеанглийское средство от вреда, причиняемого различными существами, включая ēse и ælfe (часто переводимые как «эльфы»). Сочетание слов ēse и ælfe в «Wið færstice» находит параллель в древнескандинавских текстах в виде аллитеративной фразы «æsir и álfar». Неясно, восходит ли эта формула к общему предку общин, говоривших на языке, от которого произошли древнескандинавский и древнеанглийский, и существовала ли она изначально в обоих языках, или же это результат более позднего заимствования, обусловленного тесными культурными контактами. Предполагается, что, подобно ранним общинам, говорившим на древнескандинавском, и носители древнеанглийского языка также противопоставляли ēse и ælfe чудовищным существам, таким как eotenas и wyrmas, хотя точное представление об этих существах в англоязычных общинах к моменту написания «Wið færstice» остаётся неясным.

А-руна (, или )

Протогерманское название руны А, записанное на Старшем Футарке как и в Англосаксонском Футорке как , обычно реконструируется как *áss (или языческий бог). Эта идентификация основана главным образом на Исландской рунической поэме, которая передает имя руны Молодого Футарка, , как Ós, отсылая к Одину:

Стандартизированный древненорвежский текст | Современный английский перевод
Языческий бог / Óðinn – древний Гаутур, принц Асгарда и правитель Вальхаллы. Некоторые ученые перевели название руны в Древнеанглийской рунической поэме как ōs ("бог"), при этом слово обычно считается родственным *áss, однако другие интерпретируют его как означающее "рот", которое могло прийти в Древнеанглийский язык из Протогерманского или возникнуть под влиянием либо *ōs ("устье реки"), либо *mūþ ("рот"). В Древнешведских и Древненорвежских рунических поэмах имя понимается как "устье реки", а не "бог".

Современное поклонение

Асатру, что означает «вера в асов», — новое религиозное движение, также известное как язычество, стремящееся к реконструкции и практике современной формы германского язычества. По состоянию на 2007 год Асатру является религией, официально признанной правительствами Дании, Исландии, Норвегии и Швеции. В Соединённом Королевстве организация Asatru UK зарегистрирована как компания, представляющая общественный интерес, для осуществления религиозной деятельности. Большинство последователей не делают особого акцента на поклонении асам и могут также называть свою практику «forn sed/sidr/siður», что означает «старые обычаи». Исландское Ásatrúarfélagið описывает Асатру как «нордический пантеизм», включающий «веру в исландский/нордический фольклор», в том числе всех «духов и существ», помимо «богов и других существ», что подразумевает.