Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Кіріспе
Би түрі
Type of dance
Постмодерн биі – 20-шы ғасырдың концерттік би түрі, ол 1960 жылдардың басында кең танымал болды. "Постмодерн" термині биді сипаттағанда басқа мағынаға ие болғанымен, би түрі постмодерн қозғалысының идеологиясынан шабыт алды, ол «өнер мен суретшінің артық мақтанды және өзіне қызмет ететін модернистік көзқарастарын жоюға тырысты» және жалпы алғанда модернистік идеалдардан жаңғыру болды. Стильдік біртектілік болмағандықтан, постмодерн биі өзінің би стиліне қарағанда, көбінесе антимодерн би сезімдерімен ерекшеленді. Бұл би формасы алдыңғы буынның қазіргі заманғы биінің композициялық және қойылымдық шектеулеріне реакция болды, күнделікті қозғалысты жарамды өнер формасы ретінде мойындады және би композициясының дәстүрлі емес әдістерін жақтады. Постмодерн биі барлық қозғалыс – би көрінісі және кез келген адам, дайындығына қарамастан, биші бола алады деп мәлімдеді. Осы тұрғыдан алғанда, ертедегі постмодерн биі постмодернизмнің архитектуралық, әдеби және дизайндық қозғалыстарына қарағанда модернизм идеологиясымен тығыз байланысты болды. Алайда, постмодерн би қозғалысы тез арада постмодернизм идеяларын қабылдауға дамыды, олар мүмкіндікке, өзіне сілтеме жасауға, иронияға және фрагментацияға негізделген. 1960 жылдары Нью-Йоркте белсенді болған постмодернистік ұжым Judson Dance Theater постмодерн биінің және оның идеяларының алғашқыларын жасаушы ретінде танылды. Постмодерн биінің өнер формасы ретіндегі ең жоғары танымалдығы 1960 жылдардың басынан 1980 жылдардың ортасына дейін болды, бірақ постмодернизмнің анықтамасының өзгеруіне байланысты, ол техникалық тұрғыдан 1990 жылдардың ортасына және одан кейін де созылды. Бұл форманың ықпалын басқа да би түрлерінде, әсіресе қазіргі заманғы биде, сондай-ақ хореографтардың кең ауқымды би шығармаларында қолданылатын постмодерн хореографиялық процестерінде көруге болады.
Postmodern dance is a 20th century concert dance form that came into popularity in the early 1960s. While the term "postmodern" took on a different meaning when used to describe dance, the dance form did take inspiration from the ideologies of the wider postmodern movement, which "sought to deflate what it saw as overly pretentious and ultimately self serving modernist views of art and the artist" and was, more generally, a departure from modernist ideals. Lacking stylistic homogeny, Postmodern dance was discerned mainly by its anti modern dance sentiments rather than by its dance style. The dance form was a reaction to the compositional and presentational constraints of the preceding generation of modern dance, hailing the use of everyday movement as valid performance art and advocating for unconventional methods of dance composition. Postmodern dance made the claim that all movement was dance expression and any person was a dancer regardless of training. In this, early postmodern dance was more closely aligned with the ideologies of modernism rather than the architectural, literary and design movements of postmodernism. However, the postmodern dance movement rapidly developed to embrace the ideas of postmodernism, which rely on chance, self referentiality, irony, and fragmentation. Judson Dance Theater, the postmodernist collective active in New York in the 1960s, is credited as a pioneer of postmodern dance and its ideas. The peak popularity of Postmodern dance as a performance art was relatively short, lasting from the early 1960s to the mid 1980s, but due to the changing definitions of postmodernism, it technically reaches the mid 1990s and beyond. The form's influence can be seen in various other dance forms, especially contemporary dance, and in postmodern choreographic processes that are utilized by choreographers in a wide range of dance works.
Постмодерн биіне әсері
Постмодерн биін би тарихының жалғасы ретінде қарастыруға болады: ол қозғалысқа академиялық көзқарастың қатаңдығын қабылдамаған Изадора Дункан сияқты ерте модернист хореографтардан және Марта Грэм сияқты модернистерден бастау алады, оның сезімге толы хореографиясы гравитацияны пайдалануға ұмтылды, балеттің иллюзиялық жүзуінен өзгеше. Грэммен оқыған Мерс Каннингэм 1950-ші жылдары сол кездегі формальданған модернист биден елеулі түрде алшақтаған алғашқы хореографтардың бірі болды. Оның инновацияларының бірі – музыка мен би арасындағы байланысты үзіп, оларды жеке логикамен әрекет етуге мүмкіндік беру болды. Ол би қойылымдарын да сахнадан көшірді. Каннингэм үшін би кез келген нәрсе болуі мүмкін, бірақ оның негізі – адам денесі, әсіресе, жүруден басталатын. Ол сонымен қатар жұмысына кездейсоқтық элементін енгізді, фразадағы қозғалыстарды анықтау үшін текшелерді немесе монеталарды тастау сияқты әдістерді қолданды. Бұл инновациялар постмодерн бидің идеялары үшін маңызды болды, алайда Каннингэмнің жұмысы би техникасының дәстүріне негізделген, кейін постмодернистер бұдан бас тартты. Яғни, қозғалысты хореограф емес, кездейсоқ әдіс, мысалы, монетаны лақтыру арқылы анықтайды. Кездейсоқ би – постмодернистік әдіс емес, оны алғаш рет модернист биші және хореограф Мерс Каннингэм 70-ші жылдары осы форманы сипаттау үшін қолданған. Ол көбірек концептуалды, абстрактілі болды және музыка, жарық, костюмдер мен реквизит сияқты экспрессивті элементтерден алшақтады. Осылайша, аналитикалық постмодерн би көркемсурет сыншысы Клемент Гринберг анықтағандай, модернистік критерийлерге жақын болды. Аналитикалық постмодерн биге 60-шы жылдардың соңы мен 70-ші жылдардың басында АҚШ-та болған саяси белсенділік те зор әсер етті. Black Power қозғалысы, Вьетнам соғысына қарсы қозғалыс, феминизмнің екінші толқыны және ЛГБТҚ қозғалысы аналитикалық постмодерн биде айқын зерттелді. Кездейсоқ техниканы қолдану кезінде постмодерн туындысындағы бишілер музыканы алғаш рет премьера кезінде еститін болды. Постмодерн хореографтары әдебиет теорияшысы Ролан Барттың «автордың өлімі» идеясына ұқсас объективизмді жиі қолданды. Постмодерн биде сюжеттер сирек кездеседі, хореограф «объективті болуды құруға» көбірек назар аударды. Қойылымдар қарапайым болды – бишілер қарапайым костюмдер киді, музыка минималистік немесе кейбір жағдайларда мүлде болмады, ал қойылымдар көбінесе «театрлық тұрғыдан жинақыланған немесе музыкалық абстрактілі уақытқа қарағанда объективті немесе сағат уақытында дамыды». Осылайша, постмодерн хореографиясы хореографтың ойлары мен идеяларынан гөрі объективті қазіргі заманды көрсетеді. Постмодерн хореографиясы конвенциялық сюжеттерді сирек жеткізсе де, 1960-1970 жылдардағы постмодерн суретшілері саяси тақырыптарды жасырын немесе ашық түрде бейнелейтін билер жасағандығы белгілі. Ивон Рейнер саяси саналы және белсенді билеу жасау тарихына ие. Мысалы, ірі абдоминалдық операциядан кейін жазылып жатқанда, ол Trio A атты туындысын орындады және оны 1967 жылы Ашулы өнер аптасы барысында Вьетнам соғысына қарсы туындылардың бір бөлігі ретінде «Қалпына келген би» деп атады. Стив Пакстонның 1960-шы жылдары жасаған туындылары да цензура, соғыс және саяси жемқорлық мәселелерін зерттегендіктен саяси тұрғыдан сезімтал болды.
Postmodern dance can be understood as a continuation in dance history: stemming from early modernist choreographers like Isadora Duncan, who rejected the rigidity of an academic approach to movement, and modernists like Martha Graham, whose emotion filled choreography sought to exploit gravity, unlike the illusionistic floating of ballet. Merce Cunningham, who studied under Graham, was one of the first choreographers to take major departures from the then formalized modern dance in the 1950s. Among his innovations was the severance of the connection between music and dance, leaving the two to operate by their own logic. He also removed dance performance from the proscenium stage. To Cunningham, dance could be anything, but its foundation was in the human body— specifically beginning with walking. He also incorporated chance into his work, using methods like tossing dice or coins at random to determine movements in a phrase. These innovations would become essential to the ideas in postmodern dance, however, Cunningham’s work remained grounded in the tradition of dance technique, which would later be eschewed by the postmodernist. This means that the chance methods, which could be the toss of a coin, determine the movements rather than the choreographer. Dance by chance was not a distinctly postmodern method – it was first used by modern dancer and choreographer Merce Cunningham. to describe the form during the 70s. It was more conceptual, abstract, and distanced itself from expressive elements such as music, lighting, costumes, and props. In this way, analytical postmodern dance aligned more with modernist criteria as defined by art critic Clement Greenberg. Analytical postmodern dance was also heavily influenced by the political activism taking place in the U. S. during the late 60s and early 70s. The Black Power movement, the anti Vietnam war movement, the second wave feminist movement, and the LGBTQ movement all became more explicitly explored in analytical postmodern dance. In using the chance technique, it was not uncommon for dancers in a postmodern piece to hear the music they were dancing to for the first time during the premiere performance. Postmodern choreographers also often utilized an objectivism similar to literary theorist Roland Barthes' idea of "death of the author." Narratives were rarely conveyed in postmodern dance, with the choreographer more focused on "creating an objective presence." Performances were stripped down – dancers wore simple costumes, the music was minimalist or, in some cases, nonexistent, and performances often "[unfolded] in objective or clock time rather than a theatrically condensed or musically abstract time." In this, postmodern choreography reflects the objective present, rather than the thoughts and ideas of the choreographer. Although postmodern choreography may have seldom conveyed conventional narrative, postmodern artists of the 1960s and 1970s have also been known to make dances with implicit or explicit political themes. Yvonne Rainer has a history of politically conscious and active dance making. For example, while still recovering from a major abdominal surgery, she performed her work Trio A and called it Convalescent Dance as part of a program of anti Vietnam War works during Angry Arts Week in 1967. The works Steve Paxton created in the 1960s also were politically sensitive, exploring issues of censorship, war, and political corruption.