Фатимидтер әулеті: 909-1171 жж. Исмаили шиизмін ұстанған, Мұхаммед пайғамбардың қызы Фатимадан тараған, ислам әлемінің басшылары. Аға Хандар мен Алави Бохралар да олардан тегін шығарады.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Фатимид халифалығының билік етуші әулеті
Ruling dynasty of the Fatimid Caliphate
the state ruled by the dynasty
Фатимид әулеті (الفاطميون) – 909 және 1171 жылдары аралығында Фатимид халифалығын билеген араб әулеті. Фатима мен Әлиден тараған, олар исмаили шиит дінін ұстанды, исмаили имаматты иеленді және мұсылман қауымының заңды басшылары деп есептелді. Бүгінде Ага-хандар өкілдігімен танылатын Низари исмаили имамдары, Фатимидтердің бір тармағынан тараған деп санайды. Көптеген алави бохралар, негізінен Вадодарада орналасқан, сондай-ақ Фатимидтерден тарағандарын мәлімдейді. Фатимид әулеті 9-шы ғасырда жасырын ертедегі исмаили миссионерлік қозғалысының (да’ва) басшылары ретінде пайда болды, олар сол кезде Мұхаммед ибн Исмаил деп есептелген жасырын имам атынан әрекет етті. Исмаили да’васы ислам әлемінде кеңінен тарады, содан кейін Аббасид халифаты билік етті. 899 жылы болашақ бірінші Фатимид халифасы Абдалла өзін күтілетін имам деп жариялады, бұл оның имаматты мойындамаған карматтардың бөлінуіне және исмаили да’васында жарылысқа әкелді. Осы уақыт аралығында исмаили агенттері Йемен мен Ифрикияның үлкен бөліктерін басып алды, сондай-ақ Сирия мен Иракта көтерілістер ұйымдастырды. Аббасидтердің қуғын-сүргінінен қашып Ифрикияға келген Абдалла 909 жылы өзін ашық жариялап, Фатимид халифалығын құрды. Одан бастап Фатимид имам-халифалары өздерінің билігін Мағрибтің көп бөлігіне, сондай-ақ Сицилияға дейін кеңейтті, ал 969 жылы Мысырды жаулап алды. Қайырды жаңа астана ретінде құрып, келесі екі ғасыр бойы Фатимидтер Мысырда орналасып, елмен байланысты болды. Өз билігінің шарықталу кезінде Фатимидтер Солтүстік Африканың көп бөлігін, Сицилияны, Мысырды, Левантты, Хиджазды, Йеменді және Мултанды бақылауына алды немесе оларға бағындырды. Фатима мен Әлиден тарағандығы туралы Фатимидтердің мәлімдемесі, Әлиден бастап үзілмеген, құдайдан тағайындалған сызықтағы заңды имамдар ретіндегі олардың заңдылығының негізі болды. Олардың бастапқы белгісіздігі және бірінші Фатимид халифасы Абдалла әл-Махди Билланың (оның қарсыластары Убайд Алла деп атаған) қарама-қайшы және дұрыс емес шежірелерін жариялауы, бұл талаптардың дұрыстығына күмән тудырды. Бұл талаптар қазіргі сүннилер мен шииттер тарапынан әдетте қабылданбады, олар оларды алдамшы және билікті басып алғандар деп есептеді. Нәтижесінде, 20-ғасырға дейін көптеген дереккөздер Фатимидтерді Убайдидтер деп қорлап атады. Фатимидтердің Левантқа кеңінен енуі және шииттік режимдердің үстемдігі білдірген идеологиялық сын-қатерлер сүнниттердің Аббасид халифаты айналасында бірігуіне және 11-ғасырдағы сүнниттердің қайта жандануына себеп болды. Ішкі дау-дамаздарға және Сәлжұқ түркілерінің келгеніне, содан кейін крест жорықтарына тап болған Фатимид билігі 11-ғасырдың соңында әлсіреп бастады. Әулеттің билігін құдіретті әскери уәзірлерге беру арқасында сақталды, бірақ бұл имам-халифалардың көбінесе қуыршақ билеушілерге айналғанын білдірді. Да’ваның бастапқы серпінділігі мұрагерлік даулармен төмендеді, нәтижесінде дрюздер, низарилер және тайибилер сияқты исмаили қауымдастығының көп бөлігі Фатимидтерден бөлініп, әулеттің беделі мен құрметін төмендетті. Фатимидтердің соңғы имам-халифалары билігі жоқ бала билеушілер болды, олар өздерінің уәзірлерінің құрбандарына айналды. Осы уәзірлердің соңғысы Саладин 1171 жылы халифа әл-Адид қайтыс болғаннан кейін әулетті құлатты. Әулеттің қалған мүшелері мен олардың ұрпақтары қайтыс болғанға дейін Каирде үй қамауында ұсталды; әулеттің соңғы мүшелері 13-ғасырдың ортасында қайтыс болды.
The Fatimid dynasty (الفاطميون) was an Arab dynasty that ruled the Fatimid Caliphate, between 909 and 1171 CE. Descended from Fatima and Ali, and adhering to Isma'ili Shi'ism, they held the Isma'ili imamate, and were regarded as the rightful leaders of the Muslim community. The line of Nizari Isma'ili imams, represented today by the Aga Khans, claims descent from a branch of the Fatimids. The Alavi Bohras, predominantly based in Vadodara, also claim descent from the Fatimids. The Fatimid dynasty emerged as the leaders of the clandestine early Isma'ili missionary movement (da'wa) in the ninth century CE, ostensibly acting on behalf of a hidden imam, implied at the time to be Muhammad ibn Isma'il. The Isma'ili da'wa spread widely across the Islamic world, then ruled by the Abbasid Caliphate. In 899, the future first Fatimid caliph, Abdallah, proclaimed himself to be the expected imam, causing a rift in the Isma'ili da'wa as the Qarmatians, who did not recognize his imamate, split off. In the meantime, Isma'ili agents had managed to conquer large parts of Yemen and Ifriqiya, as well as launch uprisings in Syria and Iraq. Fleeing Abbasid persecution to Ifriqiya, Abdallah proclaimed himself openly and established the Fatimid Caliphate in 909. From there, the Fatimid imam–caliphs extended their rule over most of the Maghreb as well as Sicily, before conquering Egypt in 969. Founding Cairo as their new capital, for the next two centuries, the Fatimids would be based in Egypt and identified with the country. At their height, the Fatimids claimed control or suzerainty over much of North Africa, Sicily, Egypt, the Levant, the Hejaz, Yemen, and Multan. The Fatimids' claimed pedigree of descent from Fatima and Ali was central to their legitimacy as the legitimate imams in an unbroken, divinely ordained line from Ali onwards. Their initial obscurity, and the publication of conflicting and incorrect genealogies by the first Fatimid caliph, Abdallah al Mahdi Billah (known by the diminutive Ubayd Allah by his detractors), cast doubt on the accuracy of these claims, which were usually rejected by contemporary Sunni and Twelver Shi'a alike, who considered them impostors and usurpers. As a result, many sources into the 20th century referred to the Fatimids by the derogatory name Ubaydids. Fatimid expansion into the Levant, and the ideological challenge that the ascendancy of Shi'a regimes represented, resulted in the Sunnis rallying around the Abbasid Caliphate in response, triggering the Sunni revival of the 11th century. Faced with internal turmoil, and the arrival of the Seljuk Turks and then the Crusades, Fatimid power began to decline in the later 11th century. the dynasty was saved by passing power to powerful military viziers, but this also meant that the imam–caliphs often were mere puppet rulers. The initial dynamism of the da'wa was diminished by bitter succession disputes, which resulted in large parts of the Isma'ili community, such as the Druze, Nizaris, and Tayyibis, breaking off from the Fatimid allegiance, and tarnished the prestige and authority of the dynasty. The last of the Fatimid imam–caliphs were powerless child rulers that were pawns in the hands of their viziers. The last of these viziers, Saladin, deposed the dynasty in 1171, after the death of Caliph al Adid. The remaining members of the dynasty and their offspring were placed under house arrest in Cairo until their deaths; the last members of the dynasty died in the mid 13th century.
Тарихы: Шиит дінінің алғашқы дәуірі
661 жылы халифа Әлидің қазасы Омейяд халифалығының құрылуына себеп болды. Осыдан кейін мұсылман қауымының бір бөлігі Омейядтарды билікті тартып алғандар деп санап, Мұхаммедтің отбасы – Әһл аль-Байт мүшелері басқаратын үкімет құруды талап етті. Мұхаммедтің әкесі Аббас ибн Абд әл-Мұтталибтен тараған Аббасидтер, осы арқылы кең отбасымен байланысын дәлелдеп, Омейядтарға қарсы күресте билікке жеткен кезде осы мүмкіндікті пайдаланды. Алайда, олардың талабын шииттер қабылдамады, себебі олар Мұхаммедтің қызы Фатимадан туған Хасан мен Хусейннің ұрпақтарына ғана халифатқа толық құқық бар деп есептеді. Хусейннің ұрпақтарынан имамдар пайда болды. Олар халифатқа ашық таласпағанмен, жақтастары оларды Алланың жер бетіндегі нағыз өкілдері деп санайтын. Бұл сенімнің негізі Мұхаммедтің Алиді Гадир-Хуммда тағайындауы болды. Кейін Фатимид ғалымдары имамдардың тізбегі әлемнің соңына дейін үзілмейтінін айтты, тіпті имамдардың болуы қажеттілік екенін дәлелдеді. Осы имамдардың алтыншысы – Джафар әл-Садық, ұлы Исмаил әл-Мүбаракты мұрагері етіп тағайындады. Бірақ Исмаил әкесінен бұрын қайтыс болды. Ал-Садық 765 жылы қайтыс болғанда, мұрагерлік мәселесі шешілмей қалды. Әл-Садықтың жақтастарының бірі оның басқа ұлы – Мұса әл-Казимді мұрагер деп есептеді. Ал басқалары Мұхаммед әл-Дибадж бен Абдалла әл-Афтахты қолдады. Соңғысы көп ұзамай қайтыс болғандықтан, оның жақтастары Мұсаның тобына қосылды. Мұсаның жақтастары, Әл-Садықтың ізбасарларының көп бөлігін құрап, оның ұрпағынан 874 жылы із-жайсыз жоғалып кеткен он екінші имамға дейін жалғасты. Осы жолды ұстанғандар "Он екіліктер" деп аталады. Тағы бір топ Жафар әл-Садықтан кейін жетінші имам келгенін сендірді, ол да жасырынған. Сондықтан бұл топ "Жетіліктер" деп аталды. Жетінші имамның кім екені туралы пікірлер қарама-қайшы болды, бірақ тоғызыншы ғасырдың соңында көпшілік оны Мұхаммед, Исмаилдың ұлы және Әл-Садықтың немересі деп мойындады. Мұхаммедтің әкесі Исмаилден осы секта "Исмаилия" деген атауын алды. Исмаил мен Мұхаммедтің өмірі жақсы белгілі емес. Ал Харун әл-Рашид билігі кезінде Мұхаммедтің қайтыс болғаны туралы хабар тарағаннан кейін, ертедегі Исмаилия қозғалысының тарихы көлеңкеге түсті.
Since the death of Caliph Ali in 661, which led to the establishment of the Umayyad Caliphate, a part of the Muslim community rejected the Umayyads as usurpers and called for the establishment of a regime led by a member of the ahl al bayt, the family of Muhammad. The Abbasids, who claimed descent from Muhammad's paternal uncle Abbas ibn Abd al Muttalib and thus claimed membership of the wider family, profited from this during their rise to power against the Umayyads; but their claim was rejected by the Shia, who insisted on the exclusive right of the descendants of Hasan and Husayn , Ali's sons by Muhammad's daughter Fatima. A line of imams emerged from the offspring of Husayn, who did not openly lay claim to the caliphate, but were considered by their followers as the true representatives of God on earth. This doctrine was founded on the designation of Ali by Muhammad at Ghadir Khumm, and later pro Fatimid scholars held that an unbroken chain of designated imams would follow until the end of the world; indeed, these scholars argued that the imams' existence was an inevitable necessity. The sixth of these imams, Ja'far al Sadiq, appointed ([[nass (Islam)) his son Isma'il al Mubarak as his successor, but Isma'il died before his father, and when al Sadiq himself died in 765, the succession was left open. One faction of al Sadiq's followers held that he had designated another son, Musa al Kazim, as his heir. Others followed other sons, Muhammad al Dibaj and Abd Allah al Aftah—as the latter died soon after, his followers went over to Musa's camp—or even refused to believe that al Sadiq had died, and expected his return as a messiah. Musa's adherents, who constituted the majority of al Sadiq's followers, followed his line down to a twelfth imam who supposedly vanished in 874. Adherents of this line are known as the Twelvers. Another branch believed that Ja'far al Sadiq was followed by a seventh imam, who also had gone into hiding; hence this party is known as the Seveners. The exact identity of that seventh imam was disputed, but by the late ninth century had commonly been identified with Muhammad, son of Isma'il and grandson of al Sadiq. From Muhammad's father, Isma'il, the sect receives its name of 'Isma'ili'. Neither Isma'il's nor Muhammad's lives are well known, and after Muhammad's reported death during the reign of Harun al Rashid , the history of the early Isma'ili movement becomes obscure.
Фатимидтер шежірелері мен даулар
Фатимидтердің ресми доктринасы бірінші Фатимид халифі Абдуллаһ әл-Махди Билла мен Әли мен Фатиманың Мұхаммед ибн Исмаил арқылы үзілмейтін туыстық байланысы бар екенін мәлімдеді. Бұл тегі орта ғасырларда қабылданды және сынға алынды, және бүгінгі күнге дейін ғалымдар арасында пікірталас тудырып келеді. Шиит исламын зерттеуші Хайнц Халм: «Династияның Әли ибн Әби Талиб пен Мұхаммедтің қызы Фатимадан тарағандығы туралы айтылған мәлімдеме замандастарынан бастап күмәнділік тудырды және оны дәлелдеу мүмкін емес», - дейді. Фатимидтерді зерттеуші Майкл Бретт «олардың кім екеніне нақты жауап беру мүмкін емес» деп мәлімдейді. Басты мәселе – әл-Махдиді Жәфар әл-Садықпен байланыстыратын мұрагерлік желісі. Исмаили доктринасы бойынша, Мұхаммед ибн Исмаилдан кейінгі имамдар жасырын өмір сүрген (сатр), бірақ ерте исмаили көздері оларды есімдерімен атамайды, тіпті кейінірек ресми исмаили шежірелері осы «жасырын имамдардың» саны, есімдері және кімдігі туралы әртүрлі пікірлер білдіреді. Бұл мәселені одан да күрделендіретін нәрсе – исмаилилердің жасырын имамдар қауіпсіздік үшін түрлі аттармен жүргендігі туралы мәлімдемесі. Осылайша, исмаили князі Питер Хагоп Мамур 1934 жылы жариялаған «Фатима халифаларының шығу тегі туралы пікір таласы» атты еңбегінде Исмаил ибн Жәфар мен әл-Махди арасындағы төрт жасырын имамның желісінің кемінде елу нұсқасын келтіреді, олардың әртүрлі аттары псевдонимдер екенін мәлімдейді. Ерте исмаили көздері осы мәселеде үнсіздік сақтауға бейім, себебі Құдай имамдарын жасыруды бұйырғандықтан, олар солай болуы керек, сондай-ақ білімсіздік те себеп болуы мүмкін. Әл-Махдидің өзі Йемендегі исмаили қауымына жіберген хатында тіпті Исмаил ибн Жәфардан емес, оның ағасы Абдалла әл-Афтахтан тарағанын мәлімдеді, оның ұрпағы жоқ деп есептеледі. Атап айту керек, кейінірек Фатимидтердің ресми шежірелері бұл нұсқаны қабылдамады. Сонымен қатар, Фатимидтер тегінің алғашқы атасы, бірінші Фатимид халифінің арғы атасы Абдалла әл-Акбар бастапқыда Әлиден емес, оның інісі Ақил ибн Әби Талибтен шыққан деп мәлімдеген, және Басраның Ақилидтері оны солай қабылдады. Бреттің сөзіне қарағанда, Фатимидтер Жәфар әл-Садық пен әл-Махди арасындағы туыстық желісі «тарихи тұлғаларға қарағанда тарихи сенімдерді» көрсетеді, оларға тәуелсіз растау жоқ, тіпті Исмаил ибн Жәфар да оның жасырын мұрагерлері туралы айтпағанда, түсініксіз тұлға. Фатимидтік көздер олардың Әлид тегіне баса назар аударса, әулет өзін жай ғана «Әлид әулеті» (әл-даула әл-алавия) деп атады. Көптеген сунниттік көздер оларды «Убайдидтер» (بنو عبيد) деп атайды, бұл әл-Махди есімінің кішірейтілген түрі, сунниттік көздерде көбінесе жағымсыз мағынада қолданылады. Ортағасырлық Фатимидтерге қарсы айтысшылар, Ибн Ризам мен Аху Мухсин бастап, исмаилизмді антиномиялық ерестік ретінде көрсетуге тырысты және Фатимидтердің Әлид тегі туралы мәлімдемесін алаяқтық деп санады. Олар оның орнына әл-Махдидің Хузистаннан шыққан Маймун әл-Қадданың ұлы Абдалладан тарағанын, әл-Махдидің нағыз аты Саид болғанын немесе әл-Махдидің әкесі шын мәнінде яһуди болғанын (ортағасырлық араб авторлары арасында кең таралған антисемиттік идея) мәлімдеді. Орта ғасырдағы бірнеше суннит авторлары мен билеушілері, соның ішінде Мекке мен Мединаның Әлид шарифтері Фатимидтердің талаптарын қабылдады немесе қабылдағандай болды, бірақ қазіргі ғалым Фархад Дафтари айтқандай, бұл исмаилилерге қарсы «қара аңыз» келесі ғасырларда суннит тарихшыларына әсер етті және 1011 жылғы Бағдад манифестімен ресми доктринаға айналды. Исмаили материалдарының 20 ғасырда қолжетімді бола бастағанға дейін және ғылыми сараптамадан өткенге дейін, сунниттік нұсқа кейбір ерте заманғы шығыстанушылар тарапынан да қабылданды. Ерте исмаили көздері Маймун әл-Қадданың бар екенін мойындамайды, бірақ кейінірек Фатимид дәуіріндегі көздер қарсыластарының оның тұлғасы туралы мәлімдемесіне жауап беруге мәжбүр болды және қарама-қайшы шежірелерді татуластыруға тырысты. Кейбір сектанттық исмаилилер, әсіресе друздар, исмаили имамдарының жасырын өмір сүрген кезеңінде исмаили қозғалысын шын мәнінде Маймун әл-Қадданың ұрпақтары басқарды деп мәлімдеді, Фатимид халифаларымен нағыз желіні қалпына келтіргенге дейін. Кейінгі таййиби исмаили авторлары Маймун әл-Қадда мен оның ұлы Абдалланың кейіпкерлерін имамның кәмелетке толмаған кездерінде оның орнын басатын адамның болуын заңды ету үшін пайдаланды. Орта ғасырларда пайда болған тағы бір дау – екінші Фатимид халифі Мұхаммед әл-Қаим би Амр Алла әл-Махдидің ұлы болған ба, әлде ол әлі жасырын имамның орнын басып алған ба; егер соңғысы дұрыс болса, онда әл-Қаим – бірінші нағыз Фатимид имам-халифі. Қазіргі авторлар шежірелерді татуластыруға тырысты. «Исмаилизмнің бастауы» еңбегінде арабтанушы Бернард Льюис екі параллель имамдар желісінің бар екенін ұсынды: Маймун әл-Қаддадан шыққан сенімді (mustawda') имамдар, олардың міндеті – нағыз (mustakarr) имамдардың бар екенін жасыру және қорғау. Льюис әл-Махдидің осы желінің соңғы өкілі болғанын, ал әл-Қаимнің нағыз имамдардың біріншісі болғанын айтты. Владимир Ивановтың зерттеуі, керісінше, Фатимидтердің Қаддадан шыққандығы туралы мәлімдеме – миф екенін, оны Ибн Ризам өзі ойлап тапқанын көрсетті: тарихи Маймун әл-Қадда Мұхаммед әл-Бакирдің (исмаилилер мен он екі имамдық шииттердің имамы ретінде танылған) шәкірті болған, және ол және оның ұлы Абдалла Хижаз аймағынан шыққан. Хронологиялық себептерге байланысты Ибн Ризамның нұсқасы дұрыс емес екені дәлелденді. Көбірек деректерге қол жеткізу сонымен қатар шежірелердегі кейбір түрлі есімдердің исмаили имамдары үшін жасырын есімдер болғанын көрсету арқылы қарама-қайшы есептерді жақындастыруға көмектесті: осылайша, Маймун («Бақытты») Мұхаммед ибн Исмаилдың лақабы ретінде ұсынылды, өйткені бір дерек оны Маймуния тобымен байланыстырады. Бұл түсіндірме төртінші Фатимид халифі әл-Муиздің 965 жылғы хатында да кездеседі. Бұл әл-Махдидің «Абдалла ибн Маймуннан» шыққандығы туралы мәлімдемесінің дұрыс екенін көрсетеді және қарсы көздерді оны ертерек шиит тұлғасымен шатастыруға әкеледі. Аббас Хамдани мен Ф. де Блуаның ұсынған тағы бір пікірі – ресми жарияланған шежірелер Жәфар әл-Садықтан шыққан екі түрлі желінің арасындағы келісім болып табылады, бірі Исмаилден, екіншісі (әл-Махдидің йемендіктерге жолдаған хаты бойынша) Абдалла әл-Афтахтан. Басқа ғалымдар, мысалы, Халм күмәнді болып қалады, ал Омерт Шриер мен Майкл Бретт Фатимидтердің Әлид тегі туралы мәлімдемесін құрметті ойдан туған нәрсе деп толығымен жоққа шығарады.
Official Fatimid doctrine claimed an uninterrupted line of succession between the first Fatimid caliph, Abd Allah al Mahdi Billah , and Ali and Fatima, via Muhammad ibn Isma'il. This descent was both accepted and challenged already in the Middle Ages, and remains a topic of debate among scholars today. As the historian of Shi'a Islam Heinz Halm comments, "The alleged descent of the dynasty from Ali ibn Abi Talib and Muhammad's daughter Fatima has been called into question by contemporaries from the very beginning and cannot be proven", while Michael Brett, an expert on the Fatimids, asserts that "a factual answer to the question of their identity is impossible". The main problem arises with the succession linking al Mahdi with Ja'far al Sadiq. According to Isma'ili doctrine, the imams that followed Muhammad ibn Isma'il were in concealment (satr), but early Isma'ili sources do not mention them, and even later, official Isma'ili genealogies diverge on the number, names and identities of these 'hidden imams' (al a'imma al masturin), a problem complicated by the Isma'ili claims that the hidden imams assumed various aliases for safety. Thus the pro Isma'ili Prince Peter Hagop Mamour, in his 1934 apologetic work Polemics on the Origin of the Fatimi Caliphs, lists no fewer than fifty variations of the line of the four hidden imams between Isma'il ibn Ja'far and al Mahdi, claiming that the various names represent pseudonyms. Early Isma'ili sources tend to be silent on the matter, from a mixture of both religious imperative—since God has decreed his imams to be hidden, they should remain so—and apparent ignorance. Al Mahdi himself, in a letter sent to the Isma'ili community in Yemen, even claimed not to be descended from Isma'il ibn Ja'far, but from his older brother Abdallah al Aftah, who is generally held to not have had any descendants at all. Notably, later official Fatimid genealogies rejected this version. In addition, it appears that the first known ancestor of the Fatimid line, Abdallah al Akbar, the great grandfather of the first Fatimid caliph, initially claimed descent not from Ali at all, but from his brother Aqil ibn Abi Talib, and was accepted as such by the Aqilids of Basra. According to Brett, the line of descent claimed by the Fatimid between Ja'far al Sadiq and al Mahdi reflects "historical beliefs rather than historical figures, for which there is little or no independent confirmation", as even Isma'il ibn Ja'far is an obscure figure, let alone his supposed hidden successors. While pro Fatimid sources emphasize their Alid descent—the dynasty named itself simply as the 'Alid dynasty' (al dawla al alawiyya)—many Sunni sources instead refer to them as the 'Ubaydids' (بنو عبيد), after the diminutive form Ubayd Allah for al Mahdi's name, commonly used in Sunni sources with an apparently pejorative intent. Medieval anti Fatimid polemicists, starting with Ibn Rizam and Akhu Muhsin, were keen to discredit Isma'ilism as an antinomian heresy and generally considered Fatimid claims to Alid descent fraudulent. Instead, they put forth a counter claim that al Mahdi descended from Abdallah, the son of a certain Maymun al Qaddah from Khuzistan, that al Mahdi's real name was Sa'id, or that al Mahdi's father was in reality a Jew (a common antisemitic trope among medieval Arab authors). While several medieval Sunni authors and contemporary potentates—including the impeccably Alid sharifs of Mecca and Medina—accepted or appeared to accept Fatimid claims at face value, this anti Isma'ili 'black legend', as the modern scholar Farhad Daftary calls it, influenced Sunni historiographers throughout the following centuries, and became official doctrine with the Baghdad Manifesto of 1011. Due to the paucity of actual Isma'ili material until Isma'ili sources started to become available and undergo scholarly examination during the 20th century, the Sunni version was adopted even by some early modern Orientalists. Early Isma'ili sources ignore the existence of Maymun al Qaddah, but later, Fatimid era sources were forced to confront their opponents' claims about his person, and tried to reconcile the conflicting genealogies accordingly. Some sectarian Isma'ili—especially Druze—sources even claimed that during the period of concealment of the Isma'ili imams, the Isma'ili movement was actually led by the descendants of Maymun al Qaddah, until the restoration of the true line with the Fatimid caliphs. Later Tayyibi Isma'ili authors also used the figures of Maymun al Qaddah and his son Abdallah to argue for the legality of there being a substitute or representative of the imam, whenever the latter was underage. A further controversy that emerged already in medieval times is whether the second Fatimid caliph, Muhammad al Qa'im bi Amr Allah, was the son of al Mahdi, or whether the latter was merely usurping the position of a still hidden imam; that would mean that al Qa'im was the first true Fatimid imam caliph. Modern authors have tried to reconcile the genealogies. In Origins of Ismāʿı̄lism, the Arabist Bernard Lewis suggested the existence of two parallel series of imams: trustee (mustawda') imams, descended from Maymun al Qaddah, whose task was to hide and protect the existence of the real (mustakarr, ) imams. Lewis posited that al Mahdi was the last of that line, and that al Qa'im was the first of the mustakarr imams to sit on the throne. Research by Vladimir Ivanov, on the other hand, has conclusively shown that the supposed Qaddahite descent of the Fatimids is a legend, likely invented by Ibn Rizam himself: the historical Maymun al Qaddah is now known to have been a disciple of Muhammad al Baqir (recognized by both Isma'ilis and Twelvers as an imam), and both he and his son Abdallah hailed from the Hejaz. For reasons of chronology alone, Ibn Rizam's version is thus proven to be untenable. Access to more sources has furthermore led to the partial reconciliation of the conflicting accounts by positing that some of the variant names in the genealogies were indeed cover names for the Isma'ili imams: thus Maymun ('the Fortunate One') is suggested as the sobriquet for Muhammad ibn Isma'il, especially since a source connects him with a sect known as the Maymuniyya. This explanation is also present in an epistle by the fourth Fatimid caliph, al Mu'izz, in 965. This would make the claim of al Mahdi's descent from an 'Abdallah ibn Maymun' actually correct, and lead hostile sources to confuse him with the earlier Shi'a figure. Another suggestion, by Abbas Hamdani and F. de Blois, is that the officially published genealogies represent a compromise between two different lines of descent from Ja'far al Sadiq, one from Isma'il and another (per al Mahdi's letter to the Yemenis) from Abdallah al Aftah. Other scholars, such as Halm, remain skeptical, while Omert Schrier and Michael Brett dismiss the Fatimid claims of Alid descent entirely as a pious fiction.
Фатимидтер мен ертедегі исмаилилер
Он екі және жетіліктер олардың соңғы имамдары өлген жоқ, бірақ жасырынған, және олар жақын арада мессия, махди («Дұрыс жолға түскен») немесе [[Қайым Әл Мұхаммед («Ол көтеріледі»), соңғы уақыттарды бастау үшін қайта оралады деп санайды. Махди тез арада басқыншы Аббасидтерді құлатып, олардың астанасы Бағдатты жояды, мұсылмандардың бірлігін қалпына келтіреді, Константинополді жаулап алады, исламның соңғы жеңісін қамтамасыз етеді және бейбітшілік пен әділдіктің билігін орнатады. Исмаилилер махди діннің шынайы, «ішкі» ([[Батин (Ислам)) мағынасын ашады деп сенді, ол сол кезге дейін бірнеше таңдалған бастамашыларға арналған болатын. Мәхди исламның «сыртқы» формаларын және шектеулерін жояды, өйткені осыдан кейін шынайы дін, Адамның діні, символдар мен басқа да аралық құрылғыларсыз көрініс табады. Мұхаммед ибн Исмаил махди жасырын қалса да, оған адалдарды жинап, сөзді тарататын және оның қайта оралуын дайындайтын агенттер қажет болады. Бұл құпия желіге жетекшілік еткен имамның өмір сүргенін дәлелдейтін «худжа» болды. Алғашқы белгілі «худжа» – қазіргі оңтүстік-батыс Ирандағы Аскар Мукрамнан шыққан бай саудагер Абдалла әл-Акбар. Кейінгі кездегі исмаилилерге қарсы айтыс-тартыстарда таралған күмәнді оқиғалардан басқа, оның нақты шығу тегі белгісіз. Оның ілімдері оны туған қаласынан қуғыннан қашуға және Басрада пана табуға мәжбүр етті. Оның тәлімдері тағы да биліктің назарын өзіне аударды, сондықтан ол Сирия шөлінің батыс шетіндегі Саламия деген шағын қалаға көшіп барды. Ол Басрадан келген саудагер болып, екі ұлы Ахмад пен Ибрагимді дүниеге әкелді. 827/8 жылдары Абдалла қайтыс болғаннан кейін Ахмад әкесінен кейін Исмаили қозғалысының басшысы болды, ал оның орнына оның кіші ұлы Мұхаммед, Әбу'л Шалалағ келді. Кейінгі Фатимидтік ілімде Абдалла әл-Акбар Мұхаммед ибн Исмаилдің үлкен ұлы және оның имамдық мұрагері ретінде Ахмад ретінде танылды. Мұхаммед Әбу'л Шалалағ дауаның басшысы болған кезде, имамат басқа ұлына, әл-Хұсайнға (881/2 жылы қайтыс болды) және одан әл-Хұсайнның ұлы Абдалла немесе Саидқа, болашақ халифа әл-Махдиге, 873/4 жылы туған. Исмаили мәтіндері Әбу'л Шалахлах әл-Махдидің қамқоршысы және тәрбиешісі болғанын, сонымен қатар ол өз ұлдарына мұрагерлік билікті тартып алуға тырысқанын, бірақ олардың бәрі ерте қайтыс болғандықтан, сәтсіз аяқталғанын көрсетеді. Тоғызыншы ғасырдың аяғында мұсылман әлемінде мыңжылдық күтулер көбейді, бұл Самарадағы онжылдық анархия кезінде Аббасид халифатының терең дағдарысымен, провинцияларда оқшаулаушы және автономды режимдердің өсуімен және үлкен масштабтағы Занж көтерілісімен тұспа-тұс келді. Осы хаотикалық атмосферада, Аббасидтер Занж көтерілісін басумен айналысқан кезде, Исмаили дауасы тез тарады, оған он екі жақты жақтастардың саяси тыныштыққа деген қанағаттанушылығы және олардың он екінші имамының жуырда жоғалуы көмектесті. Хамдан Кармат және оның қайын інісі Әбу Мұхаммед Абдан сияқты миссионерлер (даистер) 870-ші жылдардың аяғында Куфа айналасындағы аймаққа агенттер желісін таратты, содан кейін Йеменге (Ибн Хавшаб, 882) және одан кейін Үндістанға (884), Бахрейнге (Әбу Саид әл-Жаннаби, 899), Парсы және Ифрикияға (Әбу Абдалла әл-Шии, 893) тарады. Қозғалыстың шынайы басшылығы Саламияда жасырын қалды, және әр аймақтың бас даисі, мысалы Хамдан Кармат, оны біліп, онымен хат алмасты. Қозғалыстың шынайы басшысы тіпті аға миссионерлерден жасырын қалды, ал белгілі Файруз бас миссионер (дай әл дуат) және жасырын басшыға «кіреберіс» ([[баб (шииттер)) болды.
Both the Twelvers and the Seveners held that their final imams were not dead, but had simply gone into concealment, and that they would soon return as a messiah, the mahdi ('the Rightly Guided One') or [[Qa'im Al Muhammad ('He Who Arises'), to usher in the end times. The mahdi would rapidly overthrow the usurping Abbasids and destroy their capital Baghdad, restore the unity of the Muslims, conquer Constantinople, ensure the final triumph of Islam and establish a reign of peace and justice. The Isma'ilis in particular believed that the mahdi would reveal the true, 'inner' ([[Batin (Islam)) meaning of religion, which was until then reserved for a few select initiates. The mahdi would abolish the 'outer' forms and strictures of Islam, since henceforth the true religion, the religion of Adam, would be manifested without the need for symbols and other mediating devices. While the mahdi Muhammad ibn Isma'il remained hidden, however, he would need to be represented by agents, who would gather the faithful, spread the word ([[Dawah, 'invitation, calling'), and prepare his return. The head of this secret network was the living proof of the imam's existence, the hujja The first known hujja was Abdallah al Akbar, a wealthy merchant from Askar Mukram, in what is now southwestern Iran. Apart from improbable stories circulated by later anti Isma'ili polemicists, his exact origin is unknown. His teachings led to his being forced to flee his native city to escape persecution by the Abbasid authorities, and seek refuge in Basra. Once again, his teachings attracted the attention of the authorities, and he moved on to the small town of Salamiyah on the western edge of the Syrian Desert. There he settled as a merchant from Basra, and had two sons, Ahmad and Ibrahim. When Abdallah died c. 827/8, Ahmad succeeded his father as the head of the Isma'ili movement, and was in turn succeeded by his younger son, Muhammad, known as Abu'l Shalaghlagh. In later Fatimid doctrine, Abdallah al Akbar was presented as the eldest son of Muhammad ibn Isma'il, and his successor as imam, followed by Ahmad. While Muhammad Abu'l Shalaghlagh was the head of the da'wa, however, the imamate passed to another son, al Husayn (d. 881/2), and thence to al Husayn's son, Abdallah or Sa'id, the future Caliph al Mahdi, who was born in 873/4. Isma'ili texts suggest that Abu'l Shalaghlagh was the guardian and tutor of al Mahdi, but also that he tried to usurp the succession for his own sons but failed, as the latter all died prematurely. During the late ninth century, millennialist expectations increased in the Muslim world, coinciding with a deep crisis of the Abbasid Caliphate during the decade long Anarchy at Samarra, the rise of breakaway and autonomous regimes in the provinces, and the large scale Zanj Rebellion, whose leader claimed Alid descent and proclaimed himself as the mahdi. In this chaotic atmosphere, and with the Abbasids preoccupied with suppressing the Zanj uprising, the Isma'ili da'wa spread rapidly, aided by dissatisfaction among Twelver adherents with the political quietism of their leadership and the recent disappearance of their twelfth imam. Missionaries (da'is) like Hamdan Qarmat and his brother in law Abu Muhammad Abdan spread the network of agents to the area round Kufa in the late 870s, and from there to Yemen (Ibn Hawshab, 882) and thence India (884), Bahrayn (Abu Sa'id al Jannabi, 899), Persia, and Ifriqiya (Abu Abdallah al Shi'i, 893). The real leadership of the movement remained hidden at Salamiyah, and only the chief da'is of each region, such as Hamdan Qarmat, knew and corresponded with it. The true head of the movement remained hidden even from the senior missionaries, however, and a certain Fayruz functioned as chief missionary (da'i al du'at) and 'gateway' ([[bab (Shia Islam)) to the hidden leader.
Карматтар жіктелуі және Магрибке қашу
899 жылы Абдулла ибн әл-Хұсейн дағуаның басшылығын өз мойнына алды. Көп ұзамай ол Хамдан Қарматті алаңдатқан доктринаға өзгерістер енгізе бастады. Абдан Саламияға мәселені тергеп білу үшін барды, және Абдулланың күтілетін махди Мұхаммед ибн Исмаил емес, Абдулланың өзі екенін, ал Абдулланың ата-бабалары имамдардың һужжалары ғана емес, тікелей имамдар болғанын білді. Йемен қауымына жазған хатында Абдулла «Мұхаммед ибн Исмаил» әрбір имам қолданатын жасырын есім екенін айтты және соңғы заманда күтілетін махди ретінде Мұхаммед ибн Исмаилдың ешқандай рөлі жоқ екенін жоққа шығарды. Бұл доктриналық жаңалықтар қозғалыста үлкен жарылыс тудырды, себебі Хамдан Саламиядағы басшылықты айыптады, ирактық дағилерді жинап, миссионерлік жұмысты тоқтатуға бұйрық берді. Осыдан кейін Хамдан штабынан «жоғалып кетті», ал Абданды Саламияға адал болған Закаравайх ибн Михравайх өлтірді. Бұл жарылыс ерте Исмаили дағуасын екі фракцияға бөлді: Абдулланың талаптарын қабылдап, оның соңынан ерген, нағыз Исмаилилерге айналғандар, және оларды қабылдамай, Мұхаммед ибн Исмаилдың махди ретінде қайта оралуына сенуді жалғастырғандар, олар Қарматиян деп аталды (бірақ Фатимидтерге қарсы көздер бұл атауды Фатимидтердің өзіне де қолданды). Ирак пен Парсыда қауым екі фракцияға бөлінді, бірақ Бахрейнде жергілікті дағилер Саламиядан бөлініп, 1070 жылдарға дейін сақталған тәуелсіз Қарматиян мемлекетін құрды. Ал Закаравайх және оның адалдары 902–907 жылдары бедуин тайпаларының қолдауымен Аббасилерге қарсы көтерілістерді бастады. Өздерін Фатимиюн деп атаған көтерілістер біраз уақыт сәттілікке жетті, бірақ ақырында әлі де күшті Аббаси әскері таратып жіберді. Закаравайх Абдулланың рұқсатынсыз немесе алдын ала хабарсыз әрекет еткен сияқты, осылайша оны қауіпке ұшыратты: Аббаси билігі дағуаға қарсы қиянат жасады, ал Закаравайхтың ұлдары Абдулланың орналасқан жері мен кім екенін Аббасилерге жасырын түрде хабарлады, олар оған қарсы адам аулауды бастады. 902 жылы Абдулла отбасымен Саламияны тастап, Рамлаға көшті. Закаравайх бастаған көтерілістер басылғаннан кейін, Абдулла 904 жылдың басында Тулунид Мысырына көшті. Келесі жылы Аббасилер Мысырды қайта басып алғаннан кейін, шағын топ тағы да қашып кетті. Оның серіктері Йеменге, Исмаили дағуасы үлкен жетістікке жеткен жерге баруды күткенімен, Абдулла батысқа бет бұрып, 905 жылдың тамыз айында қазіргі Марокконың оңтүстік-батысындағы Сиджилмаса оазис қаласында орналасты.
In about 899, Abdallah ibn al Husayn assumed the leadership of the da'wa. Soon, he began making alterations to the doctrine, which worried Hamdan Qarmat. Abdan went to Salamiyah to investigate the matter, and learned that Abdallah claimed that the expected mahdi was not Muhammad ibn Isma'il, as commonly propagated, but Abdallah himself, and that Abdallah's ancestors, far from being simply the hujjas of the imams, were actually the imams themselves. In a letter to the Yemeni community, Abdallah claimed that 'Muhammad ibn Isma'il' was actually a cover name assumed by each incumbent imam, and denied any particular role of Muhammad ibn Isma'il as the expected mahdi who was to usher in the end times. These doctrinal innovations caused a major rift in the movement, as Hamdan denounced the leadership in Salamiyah, gathered the Iraqi da'is and ordered them to cease the missionary effort. Shortly after this Hamdan "disappeared" from his headquarters, and Abdan was assassinated by Zakarawayh ibn Mihrawayh, who had remained loyal to Salamiyah. The schism left the early Isma'ili da'wa divided into two factions: those who accepted Abdallah's claims, and continued to follow him, and became the Isma'ilis proper, and those who rejected them and continued to believe in the return of Muhammad ibn Isma'il as mahdi, who became known as the Qarmatians (although anti Fatimid sources also used the label for the Fatimids themselves). In Iraq and Persia, the community was split between the two factions, but in Bahrayn, the local da'is split off from Salamiyah and established an independent Qarmatian state that lasted into the 1070s. On the other hand, Zakarawayh and his loyalists now began a series of anti Abbasid uprisings in Iraq and Syria in 902–907, with the support of the Bedouin tribes. Calling themselves the Fatimiyyun, the uprisings enjoyed some ephemeral success, but were eventually suppressed by the still potent Abbasid army. Zakarawayh apparently moved without Abdallah's authorization or prior knowledge, and thus placed him in danger: the Abbasid authorities began a crackdown on the da'wa, and Zakarawayh's sons unwittingly revealed the location and identity of Abdallah to the Abbasids, who launched a man hunt against him. Already in 902, Abdallah with his household left Salamiyah for Ramla. As the revolts instigated by Zakarawayh were suppressed, Abdallah moved to Tulunid Egypt in early 904. As the Abbasids recovered control of Egypt in the next year, the small party fled again. While his companions expected to head to Yemen, where the Isma'ili da'wa had enjoyed great success, Abdallah turned westward, and established himself at the oasis town of Sijilmasa, in what is now southwestern Morocco, in August 905.
Фатимид халифатының құрылуы
Осы аралықта, Ифрикияда даи Абу Абдалла әл Шии Кутама бербер тайпасын исмаилилік дінге көндіруге қол жеткізді. 902 жылдан бастап Кутама аймақты Аббасидтердің, яғни Аглабидтердің билігінен біртіндеп басып алды. 909 жылдың 25 наурызында Әбу Абдалла және оның Кутама әскері жеңіспен Аглабидтер сарайы орналасқан Раккада қаласына кірді. Даи шииттік үкімет құрды, бірақ әзірге өз ұстазының атын жасырып, тек “Алланың дәлелі” деген мағына беретін hujjat Алла деген лақапты ғана қолданды; көп ұзамай ол үлкен әскердің басында өзінің имамын Ифрикияға әкелу үшін батысқа қарай аттанды. Кутама әскері жолында Харижиттік Рустамид әмірлігін жойды және 909 жылдың тамызында Сиджилмасаға жетті. Сол жерде әскер Абдулланы халифа деп жариялады. 910 жылдың 4 қаңтарында Абдулла Раккадаға кірді, онда ол өзін халифа деп жариялап, “Алланың тура жолымен басшылыққа алған имамы” деген атақпен билік ете бастады. Жаңа үкіметтің алғашқы дағдарысы тез туды. Әбу Абдалла әл Шии мен оның бауыры Абдулланың махди екендігіне дәлел талап етті немесе жаңа билеуші олардың билігіне салған шектеулерге наразылық білдірді. Әл-Махди Билла 911 жылы оларды жоя білді, бірақ бұл бала махдиді алға тартып, Кутама тайпасының көтерілісіне әкеп соқты. Көтеріліс жеңіліске ұшырады, ал Фатимидтер Кутама тайпасының үстінен толық бақылау орнатты. Дегенмен, Фатимидтер билігі әлсіз болып қалды, себебі ол негізінен көбінесе қиын мінезді Кутама тайпасына, содан кейін Санхаджа тайпасына сүйенген болатын. Керісінше, Ифрикияның жергілікті арабтары Маликилік Сүнниттер болды, ал батыстағы көптеген бербер тайпалары – әсіресе Зената конфедерациясы – Хариджизмнің түрлі ағымдарына мүкім сенді және осылайша Фатимидтердің исмаилилік үкіметіне қарсы болды.
In the meantime, in Ifriqiya, the da'i Abu Abdallah al Shi'i had managed to convert the Berber tribe of the Kutama to the Isma'ili cause. From 902 on, the Kutama had gradually conquered the region from its Abbasid clients, the Aghlabids. On 25 March 909, Abu Abdallah and his Kutama entered the Aghlabid palace city of Raqqada in triumph. The da'i proclaimed a Shi'a regime, but kept the name of his master secret as yet, only using the title hujjat Allah, 'God's proof'; and soon set out westward, at the head of a large army, to bring his imam to Ifriqiya. The Kutama army destroyed the Kharijite Rustamid emirate on its way, and arrived at Sijilmasa in August 909. There Abdallah was acclaimed caliph by the troops. On 4 January 910, Abdallah entered Raqqada, where he publicly proclaimed himself caliph with the regnal title of al imam al mahdi bi'llah, 'the imam rightly guided by God'. The first crisis of the new regime occurred quickly. Abu Abdallah al Shi'i and his brother demanded proof of Abdallah being the mahdi, or resented the limitations on their authority placed by the new ruler. Al Mahdi Billah was able to eliminate them in 911, but this led to a Kutama revolt, led by a child mahdi as a figurehead. The uprising was defeated, and the Fatimid control over the Kutama consolidated. Nevertheless, Fatimid power remained fragile, as it was based almost exclusively on the—often truculent—Kutama, and later the Sanhaja tribe as well. Conversely, the local Arabs of Ifriqiya were Maliki Sunnis, while most Berber tribes further west—notably the Zenata confederation—adhered to various forms of Kharijism, and thus opposed to the Isma'ili regime of the Fatimids.
Империяның кеңейуі
Фатимидтер исламның заңды имамдары ретінде өздерінің жартылай құдайлық мәртебесін ескере отырып, Фатимидтердің амбициялары Ифрикиямен шектелмеді. Фатимид халифалары Бағдадтың Абасидтері мен Кордобаның Омейядтарын ғана емес, сонымен қатар Византия империясын құлатуға ниеттенді, жалпы билік құқығын құдайдан алғандықтарын мәлімдеді. Фатимид билігі теңіз арқылы Сицилияға дейін жылдам тарады, оны Аглабидтер Византиядан басып алған еді, бірақ Фатимид билігі жергілікті мұсылмандардың бірнеше көтерілістерін басып тастағаннан кейін ғана орнатылды, олар кейде Абасидтерді қолдады. Сицилия Византияға қарсы күрес аренасы ретінде де маңызды болды, бұл Фатимидтерге исламның қорғаушылары ретінде танылуға және сенбеушілерге қарсы қасиетті соғысқа қатысқандарын көрсетуге мүмкіндік берді. Шындығында, қарым-қатынастар көбінесе тәжірибелік болды, соғыс пен бітім кезеңдері алмасып отырды. 948 жылдан бастап Сицилияны Фатимидтердің атынан Калбид әулеті басқарды. Фатимидтер Мағрибтің қалған бөлігіне де батысқа қарай кеңейді, онда 920-921 жылдары Фез бен Сиджилмаса басып алынды, бірақ осы жаулауларды ұстап тұру қиын болды және Фатимидтерді Кордобаның Омейядтарымен қақтығысқа түсірді. Абасидтерді ығыстыру мақсатымен әл-Махдидің ұлы және мұрагері әл-Каим би Амр Алла 914 және 919 жылдары Мысырды басып алу үшін шығысқа жорықтар ұйымдастырды. Екі әрекет те сәтсіз аяқталып, Фатимидтердің қолында тек Киренаика қалды.
Given the semi divine status they claimed as the rightful imams of Islam, the Fatimids' ambitions were not limited to Ifriqiya. The Fatimid caliphs aimed to overthrow not only the rival Muslim monarchs—the Abbasids of Baghdad and the Umayyads of Cordoba—but also the Byzantine Empire, claiming a divine right to universal sovereignty. Fatimid power quickly expanded across the sea to Sicily, which had been conquered by the Aghlabids from the Byzantines, but Fatimid rule was established there only after a series of revolts by the local Muslims, who at times declared for the Abbasids, were suppressed. Sicily was also important as a battleground against the Byzantines, which among other things allowed the Fatimids to present themselves as champions of Islam, engaged in holy war against the infidels. In practice, relations were often more pragmatic, and warfare alternated with periods of truce. From 948 on, a series of hereditary governors, the Kalbid dynasty, governed Sicily on the Fatimids' behalf. The Fatimids also expanded west to the rest of the Maghreb, where Fez and Sijilmasa were captured in 920–921, although these conquests were difficult to hold, and brought the Fatimids into conflict with the Umayyads of Cordoba. In an attempt to supplant the Abbasids, al Mahdi's son and heir, al Qa'im bi Amr Allah, led campaigns eastward to capture Egypt in 914 and 919. Both endeavours failed, leaving only the Cyrenaica in Fatimid hands.
Әбу Язидтің көтерілісі
916 және 921 жылдар аралығында әл-Махди Ифрикия жағалауындағы жартасты мүйісте жаңа резиденциясын, бекіністі сарай-қала Махдияны салды. 934 жылы әл-Махди қайтыс болғаннан кейін, оның орнын әкесінің саясатын жалғастырған ұлы әл-Қайым иеленді. 935 жылы Мысырға жасалған тағы бір шабуылды елдің жаңа күшті билеушісі Мұхаммед ибн Тугж әл-Ихшид жеңді. Әл-Қайымның билігіндегі ең маңызды оқиға – 943/44 жылдары харижит уағызшысы Әбу Язид басқарған Зената берберлерінің көтерілісі болды: Ифрикияның көбі көтерілісшілерге бағынды, ал 945 жылдың қаңтарында олар Махдияны қоршауға алды. Әл-Қайым қоршау кезінде қайтыс болды, оның орнына ұлы Әбу Тахир Исмаиль келді. Жаңа халифа әкесінің өлімін жасырып, соғысқа шықты және бірнеше шайқаста көтерілісшілердің әскерін жеңіп, тамыз айында Әбу Язидті тұтқынға алды. Фатимид мемлекетін құртуға жақын болған және Исмаили да’уасы бойынша символдық түрде Даджжал (“жалған Мәсіх”) деп аталған көтерілісшілердің басшысын жеңген кезде Әбу Тахир өзін әкесінің орнына имам және халиф деп жариялады, сонымен қатар “Құдайдың көмегімен жеңімпаз” деген мағына беретін әл-Мансур би Наср Алла деген ат алды. Әл-Мансур Фатимидтер сарайын Каируан қаласының жанындағы әл-Мансурия деген жаңа сарай-қалаға көшірді, бірақ көп ұзамай қайтыс болды, оның орнын ұлы әл-Муизз ли Дин Алла иеленді.
Between 916 and 921, al Mahdi built a new residence, the fortified palace city of Mahdiyya, on a rocky promontory on the Ifriqiyan coast. When Al Mahdi died in 934, he was succeeded by his son, al Qa'im , who continued his father's policies. Another attempted invasion of Egypt in 935 was defeated by the country's new strongman ruler, Muhammad ibn Tughj al Ikhshid. The most notable event of al Qa'im's reign was the revolt of the Zenata Berbers under the Khariji preacher Abu Yazid in 943/44: almost all of Ifriqiya succumbed to the rebels, and in January 945, the rebels laid siege to Mahdiyya itself. Al Qa'im died during the siege, and was succeeded by his son, Abu Tahir Isma'il The new caliph concealed his father's death, took to the field, and in a series of battles defeated the rebel armies and captured Abu Yazid in August 947. The victory over the rebel leader, who had almost destroyed the Fatimid state and was symbolically called the Dajjal ('the false Messiah') by the Isma'ili da'wa, was the moment when Abu Tahir declared himself as the imam and caliph in succession to his father, with the name of al Mansur bi Nasr Allah ('The Victor with the Help of God'). Al Mansur moved the Fatimid court to a new palace city, al Mansuriyya near Kairouan, but died soon after, and was succeeded by his son, al Mu'izz li Din Allah .
Мысырды жаулап алу және астананы Каирге көшіру
Ал Мүйіз – тамаша жоспарлаушы және ұйымдастырушы болатын. Ол мұра еткен мемлекет Әбу Язидтің бүлігінен кейін ішкі тұрақтылықты қайта қалпына келтірді. Оның ерте билігі Византияға қарсы сәтті болды, 965 жылы Рометтаның құлауымен соңғы византиялық бекіністер жойылды, сондай-ақ 958–960 жылдары Фатимид генералы Жаухардың батыс Мағрибті қайта бағындыруы, аймақтан Умайялардың ықпалын уақытша ығыстырып, Фатимид билігін Атлант мұхитының жағалауларына дейін кеңейтті. Осы жетістіктерден кейін әл-Мұиз тағы да Египетті жаулап алу жобасына қайта оралды. Күшті әскери және саяси дайындықтар жүргізілді, ал Исмаили да’уасының өкілдері Египетте Фатимидтердің мүддесін ілгерілетуге және әлсіреген Ихшидид режимінің шенеуніктеріне пара беруге кірісті. Нәтижесінде, 969 жылдың жазында Жаухар бастаған Фатимид әскері Египетке келгенде, оған ұйымдасқан қарсылық аз болды. 969 жылдың шілдесінде Жаухар Египет астанасы Фустатқа кірді және елді өзінің билеушісі үшін иеленді. Ол бірден Фустатқа жақын жаңа астана салуға кірісті, ол әл-Қаһира әл-Муизия (әл-Муиздің жеңіске жеткені), қазіргі Каир деп аталды. Жаухар әл-Мұиздің вице-патшасы ретінде келесі төрт жыл бойы Египетті басқарды және елдің қаржысын жақсартты. 972 жылдың тамызында ғана әл-Мұиз Ифрикиядан шығып, Бербер Булуггин ибн Зириді вице-патшасы етіп тағайындады. 973 жылдың маусымында Фатимид сарайы Египетке келді және әл-Мұиз Каирде тұрақтап қалды.
Al Mu'izz was an excellent planner and organizer, and the state he inherited had regained internal stability, after the turmoils of Abu Yazid's revolt. His early reign saw successes against the Byzantines, where the last remaining Byzantine strongholds were extinguished with the Fall of Rometta in 965, as well as the reconquest of the western Maghreb by the Fatimid general Jawhar in 958–960, temporarily expelling Umayyad influence from the region and extending Fatimid rule to the shores of the Atlantic Ocean. After these successes, al Mu'izz once again turned to the abandoned project of the conquest of Egypt. Meticulous military and political preparations were undertaken, and the agents of the Isma'ili da'wa engaged to promote the Fatimid cause in Egypt and suborn officials of the weakened Ikhshidid regime. As a result, when the Fatimid army under Jawhar arrived in Egypt in summer 969, it faced little organized resistance. Jawhar entered the Egyptian capital, Fustat, in July 969, and claimed the country for his master. Immediately he began establishing a new capital city near Fustat, which came to be known as al Qahira al Mu'izziyya ('the Victorious One of al Mu'izz'), modern Cairo. Jawhar governed Egypt for the next four years as viceroy of al Mu'izz, restoring the country's finances. It was not until August 972 that al Mu'izz left Ifriqiya, appointing the Berber Buluggin ibn Ziri as his viceroy there. In June 973, the Fatimid court arrived in Egypt and al Mu'izz took up residence in Cairo.
Сирияға кеңейту
Осы аралықта, Мысырды жаулап алғаннан кейін, Джаухар Фатимидтер билігін Сирияға қарай кеңейтуге тырысты. Фатимидтердің бірінші шабуылы, негізінен Бахрейннің карматтарының қарсылығына байланысты сәтсіз аяқталды, олар Аббасид халифасымен одақтасудан тартынбады және әл-Муизды ашық түрде сынады. Карматтардың басшысы әл-Хасан әл-А’сам 971 жылы және тағы да, әл-Муиз оны өз жағына тартып алуға тырысқандарына қарамастан, 974 жылы Мысырға екі шабуыл жасады. Екі шабуыл да Каир қақпаларында жеңіліске ұшырады, карматтар Бахрейнге қайта шегінуге мәжбүр болды, соның арқасында Фатимидтер Сирияны жаулап алуға қайтадан мүмкіндік алды. Сонымен қатар, шамамен 970/71 жылдары Мекке мен Мединаның екі қасиетті қаласы Фатимидтердің үстемдігін мойындады, бұл Фатимидтер үшін маңызды символдық жеңіс болды. 978 жылы халифа әл-Азиз Дамаскіні басып алды, бірақ Сириядағы Фатимидтер билігіне күшті әскербасылар немесе Джарахидтер билігіндегі Палестинаның наразы бедуиндері қарсылық көрсетті. Әл-Азиздің Хамданид әмірлігі Алеппоны басып алуға тырысуы Фатимидтерді Византиямен қақтығысқа алып келді, олар бұл қаланы өздерінің қарауындағы аймақ деп есептеді. Алеппоны басып алуға жасалған әрекеттер 983, 992/3 және 994/5 жылдары сәтсіз аяқталды, ал Фатимидтердің ықпалы солтүстікте Триполиден асып кетпеді. 987 жылы Йемендегі Я’фурилер Фатимидтердің үстемдігін мойындады, бірақ Фатимидтердің Ирактағы шиит билеушілері, Буийдтерді өздерінің үстемдігін мойындауға көндіруге жасаған тырысы сәтсіз аяқталды; Буийдтер Фатимидтердің Әлид ұрпағы екенін мойындамады. Әл-Азиздің билігі Фатимид мемлекетінің құрылымы мен мәнісінде де өзгерістерге әкелді: Фатимид режимінің алғашқы кезеңіндегі негізгі тірегі болған Кутама тайпасы енді түрік әскери құлдарымен, сондай-ақ қара африкалық құл әскерлермен толықтырылды, ал Я’қуб ибн Киллис басшылығымен Фатимид әкімшілігі ұйымдастырылып, реттелді.
In the meantime, immediately after the conquest if Egypt Jawhar had tried to extend Fatimid rule into Syria. The first Fatimid invasion failed largely due to the opposition of the Qarmatians of Bahrayn, who did not hesitate to align themselves with the Abbasid caliph and denounce al Mu'izz in public. The Qarmatian leader al Hasan al A'sam led two invasions of Egypt in 971 and again, despite al Mu'izz's efforts to win him over, in 974. Both invasions were beaten back at the gates of Cairo, forcing the Qarmatians to retreat to Bahrayn, and opening the path for a renewed Fatimid attempt to conquer Syria. At the same time, around 970/71, the two holy cities of Mecca and Medina, recognized Fatimid suzerainty, an important symbolic victory for the Fatimids. In 978, Caliph al Aziz captured Damascus, but Fatimid power in Syria continued to be challenged, whether by powerful generals or by the restive Bedouin of Palestine under the Jarrahids. Al Aziz's attempts to capture the Hamdanid emirate of Aleppo brought the Fatimids into conflict with the Byzantines, who considered the city their protectorate. Attempts to take Aleppo failed in 983, 992/3 and 994/5, and effective Fatimid power reached little past Tripoli in the north. In 987, the Fatimid suzerainty was recognized by the Ya'furids in Yemen, but Fatimid attempts to induce the fellow Shi'a rulers of Iraq, the Buyids, to recognize their suzerainty, failed; the Buyids rejected the Fatimids' claims of Alid descent. Al Aziz's reign saw also a transformation in the structure and nature of the Fatimid state: the Kutama, who had been the main pillar of the early Fatimid regime, were now complemented by Turkish military slaves as well as Black African slave soldiers, while under the guidance of Ya'qub ibn Killis, the Fatimid administration became organized and regularized.
Әл-Хаким билігі
Әл-Азиз 996 жылы Византия және Хамданидтерге қарсы маңызды жорыққа дайындалып жатқанда қайтыс болды. Оның орнын 11 жасар ұлы әл-Хаким бастапқыда ықпалды шенеуніктердің бақылауында алып, 1000 жылы билікті өзіне қаратып алды. Оның билеуінің алғашқы жылдары 1001 жылы Византиямен бейбіт келісімге қол жеткізілді, сондай-ақ 1005 жылы Киренаикада Әбу Рукваның, ал 1012-13 жылдары Палестинада Мүфәрридж ибн Дағфалдың ірі тайпалық көтерілістері болды. Солтүстікте Мосулдың Уқайлидтері 1010 жылы Фатимидтердің жоғары билігін мойындады, ал 1015 жылы Алеппо да солай істеді, Фатимид әскерлері қалаға кіріп, 1017 жылы тікелей басқаруды орнатты. Зиридтермен, Каир билігінен жылдам алшақтаған, әл-Хаким тұсында Киренаика және Триполи мәселелері бойынша даулардың нәтижесінде қарым-қатынас шиеленісті болды. 1016/7 жылы жаңа зирид әмірі әл-Муизз ибн Бадис Ифрикиядағы қалған исмаилилерге қарсы қырғынды ұйымдастырды. 1015 жылдан бастап Фатимид халифаты мен исмаили қауымы діни ағымдардың күшеюімен күресті: исмаилизмнің радикалды түсіндірмелерін таратушы көптеген уағызшылар пайда болды, олар соңғы заманның жақындағанын, әл-Хакимнің құдайлығын және шариғатты жоюды уағыздады. Фатимид діни элитасы мұндай антиномиялық көзқарастарға қарсы болды, бірақ әл-Хаким оларды тікелей қолдамаса да, төзімділік танытқандай болды. Әл-Хаким олардың пікірлерін ресми түрде қабылдамағанмен, әл-Дарзи және Хамза ибн Әли сияқты адамдардың үйретулері друз дінінің пайда болуына себепкер болды. Сонымен қатар, әл-Хаким мұрагерлік жүйесінде ерекше өзгерістер жасады, өкіметін екіге бөлді: бірі халифатты, яғни секулярлық билікті, ал екіншісі имаматты, яғни исмаили қауымының басшылығын жалғастыруға тиіс болды. Бұдан өзге, ол өз ұлын ысырапқа жіберіп, екі туысын лауазымдарға тағайындады, осылайша Фатимид элитасының наразылығын тудырды. Соңғыларының құпия келісімі нәтижесінде әл-Хаким Каирдің сыртындағы түнгі саяхатының бірінде өлтірілді, ал оның денесі табылған жоқ.
Al Aziz died in 996, while preparing a major campaign against the Byzantines and Hamdanids. He was succeeded by his eleven year old son, al Hakim Initially under the tutelage of powerful officials, al Hakim managed to seize the reins of power for himself in 1000. The early years of his reign saw the conclusion of peace with Byzantium in 1001, as well as the great tribal revolts of Abu Rukwa in Cyrenaica in 1005, and of Mufarrij ibn Daghfal in Palestine in 1012–13. In the north, the Uqaylids of Mosul briefly acknowledged Fatimid suzerainty in 1010, and in 1015, Aleppo did the same, with Fatimid troops entering the city and imposing direct control in 1017. Relations with the Zirids, who quickly had begun distancing themselves from Cairo's authority, became more strained under al Hakim due to disputes over Cyrenaica and Tripoli, and in 1016/7, the new Zirid emir, al Mu'izz ibn Badis, launched a pogrom against the remaining Isma'ilis in Ifriqiya. From 1015 on, the Fatimid Caliphate, and the Isma'ili community, were confronted by a rise in sectarianism: a series of preachers who propagated extremist versions of Isma'ilism appeared, preaching the imminence of the end times, the divinity of al Hakim, and the abolition of the Sharia. The Fatimid religious establishment opposed such antinomian views, but al Hakim seems to have tolerated, if not encouraged them. Although al Hakim never officially espoused their views, the teachings of men such as al Darzi and Hamza ibn Ali resulted in the birth of the Druze faith. At the same time, al Hakim made curious innovations in the succession, by splitting up his office in two: one to succeed the caliphate, i. e. the secular office, and one to succeed as imam, i. e. as leader of the Isma'ili community. Furthermore, he sidelined his own son and appointed two cousins to the posts, thereby arousing the hostility of the Fatimid elites. As a result of a conspiracy among the latter, al Hakim was murdered during one of his night rides outside Cairo, and his corpse disposed of, never to be found.
Биліктегі әулет
Династия мүшелері қоғамдық істерден мұқият сақталды; тіпті ханның князьдері мен княгинялары да сотта ерекше мәртебеге ие болған жоқ, тіпті басқа ортағасырлық мемлекеттердегідей провинцияларды басқаруға немесе әскерлерге басшылық етуге сеніп тапсырылмады, себебі бұл тәуелсіз билік базасын құруы мүмкін, ол имамат пен халифаттың әкеден балаға мұрагерлік ретін бұзу қаупін тудыратын еді. Осыған ұқсас себептермен Фатимид ханшайымдары көбінесе отбасынан тыс адамдарға үйленбеді, ал халифалар толыққанды некеге тұрмай, құл қыздарды (кәнизактерді) ұстады, олар ұл туғанда жоғары мәртебеге ие болатын. Бұл мәртебелік айырмашылықтарға әкелді: 1122 жылғы әмірдің билігі кезінде халифаның жалғыз толыққанды бауыры Джафар иерархияда бірінші орынға ие болды, ал басқа әйелдерден туған бауырлары халифаның жеке кәнизактарынан кейін төменгі орынға ие болды. Дегенмен, династия мүшелері елорда Каирде және оның айналасындағы жерлерге, сондай-ақ саудаға иелік ететін зор байлыққа ие болды. Халифаның өзі де осы байлықтан тыс қалған жоқ және Каирдің үлкен бөлігіне иелік етті; 11 ғасырдың ортасындағы саяхатшы Насыр Хусровтың айтуынша, қаладағы 20 000 дүкеннің барлығы, сондай-ақ керуенсарайлар мен моншалар, және халифаның жеке қалтасына немесе жеке қазынасына ай сайын жалға төленетін 8 000-нан астам ғимарат болды. Фатимид ханшайымдары да өте бай болды, оның бір бөлігі оларға бөлінген мүліктерден, екінші бөлігі – өздерінің коммерциялық және кәсіпкерлік қызметінен туындады. Осылайша, 1050/51 жылы халифа әл-Муиздің екі қызы қайтыс болғанда, әрқайсысы шамамен 1,7 миллион алтын динардан тұратын мүлік қалдырды, ал Ситт әл-Мүлк өзінің алыс экономикалық мүдделері үшін екі жыныстың да қабілетті әкімшілерінен тұратын кең штатты жұмысқа алғандығы мәлім.
Members of the dynasty were carefully kept out of public affairs; even princes and princesses of the blood did not have a special position at court, let alone being entrusted with the governance of provinces or the command of armies as in other medieval states, which might result in an independent power base that could threaten the orderly father to son succession of the imamate and caliphate. For similar reasons, Fatimid princesses were usually not wed outside the family, and the caliphs themselves did not usually engage in a full marriage, but had slave concubines, who could rise to the high status of an upon the birth of a son. This led to differences in rank: a detailed list of court precedence from 1122, during the reign of al Amir, the caliph's single full brother, Ja'far, is accorded first place in the hierarchy, while their half brothers from other women are listed much lower, after the caliph's own concubines. Nevertheless, the members of the dynasty enjoyed immense riches, founded on the possession of properties in the capital, Cairo, and its environs, as well as commerce. The caliph himself was not above such enrichment, and owned extensive parts of Cairo; according to the mid 11th traveller Nasir Khusraw, all 20,000 shops in the city, as well as its caravanserais and baths, and 8,000 other buildings that paid a monthly rent to the caliph's private purse or the private treasury Fatimid princesses are likewise recorded as being extremely wealthy, in part from estates allocated to them, and in part due to their own commercial and entrepreneurial activities. Thus at their death in 1050/51, two daughters of Caliph al Mu'izz left estates of about 1.7 million gold dinars each, while Sitt al Mulk is known to have employed an extensive staff of able administrators of both sexes for her far flung economic interests.