Кіріспе

Келісім сандығының үстіне қойылған алтын қақпақ

Еврей Киелі кітаптарында айтылғандай, капорет (капорет) немесе құдайдың мейірімділігі тақ, Келісім сандығының үстіне қойылған алтын қақпақ еді. Оның екі басында екі херувим орналасқан, олар құдайдың пайда болатын және тұратын кеңістігін жабу үшін жасалған. Бұл Күнә тазарту күнімен байланысты болған. Бұл термин кейінгі еврей дереккөздерінде және Жаңа өсиетте екі рет кездеседі, содан кейін христиан дінтануында маңызға ие.

Этимология

Капорет сөзінің этимологиясы белгісіз. "Оксфорд еврей діні сөздігінде" былай делінген: "кейбіреулер оны жай ғана 'жабу' деп аударады", ал басқалары оның еврей немесе басқа тілдердегі түбін іздейді.

Еврей жазбаларында

Киелі кітаптағы мәліметтерге сәйкес (; ), қақпақ таза алтыннан жасалған және астындағы сандықпен бірдей енді және ұзындығы бар, 2,5 шынтақ ұзын, 1,5 шынтақ енді. Қақпақтың екі басында бір-біріне қарама-қарсы екі алтын керубі орналасқан, олардың қанаттары жайылып, кешірім орнын (құддыс тақты) қоршаған. Керубтер Яхвеге арналған орындық құрады. Сандық пен кешірім орны қасиеттілердің киелі бөлмесінде, ғибадатхананың ең ішкі киелі орнында сақталған, ол ғибадатхананың қалған бөліктерінен қалың пердемен (парошет) бөлінген. Қасиетті бөлмеге тек бас діни қызметкер ғана Күнә кешірімі күні кіре алатын. Бас діни қызметкер Израиль халқының күнәларын кешіру үшін құрбандыққа шалынған бұқаның қанын кешірім орнына шашыратып, құйып отырды.

Рабиндар дәстүрінде

Екінші ғибадатхана қиратылғаннан кейін, Тораның жазбалары синагогалардағы Тора сандығына (Арон Хакодеш, "Қасиетті сандық") қойылғандай, капорет аталымы да осы сандықтағы парокеттің (ивритше: פרוכת "перде") алдына ілінетін жамылғысына қолданылды.

Екінші ғибадатхана дәуірінің дереккөздері

Гректік тіліндегі еврей Септуагинтасында бұл термин (ἱλαστήριον, "күнәні кешіретін нәрсе") деп берілген, еврей тіліндегі "жабу" (כָּפַר) түбірліктің екінші мағынасын, яғни "күнәні жабу", "кешіру" мағынасын ұстанады. "Hilastērion" сөзі классикалық грек тілінде сирек кездеседі және көбінесе құдайдың қаһарын басу үшін шалынатын құрбанды білдіретін кейінгі жазбаларда қолданылады. Септуагинтадағы бұл термин латын тіліндегі Вульгатада "propitiatorium" сөзімен аударылған, осыдан ағылшын тіліндегі "propitiation" сөзі пайда болған.

Жаңа Келісімде

Гиластерион Жаңа өсиетте екі рет кездеседі: Римдіктерге 3:25 және Еврейлерге 9:5. Римдіктердегі үзіндіде бұл термин көбінесе құдайылықты ырыздандыру немесе күнәні кешіру құрбандығы деп аударылады, ал Еврейлердегі үзіндіде бұл термин әдетте «мейірім орындығы» деп аударылады, бұл Келісім сандығының алтын қақпағын белгілейтін дәстүрлі атау. Аудармадағы айырмашылық әртүрлі контексттермен түсіндіріледі. Римдіктердегі контекст – Мәсіхтің құрбандыққа шалынған өлімі, ал Еврейлердегі контекст – Ең қасиетті орын мен ондағы заттардың сипаттамасы. Еврейлерге жазылған хатта Йом Кипур күніндегі мейірім орындығының рөлі Мәсіхтің азаптарының алдын ала бейнесі ретінде бейнеленеді, ол үлкен кешірім әкелді және Жаңа өсиеттің құрылуына себеп болды (Еврейлерге 9:3–15). Йом Кипур рәсімі болашақ оқиғалардың көлеңкесі болды (Еврейлерге 10:1). Мұсалық келісім бойынша жасалған күнәға арналған үнемі құрбандықтар Мәсіхтің біржолағы құрбандық өлімінен кейін мәнсіз болды.

Ағылшын тіліндегі Киелі кітаптар

1382 жылы латын тілінен аударылған алғашқы ағылшын Библиясында бұл термин Вулгатадағы "пропициаторий" сөзінен кейін "a" деп берілген. Алғаш рет Егемен кітап 25:17-тарауда "қоршаған сандықтың жабуы" деген түсіндірме қосылған – "hiling" сөзі орта ғасырлық ағылшын тілінде "жабу" деген мағынаны білдіреді. Дж. М. Поуис Смит, протестант дінін ұстанатын ғалым, 1939 жылы жарық көрген "The Complete Bible: An American Translation" атты еңбегінде де осы терминді қолданды. Алғашқы протестанттық аудармадағы "рақым орны" термині Рональд Нокс тарапынан қолданылмады, бірақ содан бері Рим католиктік Библия аудармалары, мысалы 1985 жылғы Жаңа Иерусалим Библиясы (NJB) тарапынан кеңінен қабылданып алынды.