Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Аһли Хадис қозғалысының үнді мұсылман ғалымы (1805-1902) Сәид Нәзир Хусейн Дихлауи (180513 қазан 1902) - Үндістанның ислам ғалымы, Британдық Үндістандағы Аһли Хадис қозғалысының негізін қалаушы тұлға. Алғашқы Ахли хадис ғалымдарының арасында өзінің беделін арттырғандықтан, ол шейх әл-күлл (барлығының мұғалімі немесе барлық білімнің шейхі) деген атаққа ие болды.
Indian Islamic scholar of the Ahl i Hadith movement (1805–1902)
Sayyid Nazir Husayn Dihlawi (180513 October 1902) was an Indian Islamic scholar who was a founding figure of the Ahl i Hadith movement in British India. Earning the appellation shaykh al kull (teacher of all, or the shaykh of all knowledge) for his authority among early Ahl i Hadith scholars.
Ерте өмір
Хусейн Үндістанның солтүстігіндегі Бихар штатының Монгхир қаласында ақсүйек ашраф отбасында дүниеге келген. Ол шиит дінінде тәрбиеленген, бірақ кейіннен бұл дінді тастап кетті. Ол білімін Бихардағы Садықпурдан бастады. Сол жерде ол 1820 жылдары революциялық уағыздаушы Сайид Ахмад Барелвимен байланысқа келді. Кейін ол 1826 жылы Делиге көшіп, қайта жаңғырушы теолог Шах Вали Алла Дихлауидің (17031762) ұлы Шах Абд әл-Азиз (17461824), содан кейін Абдул-Азиздің немересі және мұрагері Шах Исхақ әл-Дихлауи (17781846) - Үндістанның әйгілі хадис ғалымынан білім алды. Шах Исхак Әл Дихлауи Хиджазға көшіп кеткенде, Хусейн оның орнын ұстаздыққа алды. Өзін шаһ Вали Алламен санастырып, өзін оның мұрасының рухани мұрагері ретінде қарастырған Хусейн шаһ Вали Алланың мұрагерлерімен тығыз байланысты миян сахиб атағын алды. 1846 жылы Шах Исхак әл-Дихлауидің өліміне байланысты бірнеше өзара байланысты мектептерге бөлінген Делидегі беделді Мадраса и Рахимия семинариясында Хусейн ең салафилік бағытты мектепті басқарды.
Husayn was born into an aristocratic ashraf family in the northern Indian city of Monghyr, Bihar. He was raised a Shia Muslim, though later abandoned that faith. He began his studies in Sadiqpur in Bihar where he first came into contact with the revolutionary preacher Sayyid Ahmad Barelvi (1786–1831) in the 1820s. He later moved to Delhi in 1826 where he studied under Shah Abd al Aziz (1746 1824), son of the revivalist theologian Shah Wali Allah Dihlawi (1703–1762), and then Abd al Aziz's grandson and successor Shah Ishaq al Dihlawi (1778–1846), the renowned hadith scholar in India. When Shah Ishaq Al Dihlawi emigrated to the Hijaz, Husayn took his place as a teacher. Self consciously identifying himself with Shah Wali Allah, and viewing himself as spiritual heir to his legacy, Husayn took on the title miyan sahib, a title closely associated with Shah Wali Allah's successors. At Delhi's prestigious Madrasah i Rahimiyah seminary, which had broken up into a number of interlinked schools following Shah Ishaq al Dihlawi's death in 1846, Husayn led the most Salafi oriented school.
Британдықтарға деген көзқарасы
Назир Хусейн саяси тыныштықты жақтады және британдық билікті қолдаған және оған қарсы қарулы жихад шақыруларын қабылдамаған сунниттік және шииттік секталардың көптеген мұсылман ғалымдарының бірі болды. Ол сондай-ақ, британдық Үндістанды Дар-әл-Ислам (бейбітшілік мекені) деп жариялаған, Дар-әл-Харб (соғыс мекені) емес, Мекке муфтиімен бірге бірқатар мұсылман ғалымдарының бірі болды. Ол бүлікшілдікке қатысы жоқ екенін және джихадты күнәлі деп жариялауға қатаң қарсылық білдіргеніне қарамастан, 1868 жылы британдықтар оны Делидегі уахабилік бүлікшілердің басшысы деген күдікпен тұтқындап, алты ай қамауға алды, бірақ бүлікшілерді қолдамағаны белгілі болғаннан кейін айып тақпастан босатылды. Хусейн ваххабиттермен байланысын және 1857 жылғы Дели көтерілісіне қатысы бар екенін үнемі жоққа шығарып отырды. Алайда, олардың дінге қарсылық білдіруі, мешіттер мен ғибадатханаларға қарсы зорлық-зомбылық жасау, көптілікке қарсылық, жаңашылдыққа қарсылық, шииттер мен христиандарға қарсылық, Мұхаммед ибн Абд әл-Ваххаб (1703 - 1792) ізбасарларына ұқсас, басқа да мұсылман топтарының оларды уахабилер деп айыптауына кедергі болмады. Британдық Үндістан үкіметі бұл терминді уахабизммен байланысын жоққа шығарып, үкіметке бұл терминді қолдануды тоқтатуға шақырған Ахли Хадистің басшылары 1885 жылы кітап шығарғанға дейін қолданған жоқ. Хусейн жарты ғасыр бойы Делиде хадис оқытты, бұл салада халықаралық атақ-даңққа ие болды және Үндістанның, Ауғанстанның, Орталық Азияның әртүрлі бөліктерінен студенттерді тартты. Хусейн Ахмад Сирхинди мен Шах Валиулла Дехлавидің ілімдеріне сәйкес келетін ғалымдардың желісін біріктірді, бірақ олар сенімдегі кінәлі жаңалықтар мен төрт сүнни заң мектебінің заңдылығын қабылдамай, оларды қабылдамауда одан да берік болды. Британдықтардың қамқорлығы Хусейнге Алигарх институтына қатысы бар модернист мұсылмандар арасында да жақындады. Оның Алигарх институтының газетінде 1902 жылы тоқсан жеті жасында қайтыс болған кезде оны мақтап, некролог арналды. Хусейннің өзі суфизмге қарағанда аздаған ауызша және суфизмге қарағанда көбірек бейімделді. Ол Ахли Хадистің кейінгі өкілдерінен, шәкірттерінен одақ ант беруді (бай'а) талап етті, бұл әдетте суфизммен байланысты, тіпті суфилер арасындағы ұлы Ибн Арабиді мақтады. Дегенмен, жалпы алғанда, бұл ілімдер уахаби ғалымдарымен тығыз байланыстардың дамуына әкелді, бірақ Ханафи мектебінің қатаң ұстануын қолдаған Ахли Хадис пен Деобандилер арасындағы қатал дау-дамайлар болды. Мұхаммед Қасым Нанавтави мен Рашид Ахмад Гангохи - Деобанди қозғалысының негізін қалаушылар; Дегенмен, белгілі деобанди ғалымдары, соның ішінде Мұфтий Мұхаммед Таки Усмани оған қарсы фетвалар шығарды. Хусейн Ахмадияның негізін қалаушы Мирза Ғұлам Ахмадиге ықпал еткен болуы мүмкін, бірақ Ахмад ешқашан оның қолында оқымаған. Ахмадтың ең басты шәкірті және мұрагері Хаким Нур-ул-Дин де Хусейннің қолында қысқа уақыт оқыды. Хусейннің басқа да шәкірттері: ауғандық үнді ғалымы Абдулла Газнави; Пәнжабтағы екі ірі Ахли хадис жақтаушысы: Мұхаммед Хусейн Баталви және Санаулла Амрицари; және үнді хадис ғалымы Шамс әл Хак Азимабади. Алигарх қозғалысының және мұсылман университетінің негізін қалаушы модернист, Сайед Ахмад Хан да 1850 жылдары Хусейннің қолында оқыған.
Nazir Husayn advocated political quietism and was among a large number of Muslim scholars from both the Sunni and Shia sects who supported British rule and rejected calls for armed jihad against it. He was also among a number of Muslim scholars, including the muftis of Mecca, who declared British India to be dar al Islam (abode of peace) and not Dar al harb (abode of war). Despite having denied any involvement in the rebellion in its aftermath and having strongly opposed the declaration of jihad as sinful and a faithless breach of covenant, He was arrested in 1868 by the British on suspicion of being the leader of the Wahhabi insurgents in Delhi and detained for six months but was eventually released without charge after it had emerged that he had not supported the rebels. Husayn consistently denied any links with the Wahhabis as well as any role in the Delhi uprising in 1857. However, their zealous opposition against co religionists and non Muslims alike, to the extent of using violence against mosques and shrines, and their strong anti polytheist, anti innovation, anti Shia and anti Christian message in close resemblance to the followers of Muhammad ibn Abd al Wahhab (1703–1792), did not stop other Muslim groups from denouncing them as Wahhabis. Neither did the British Government of India cease using this term for them until the Ahl i Hadith leaders published, in 1885, a book denying any links with Wahhabism and called for the Government to cease employing this term in reference to them. Husayn taught hadith at Delhi for half a century, gaining international renown in this field and attracting students from different parts of India, Afghanistan, Central Asia, Almost all of the major scholars of the early Ahl i Hadith movement studied under him. Husayn held together a network of scholars who aligned themselves to the teachings of Ahmad Sirhindi and Shah Waliullah Dehlawi, but were more uncompromising in their rejection of what they believed were blameworthy innovations in the faith and the legitimacy given to the four Sunni schools of law. The solicitude of the British also gained Husayn favour among modernist Muslims associated with the Aligarh Institute, whose Aligarh Institute Gazette dedicated an obituary praising him when he died in 1902 at the age of ninety seven. Although Husayn himself has been seen as less literalist and more favourably inclined towards Sufism than later exponents of the Ahl i Hadith, demanding an oath of allegiance (bay'ah) from his disciples, a practice commonly associated with Sufism, and even praising Ibn Arabi, a colossus among Sufis. Nevertheless, overall, these teachings resulted in the development of close ties with Wahhabi scholars but strong controversy between the Ahl i Hadith and the Deobandis who upheld strict adherence to the Hanafi school. Muhammad Qasim Nanawtawi and Rashid Ahmad Gangohi, the founding figures of the Deobandi movement; although prominent Deobandi scholars including Mufti Muhammad Taqi Usmani have issued fatwas against him. Husayn might have had an influence on Mirza Ghulam Ahmad, the founder of the Ahmadiyya, whose second marriage Husayn had performed in 1884, though Ahmad never studied under him. Ahmad's foremost disciple and successor Hakim Nur ul Din also briefly studied under Husayn. Other students of Husayn included the Afghan Indian scholar Abdullah Ghaznavi; the two major Ahl i Hadith proponents in the Punjab: Muhammad Husain Batalvi and Sanaullah Amritsari; and the Indian hadith scholar Shams ul Haq Azimabadi. The modernist founder of the Aligarh Movement and Muslim University, Syed Ahmad Khan, also studied under Husayn in the 1850s.