Syed Nazeer Husain

Введение

Индийский исламский ученый движения Ахли-Хадиса (1805-1902) Сайид Назир Хусейн Дихлав (180513 октября 1902) был индийским исламским ученым, который был основателем движения Ахли-Хадиса в Британской Индии. Заслужил себе звание шейх аль-куль (учитель всех, или шейх всего знания) за свой авторитет среди ранних ученых из Ахиль-Хадиса.

Ранние годы

Хусейн родился в аристократической семье ашрафа в северном индийском городе Монгхир, штат Бихар. Он был воспитан как шиитский мусульманин, хотя позже отказался от этой веры. Он начал свое обучение в Садикпуре в Бихаре, где впервые вступил в контакт с революционным проповедником Сайидом Ахмадом Барельви (17861831) в 1820-х годах. Позже он переехал в Дели в 1826 году, где учился у шаха Абд аль-Азиза (1746-1824), сына возрождающего богослова Шаха Вали Аллаха Дихлауи (17031762), а затем внука и преемника Абд аль-Азиза Шаха Исхака аль-Дихлауи (17781846), известного хадисоведа в Индии. Когда шах Исхак Аль Дихлауи эмигрировал в Хиджаз, Хусейн занял его место в качестве учителя. Сознательно отождествляя себя с Шахом Вали Аллахом и рассматривая себя как духовного наследника его наследия, Хусейн принял титул миян-сахиб, титул, тесно связанный с преемниками Шаха Вали Аллаха. В престижной медресе Рахимия в Дели, которая распалась на ряд связанных между собой школ после смерти шаха Исхака аль-Дихлауи в 1846 году, Хусейн возглавил самую салафитскую школу.

Отношение к англичанам

Назир Хусейн выступал за политический квитизм и был одним из большого числа мусульманских ученых как из суннитских, так и шиитских сект, которые поддерживали британское правление и отвергали призывы к вооруженному джихаду против него. Он также был одним из ряда мусульманских ученых, в том числе муфтиев Мекки, которые объявили, что Британская Индия является дэр аль-Исламом (пространством мира), а не дэр аль-Харбом (пространством войны). Несмотря на то, что он отрицал какую-либо причастность к восстанию в его последствиях и решительно выступал против объявления джихада греховным и неверным нарушением договора, он был арестован в 1868 году британцами по подозрению в том, что он был лидером ваххабитских повстанцев в Дели, и был задержан в течение шести месяцев, но в конечном итоге был освобожден без предъявления обвинений после того, как выяснилось, что он не поддерживал повстанцев. Хусейн последовательно отрицал любые связи с ваххабитами, а также любую роль в Делийском восстании 1857 года. Однако их ревностная оппозиция против единоверцев и немусульман, вплоть до применения насилия против мечетей и святынь, а также их сильное антиполитическое, антиинновационное, антишиитское и антихристианское послание, имеющее близкое сходство с последователями Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (17031792), не помешали другим мусульманским группам осудить их как ваххабитов. Британское правительство Индии не переставало использовать этот термин для них, пока лидеры Ахили Хадиса не опубликовали в 1885 году книгу, отрицающую любые связи с ваххабизмом и призывая правительство прекратить использовать этот термин в отношении них. Хусейн преподавал хадис в Дели в течение полувека, завоевав международную известность в этой области и привлекая студентов из разных частей Индии, Афганистана, Центральной Азии. Почти все крупные ученые раннего движения "Ахли хадис" учились у него. Хусейн объединил сеть ученых, которые придерживались учения Ахмада Сирхинди и Шаха Валиуллы Дехлави, но были более бескомпромиссными в своем отрицании того, что, по их мнению, было заслуживающим осуждения новшеством в вере и легитимностью, данной четырем суннитским школам права. Забота британцев также принесла Хусейну пользу среди мусульман-модернистов, связанных с Институтом Алигарха, чей Газетный институт Алигарха посвятил ему некролог, в котором он был прославлен, когда он умер в 1902 году в возрасте девяносто семи лет. Хотя сам Хусейн считался менее буквальным и более благоприятно склонен к суфизму, чем более поздние представители Ахли Хадиса, требуя присяги на верность (бай'а) от своих учеников, обычно связанной с суфизмом, и даже хвалил Ибн Араби, колосса среди суфиев. Тем не менее, в целом, эти учения привели к развитию тесных связей с ваххабитскими учеными, но к сильным спорам между Ахли-Хадисом и Деобандисами, которые поддерживали строгое следование школе ханафитов. Мухаммад Касим Нанавтави и Рашид Ахмад Гангохи, основатели движения Деобанди; хотя видные ученые Деобанди, включая муфтия Мухаммада Таки Усмани, выпустили фетвы против него. Хусейн, возможно, оказал влияние на Мирзу Гулама Ахмада, основателя Ахмадийской церкви, второй брак которого Хусейн заключил в 1884 году, хотя Ахмад никогда не учился у него. Главный ученик Ахмада и его преемник Хаким Нур-ул-Дин также кратко учился у Хусейна. Другие ученики Хусейна включали афганского индийского ученого Абдуллу Газнави; двух основных сторонников Ахли хадиса в Пенджабе: Мухаммада Хусейна Баталви и Санауллы Амритсари; и индийского ученого хадиса Шамса аль-Хак Азимабади. Основатель движения Алигарха и Мусульманского университета, Саид Ахмад Хан, также учился у Хусейна в 1850-х годах.

Nazir Husayn advocated political quietism and was among a large number of Muslim scholars from both the Sunni and Shia sects who supported British rule and rejected calls for armed jihad against it. He was also among a number of Muslim scholars, including the muftis of Mecca, who declared British India to be dar al Islam (abode of peace) and not Dar al harb (abode of war). Despite having denied any involvement in the rebellion in its aftermath and having strongly opposed the declaration of jihad as sinful and a faithless breach of covenant, He was arrested in 1868 by the British on suspicion of being the leader of the Wahhabi insurgents in Delhi and detained for six months but was eventually released without charge after it had emerged that he had not supported the rebels. Husayn consistently denied any links with the Wahhabis as well as any role in the Delhi uprising in 1857. However, their zealous opposition against co religionists and non Muslims alike, to the extent of using violence against mosques and shrines, and their strong anti polytheist, anti innovation, anti Shia and anti Christian message in close resemblance to the followers of Muhammad ibn Abd al Wahhab (1703–1792), did not stop other Muslim groups from denouncing them as Wahhabis. Neither did the British Government of India cease using this term for them until the Ahl i Hadith leaders published, in 1885, a book denying any links with Wahhabism and called for the Government to cease employing this term in reference to them. Husayn taught hadith at Delhi for half a century, gaining international renown in this field and attracting students from different parts of India, Afghanistan, Central Asia, Almost all of the major scholars of the early Ahl i Hadith movement studied under him. Husayn held together a network of scholars who aligned themselves to the teachings of Ahmad Sirhindi and Shah Waliullah Dehlawi, but were more uncompromising in their rejection of what they believed were blameworthy innovations in the faith and the legitimacy given to the four Sunni schools of law. The solicitude of the British also gained Husayn favour among modernist Muslims associated with the Aligarh Institute, whose Aligarh Institute Gazette dedicated an obituary praising him when he died in 1902 at the age of ninety seven. Although Husayn himself has been seen as less literalist and more favourably inclined towards Sufism than later exponents of the Ahl i Hadith, demanding an oath of allegiance (bay'ah) from his disciples, a practice commonly associated with Sufism, and even praising Ibn Arabi, a colossus among Sufis. Nevertheless, overall, these teachings resulted in the development of close ties with Wahhabi scholars but strong controversy between the Ahl i Hadith and the Deobandis who upheld strict adherence to the Hanafi school. Muhammad Qasim Nanawtawi and Rashid Ahmad Gangohi, the founding figures of the Deobandi movement; although prominent Deobandi scholars including Mufti Muhammad Taqi Usmani have issued fatwas against him. Husayn might have had an influence on Mirza Ghulam Ahmad, the founder of the Ahmadiyya, whose second marriage Husayn had performed in 1884, though Ahmad never studied under him. Ahmad's foremost disciple and successor Hakim Nur ul Din also briefly studied under Husayn. Other students of Husayn included the Afghan Indian scholar Abdullah Ghaznavi; the two major Ahl i Hadith proponents in the Punjab: Muhammad Husain Batalvi and Sanaullah Amritsari; and the Indian hadith scholar Shams ul Haq Azimabadi. The modernist founder of the Aligarh Movement and Muslim University, Syed Ahmad Khan, also studied under Husayn in the 1850s.