Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Чех сәулет тарихшысы және теоретигі (1934–2015)
Czech architectural historian and theorist (1934–2015)
Далибор Весели (19 маусым 1934 – 31 наурыз 2015) – Чехияда туған сәулет тарихшысы және теоретигі. Ол өзінің оқытуы мен жазулары арқылы архитектура және сәулет дизайны саласындағы герменевтика мен феноменологияның рөлін ілгерілетуде маңызды ықпал етті. Весели ХХ ғасырдың соңындағы ең көрнекті сәулет мұғалімдерінің бірі болды. Ол студенттердің бірнеше буынына шабыт сыйлағаннан өзге, Дэниел Либескинд, Эрик Парри, Альберто Перес Гомес, Мохсен Мостафави және Дэвид Лезербарроу сияқты қазіргі танымал сәулетшілер мен сәулет тарихшыларын тәрбиеледі. Ол Эссекс университетінде оқытумен айналысып, кейін Лондондағы Архитектуралық қауымдастыққа (Architectural Association) және 1978 жылы Кембридж университетінің Архитектура факультетіне ауысты. Онде Питер Карлмен бірлесіп, Сәулет тарихы мен философиясы бойынша магистратура бағдарламасын (M. Phil.) ашты. Питер Карлмен бірге оның оқыту және теориялық көзқарастары 1980-ші және 1990-шы жылдарда Кембридж архитектура мектебінде үстемдік құрды. Кембридждегі толық жұмыс орнынан зейнеткерлікке шыққаннан кейін Весели сабақ беруді жалғастырды, Кембридждегі Эммануэль колледжінде зерттеулер директоры қызметін атқарды, сондай-ақ Пенсильвания университетінде Сәулет тарихы мен философиясын оқытты және Манчестер сәулет мектебінің құрметті профессоры болды. 2005 жылы ол "Бөлінген репрезентация дәуіріндегі архитектура" атты кітабы үшін Халықаралық сәулет сыншылары комитеті (CICA) тағайындаған Бруно Зеви кітап сыйлығының иегері атанды. 2006 жылы Британдық сәулетшілердің Корольдік институты (RIBA) Далибор Веселиді сәулет біліміндегі жетістіктері үшін Энни Спинк сыйлығымен марапаттады, ал 2015 жылы сәулет теориясы мен оқыту саласына оның қосқан үлесін мойындап, RIBA-ның құрметті мүшесі етіп сайланды.
Dalibor Vesely (19 June 1934 – 31 March 2015) was a Czech born architectural historian and theorist who was influential through his teaching and writing in promoting the role of hermeneutics and phenomenology as part of the discourse of architecture and of architectural design. Vesely was one of the most outstanding architectural teachers of the late twentieth century. As well as inspiring generations of students, he taught some of the current leading architects and architectural historians, such as Daniel Libeskind, Eric Parry, Alberto Pérez Gómez, Mohsen Mostafavi and David Leatherbarrow. He began teaching at the University of Essex, before moving to the Architectural Association in London and in 1978 to the University of Cambridge Department of Architecture, where he also started an M. Phil. programme in History and Philosophy of Architecture with Peter Carl. Together with Peter Carl, his teaching and theoretical approach became associated and dominated the Cambridge Architecture School in the 1980s and early 1990s. After retiring from his full time post in Cambridge, Vesely continued to teach there, remaining Director of Studies at Emmanuel College, Cambridge and he also taught Architectural History and Philosophy at the University of Pennsylvania, and was an Honorary Professorial Fellow at the Manchester School of Architecture. In 2005 he was recipient of the CICA Bruno Zevi Book Award granted by the International Committee of Architectural Critics for his book "Architecture in the Age of Divided Representation". In 2006 the Royal Institute of British Architects (RIBA) honoured Dalibor Vesely with the Annie Spink Award for Excellence in Architectural Education and in 2015 he was made an Honorary Fellow of the RIBA in recognition of both his lifetime contributions to architectural theory and to teaching.
Өмірбаян
1934 жылы Чехословакияның Прага қаласында дүниеге келген. Прага, Мюнхен, Париж және Гейдельбергте инженерлік, сәулет, өнер тарихы және философияны оқыды, содан кейін Прагадағы Карл университетінен докторлық диссертациясын қорғады. Оның ғылыми жетекшілері Йозеф Хавличек, Карел Хонзик және Ярослав Фрагнер болды. Ол Ханс Георг Гадамермен бірге оқыды және Гадамер қайтыс болғанға дейін оныңмен хат алмасып тұрды. Оның айтуынша, феноменология философы Ян Паточка "оның жалпы интеллектуалдық бағытына және кейбір маңызды мәселелерді қалыптастыруға" ең көп үлес қосыпты. Гадамер мен Паточканың ықпалымен ол сәулет поэзиясы мен герменевтикасына өмір бойы қызығушылық танытты, бұл оның оқыту және ғылыми зерттеулерін анықтады. 1968 жылы Кеңес Одағының танктері Чехословакияға басып кірген кезде Весели ағасымен бірге Англияда болды. Ол Лондонда қалды, алдымен Архитектуралық қауымдастықта сабақ берді, 'Unit 1' студиясын басқарды, содан кейін Эссекс университетіне көшті, онда Жозеф Райквертпен бірге сәулет тарихы бойынша магистратура бағдарламасын ашты. 1978 жылы оны Кембриджге Колин Сент Джон Уилсон шақырды. Ол жерде Райкверт пен Питер Карлмен бірге сәулет тарихы мен философиясы бойынша MPhil және PhD курстарын ұйымдастырды, осылайша 1980 және 1990 жылдары мектепке бағыт берген AA-да қалыптасқан студиялық мәдениетті әкелді.
Vesely was born in Prague, Czechoslovakia, in 1934. He studied engineering, architecture, art history and philosophy in Prague, Munich, Paris and Heidelberg and obtained his PhD from Charles University in Prague. This was supervised by Josef Havlicek, Karel Honzik, and Jaroslav Fragner. He studied with Hans Georg Gadamer, with whom he kept a correspondence until Gadamer's death. He stated it was the philosopher of phenomenology Jan Patočka who, in his own words, "contributed more than anyone else to [his] overall intellectual orientation and to the articulation of some of the critical topics" it was under the influence of Gadamer and Patočka that he developed the lifelong interest in the poetics and hermeneutics of architecture that defined his teaching and research. Vesely was in England with his brother in 1968 when the Soviet tanks rolled into Czechoslovakia. He stayed in London, first teaching at the Architectural Association, taking charge of the 'Unit 1' studio and then moving to the University of Essex where he and Joseph Rykwert established a master's degree in architectural history. He was invited to Cambridge by Colin St John Wilson in 1978. There he, Rykwert and Peter Carl initiated MPhil and PhD courses in the history and philosophy of architecture, thereby bringing the emerging studio culture which had been cultivated at the AA which came to define the school in the 1980s and 1990s.
Сәулет және герменевтика
Везелидің еңбегін ең алдымен мәдени герменевтикаға қосқан үлесі ретінде қарастыруға болады, ал оның 16- және 17-ғасырлардағы қазіргі ғылымның тарихи тұғырларын зерттеуі, әсіресе, егжей-тегжейлі және бейнелеудің өзгеретін сипатына құнды түсініктер ұсынады. Везели перспектива және анаморфоз сияқты ұғымдар төңірегінде пікір таластырады, олар дәстүрлі түрде Ренессанс мәдениетінен бастау алған деп есептеледі. Везели бейнелеу мәселесінің тереңдігімен ағымдағы пікірсайысқа үлес қосады; бұл мәселе Батыс философиясын бейнелеудің эпистемологиялық мүмкіндігі және табиғи құбылыстарды түсіну тұрғысынан екіге бөліп тастады. Қазіргі ғылымның «тууы» және дәстүрлі көзқарастарға қарсы күресі де бейнелеу мүмкіндіктері арасындағы жіктерді белгіледі. 17-ғасырдың контекстінде бұл, әсіресе ғылыми еңбек пен философиялық түсініктің мәніне қатысты пікірсайыс ретінде айқын болды. Везелидің пікірінше, мұндай көзқарастардың қажетті жартылайлығы бейнелеудің мәдени түсінігіне әсер ететін мәселенің өзегінде жатыр. Оның тәуелділік табиғаты әрқашан барлық түрдегі дуализмдерді тудыратын жік ретінде түсінілмейді. Қазіргі ғылымға дейін бейнелеу табиғи түрде тәуелді болды және ғылымның әмбебап ұмтылыстары (метафизика) эпистемологиялық негіздің (архе) сипатына байланысты болды. Везелидің еңбегі мәселенің онтологиялық негіздерін грек контексіне дейін іздестіріп, оның бастапқы мағынасын анықтауға көмектеседі. «Бөлінген бейнелеу дәуіріндегі архитектура» (2004) еңбегінде Везели тұғыр ұғымын уақытша сипатқа ие ретінде ұсынады, оны әртүрлі бейнелеу деңгейлері арқылы анықтаманың үздіксіздігі ретінде ғана қабылдауға болады, ол айқын, көрінетін әлемнен бастап потенциалдық артикуляцияның жасырын әлеміне дейін жетеді. Дәл осы сабақтастық қазіргі, фрагменттелген бейнелеу ұғымын қалпына келтіру міндеті ретінде қарастыруға мүмкіндік береді, бұл фрагментті оның бастапқы толуына қайтаруға бағытталған болар еді.
Vesely's work may be understood primarily as a contribution to cultural hermeneutics, and his exploration of the historical background of modern science in the sixteenth and seventeenth centuries is particularly rich in detail and insight onto the changing nature of representation. Vesely polemises on concepts such as perspective and anamorphosis, which are traditionally understood to have taken departure from Renaissance culture. Vesely contributes to the current debate with the depth of the problem of representation; a question which has divided Western philosophy with regard to the epistemological possibility of representation and understanding of natural phenomena. The 'birth' of modern science and its increasing challenge on traditional views has also marked the divide within the possibilities of representation. In the context of the seventeenth century, this was especially clear as a polemics surrounding the nature of scientific work and philosophical understanding. According to Vesely, the inevitable partiality of such views is at the very core of the problem that affects the cultural understanding of representation. Its contingent nature was not always understood as a divide originating all kinds of dualisms. Before modern science, representation was naturally contingent and the universal aspirations of science (metaphysics) were bound to the nature of the epistemological ground (arché). Vesely's work traces back the ontological foundations of the problem to the Greek context, helping to clarify its original meaning. In Architecture in the Age of Divided Representation (2004), Vesely presents the notion of ground as having a provisional nature, that can only be seized as a continuity of reference through different levels of representation, ranging from the more explicit, visible world down to a latent world of potential articulation. Precisely this continuity is what may allow us to address the modern, fragmented notion of representation as a task of rehabilitation, which would trace the fragment back to its original whole.
Сәулет және бейнелеу
Везелидің жазба жұмыстарының көп бөлігі журналдардағы мақалалар түрінде болды, ал көптеген ойлар мен дәлелдер жылдар бойы дәрістер мен семинарларда қалыптасты. Осы себепті оның ой-өрісіне және қызығушылықтарына толыққанды шолу жасау мүмкін емес. Дегенмен, "Бөлінген өкілдік дәуіріндегі архитектура" (2004) еңбегі оның ойлау жолының негізгі тұжырымдамасын ұсынады және оның көзқарасын түсінудегі маңызды дерек көзі болып табылады. Оның дәрістер мен семинарларда айтылған көптеген идеялары әлі жарияланбаған күйде қалған.
Vesely's written work was mostly in articles in journals and many of the arguments developed over the years in lectures and seminars. There is thus no comprehensive overview of his thought or his range of interests. However Architecture in the Age of Divided Representation (2004), provides a summary of his thinking and this work remains the main source for understanding his approach. Many of his other ideas which were expressed in lectures and seminars remain unpublished.
Бөліктелген бейнелеу дәуіріндегі сәулет
Архитектурада бөлінген бейнелеу дәуірінде (2004) Весли архитектура тәжірибесі арқылы аргументін ұсынады, себебі ол үнемі әртүрлі бейнелеу режимдері арқылы жұмыс істейді, соның ішінде «құрылған шындық» та бар. Онда Весли қазіргі мәдени жағдайды, әсіресе архитектураға қатысты, бөлінген және екіұшты деп сипаттайды (4–12, 36, 44-беттер). Оның пікірінше, ХХ ғасыр архитектурасы қазіргі заманғы ғылым мен технологияның эпистемологиялық моделіне сенеді, бұл бүгінде қала және қала маңы ландшафтының құралдық тұжырымдамаларында көрінеді. Бүгінде, ол атап көрсетеді, архитектураның бастапқы дәстүрін қайта жаңғырту әрекеті, кейбір жағдайларда қазіргі заманғы ғылымға дейін, яғни ғылыми білімнің тарихи түсінігіне дейін жететін, әртүрлі бейнелеу режимдері мен білім тұжырымдамалары арасындағы алшақтықты жою мәселесімен бетпе-бет келеді. Бұл алшақтық он жетінші және он алтыншы ғасырларда қалыптасқан. Веслидің зерттеуі осы тарихи контекстке терең бойлады, олар қазіргі заманғы ғылымның пайда болу ортасы деп есептеледі, біздің заманауи білім туралы түсінігіміздің бастауын және оның әлемді дәстүрлі бейнелеуден қалай азат етуіне үміт артады. Сондықтан Веслидің зерттеуі тарихи бейнелеу ұғымын дамытуға бағытталды, себебі ол осы тарихи мәселенің орталық мәселесін құрады; сондай-ақ, білімнің заманауи ұғымының құрылысы бейнелеу ұғымының өзгеруімен тығыз байланысты (13–19-беттер). Бүгінгі күні жалпы түсініктегі бұл ұғым эпистемология тарихын асып түседі. Веслинің сөзіне сәйкес, мұның себебі бейнелеу көбінесе «нақты бейнелеу режимі мен бейнеленген нысан арасындағы үзіліссіз байланыс» негізінде түсіндіріледі (14-бет), бұл ұғым Еуропа архитектурасының барлық тарихында кездеседі.
In Architecture in the Age of Divided Representation (2004), Vesely sets the argument from the experience of architecture, as it constantly works through different modes of representation, including "built reality". In it, Vesely defines the present cultural situation as divided and ambiguous, especially when it comes to architecture (pp. 4–12, 36, 44 ss). Twentieth century architecture, he argues, places its trust in the epistemological model of modern science and technology that is today largely reflected in instrumental concepts of city and suburban landscape. Today, he states, the attempt to rehabilitate the primary tradition of architecture faces the problem of bridging the gap between different modes of representation and concepts of knowledge that in some cases precede modern science, i. e., precede the historical notion of scientific knowledge as it takes course from the seventeenth and sixteenth centuries. Vesely's research delved into these historical settings that are understood to be the birthplace of modern science, in the general hope of exposing the origin of our modern notion of knowledge and how it came about to emancipate from traditional representations of the world. Vesely's research was accordingly a working out the historical notion of representation, as it constituted a central issue in this historical affair; and how the construction of a modern notion of knowledge had much to do with a changing nature in the concept of representation (pp. 13–19). The concept as it is generally understood today largely surpasses the history of epistemology. According to Vesely, this is because representation is generally understood on the basis of a certain "continuity between a particular mode of representation and what is represented" (p. 14), a notion which has been current throughout the whole of European architectural history.
Қазіргі жағдай
Қазіргі заманғы жағдайды қарастырған кезде Весли проблеманың, әдетте, бейнелеудің өзіне тән онтологиялық айырмашылық негізінде құрылымдалғандығын байқайды. Бұл дәл осы айырмашылық бейнелеу тәсілдерінің бейнеленгеннен және белгілі бір жағдайлардан босауына мүмкіндік береді (4-5 беттер). Сондықтан онтологиялық айырмашылықты талқылау білімнің шарттары мен мүмкіндіктеріне әсер ететін эпистемологиялық айырмашылықты құрайды. Қазіргі заманғы ғылыммен байланыстыратын болжамды ой осы айырмашылыққа негізделген. Чарльз Тейлор (1995) қазіргі заманғы ғылымның мәселесі бейнелеудің белгілі бір түрін басқа, сыртқы бейнелеуге қалай сәйкес келтіру керектігін көрсетеді: біз әдетте «сыртқы шындық» деп атаймыз. Бұл екеуінің арасындағы айырмашылық олардың эпистемологиялық құндылығын үнемі қауіпке ұшыратады және бұл тек бейнелеудің бейнелеуге қатысты емес, сонымен қатар оны бейнелеудің әртүрлі тәсілдері арасында да әсер етеді. Осыған жауап ретінде Веселидің жұмысы әртүрлі бейнелеу тәсілдері арасында әрдайым қалай жұмыс істейтінін зерттейді, мысалы, жоба мен салынған нәрсе арасындағы айырмашылық арқылы, мысалы, ол бүкіл қаланы диаграммаға, жоспарға немесе картаға аудару кезінде. Картаны оқудың қарапайым әрекеті картаны ғимараттар мен қоршаған кеңістікпен байланыстыратын қиялдан да көп нәрсені қамтиды; бұл әртүрлі деңгейлер арасындағы өзара қарым-қатынасты қамтиды, бұл сәйкессіздік пен ақпараттың жетіспеушілігіне әкелуі мүмкін. Везелидің пікірінше, бұл түрдегі сәйкессіздік мәселенің табиғатын түсіну үшін пайдалы болуы мүмкін және шын мәнінде әртүрлі деңгейдегі өкілдіктер арасындағы қарым-қатынасты бұзатын нәрсені түсіну құралы бола алады және керісінше, мұндай қарым-қатынас болған кезде не болады. Везели сондай-ақ, парадоксалды түрде, логикалық эмпиризмнің жарқын күндерінде жүргізілген эксперимент үлгісін де қолданады. Экспериментті Шилдер жүргізді және көру өрісінің уақытша инверсиясын қамтыды (46-беттер), басқа қабылдау салаларын қозғамай қалдырады. Шильдердің эксперименті визуалды және басқа да қабылдау өрістерінің арасындағы үздіксіздікті қарастырды және орналастырылған адам денесін кеңістіктік сілтемелердің негізгі құрылымы ретінде көрсетті (48-49 беттер). Везели эксперимент субъектілері қалай өздерінің денелері тек теріс бұрылатын ғана емес, солдан оңға бұрылған көрнекі әлемде орналасуға тырысқанда және кітап алу немесе оқу сияқты қарапайым ым-ишараларды орындауға тырысқанда, олардың ең алдымен сенім артуға болатындығын анықтады. Бұл тәжірибеге төзу қиын болса да, кері көрініс бастапқы дене құрылысымен ішінара келісе алды (47-бет). Везелидің айтуынша, алынған кері бұрылған көруді адам денесінің жағдайлық құрылымымен үйлестіру қабілеті, жағдаймен жұмыс істегенде, терең проблемаға назар аударады, ол біздің уақытша негізде орналасу қабілетімізге байланысты, тіпті кеңістіктік немесе уақыт аралық сілтемесі жоқ кезде де. Кері көріністен алынған мысал сондай-ақ мұндай негіздің бірден болуынан алыс екенін көрсетуді білдіреді; ол нақты кеңістікте іздеу процесінде құрылады және әртүрлі деңгейлер мен бейнелеу формалары арасындағы өзара қарым-қатынаста пайда болады, мысалы, визуалды, тактильді және т.б. Везели жағдайды және орналасу құбылысын кеңістіктік білімді қалай және қандай негізде контекстуализациялайтынымыздың мысалы ретінде және белгілі бір анықтама нүктесі кеңістіктік білімді орналастыруға қалай мүмкіндік береді. Аргумент барысында Весли жағдайдың торығын құрайтын нәрсе - бұл анықтама мен тәжірибенің үздіксіздігі, ол кеңістікті әртүрлі түрлер арқылы көрнекілендірудің көрнекі емес, әсерлі емес, тек объективті салада ғана көрнекіленетін имплицитті құрылымға дейін (48, 82-87, 378-беттер және т.б.).
When looking at the modern situation, Vesely finds that the problem is generally structured on the basis of an ontological difference that is intrinsic to representation itself. This is precisely the difference that allows modes of representation to emancipate from that which is represented, and from particular, given circumstances (pp. 4–5). The discussion of ontological difference therefore constitutes an epistemological difference affecting the conditions and possibilities of knowledge. And speculative thought, which we so associate with modern science, is built on this difference. Charles Taylor (1995) points out how the question for modern science is to fit a particular mode of representation to another, extrinsic representation: what we commonly call the "outer reality". The difference between the two constantly jeopardizes their epistemological value; and affects not only the way in which representation relates to what it means to represent, but also between different modes of representing it. In response, Vesely's work explores how architecture constantly works between different modes of representation, through the difference between project and what is built, for instance, when it translates a whole city into a diagram, a plan or a map. The simple act of reading a map involves more than just the imagination to relate the map with the buildings and the surrounding space; it involves the reciprocity between different levels of representation, that may intake discrepancy and lack of information. According to Vesely, this kind of discrepancy might be useful to understand the nature of the question; and may in fact become a means to understand what impairs the communication between different levels of representation, and conversely, what happens when such communication takes place. Vesely also takes up the example of an experiment that, paradoxically perhaps, was carried out in the hey day of logical empiricism. The experiment was carried out by Schilder, and involved a temporary inversion of the visual field (pp. 46ss), leaving other perceptual fields untouched. Schilder's experiment addressed the discontinuity between the visual and other fields of perception, and exposed the situated human body as a basic structure of spatial reference (pp. 48–49). Vesely investigates how the subjects of the experiment found that their bodies were the first instance they could rely on when trying to situate in a visual world that was not only upside down, but also turned from left to right; and when trying to perform simple gestures like picking up a book, or reading. Although the experience was difficult to endure, the inverted vision could be partially reconciled with the original body structure (p. 47). According to Vesely, the ability to reconcile the acquired inverted vision with the situational structure of the human body, points out to a deeper problem when dealing with situation, which is related to our ability to become situated on provisional grounds, even when lacking a fundamental 'ground' of spatial or temporal reference. The example from inverted vision also means to show that such a basis is far from being immediate; it is constituted in the process of a search within the actual space and comes about in the reciprocity between different levels and forms of representation such as visual, tactile, and so forth. Vesely elaborates on situation and the phenomenon of being situated as an example of how we contextualize spatial knowledge and on which basis; and on how a particular point of reference allows us to situate spatial knowledge. In the course of the argument, Vesely demonstrates that what constitutes the fabric of situation is a continuity of reference and experience through different forms of articulating spatiality down to an implicit structure that itself is neither visual nor tactile, and is only potentially articulated in the objective realm (pp. 48, 82–87, 378ss).
Жағдай және қабылдау
Везелидің орналасудың эпистемологиялық процесі туралы пікірі, көрнекі өрістің қалыптасуына аналогиялы тұрғыда дамиды. Ол, көрудің табиғи қабілетін, көру құбылысының бастапқы нүктесі ретінде ғана қарастырады, яғни, визуалды қабылдау арқылы танып-білуге болатын нәрсе. Осыған сәйкес, көрудің табиғи процесі – білім алудың нәтижесі болып табылады. Везели, хирургиялық еммен түзетілген туа біткен соқырлықтың мысалын келтіреді, онда көрудің өзі, ауыр оқу кезеңінен кейін ғана пайда болады, және осы кезең болмаса, жаңадан қол жеткізген көру сезімі, «көрнекі өрістен» жеке объектілерді ажырата алмайды немесе тани алмайды (б. 50-51). Везели, жаңадан қол жеткізген сезімнің интеграциясы, соқырлардың әлемі уақыттық реттіліктермен ғана емес, кеңістік бойынша да құрылымдалғандығына негізделгенін сипаттайды; және жаңа көру қабілетінің қалыпқа келуі, қолданыстағы объектілер мен кеңістіктің құрылымы бар жерде жүзеге асады. Көрнекі немесе денеге тигізу арқылы сезіну сияқты қабылдаулар, имплицитті құрылымдалған негізде үйлеседі. Везели, әртүрлі өкілдік деңгейлерін байланыстыру міндетін, тек ортақ «жерге» дейінгі қашықтықты қысқарту арқылы ғана орындауға болатынын көрсетеді (б. 61-63). «Жер» – кеңістіктің негізгі құрылымын ашуға мүмкіндік беретін бастапқы нүктеге ұқсас; бірақ, мұндай эпистемологиялық негіз, кеңістіктік анықтаманың абсолюттік көзін ұсына алмайды. Эпистемологиялық негіз ұғымы, априори берілген анықтамалық нүкте ретінде қалыптаспайды. Ол, іздену процесінде пайда болады, кеңістікті түсінудің әртүрлі деңгейлері арасындағы сілтемелердің үздіксіз ағыны ретінде өтеді. Осы жағдайда, жағдайдың құрылымдық бастауын құрайтын осы сілтемелер ағыны (б. 60). Везелидің «жер» туралы түсінігі, көп жағынан гректердің «архе» туралы дәстүрлі түсінігімен сәйкес келетін бастапқы сілтеме көзі болып табылады. «Архе» – абсолютті анықтама көзі емес, тек «жер» және «дүние» ұғымдарын түсінуге қадам саладытын бастапқы дереккөз (б. 50-52). Бұл – өзінің топографиясы туралы, нақты белгіленген ережелер мен сілтемелерге қарағанда көбірек сөйлейтін, сенімсіз жер. Бұл, қазіргі заманғы ғылым үшін жат болғанымен, Везели, орналасудың мәнін түсінудің көп бөлігі, Жер бетіндегі күнделікті жағдайларды білуден туындайтынын дәл сипаттайды, онда көкжиек пен гравитация ортақ рөл атқарады. Осыған сәйкес, сәулеттің жағдайларды «көтеру» және «құру» міндеті, еден немесе гравитация сияқты жағдайлардың жай ғана болуымен шектеліп қоймайды, жағдай құбылысының орын алуына мүмкіндік беретін «жердің» негізгі жағдайына қатысты.
Vesely's argument on the epistemological process of being situated develops in terms of an analogy to the formation of the visual field. And takes the organic ability of sight only as a point of departure to the phenomenon of vision, i. e. what one is able to recognize and know out of visual perception. Accordingly, the natural process of seeing is shown to be a result from learning. Vesely presents the example of inborn conditions of blindness treated through surgery, where sight itself only emerges after a painful stage of learning, and without which, the recently acquired sense of sight would be unable to detach or recognize individual objects out of a 'visual field' (pp. 50–51). Vesely describes how the integration of the newly acquired sense relies on the fact that the world of the blind is already structured, not only in terms of temporal sequences, but spatially; and that the reconciliation of the new ability of sight takes place on an already structured ground of existing objects and spatiality. Perception such as visual or tactile is reconciled upon an implicitly structured ground. Vesely shows how the task of bridging different plateaux of representation can only be fulfilled by covering the distance to a common 'ground' (pp. 61–63). 'Ground' is like a point of departure from which it would become possible to uncover the basic structure of spatiality; but it is hardly the case that such an epistemological ground can provide us with an absolute source of spatial reference. The notion of epistemological ground is not established a priori, as a given point of reference. It comes about in the process of searching, taking place as a continuum of references between different levels of spatial understanding. In which case, what constitutes the structural source of situation is this stream of references (p. 60). Vesely's notion of ground consists of a primary source of reference that in many ways coincides with the traditional Greek understanding of arché. Arché is not an absolute source of reference, but only a primary one that works as a point of departure towards our notion of "earth" and our understanding of "world" (pp. 50–52). This is an insecure ground that in a sense, speaks more of its own topography, than of clearly defined rules and references. Although this is an unfamiliar ground for modern science, Vesely accurately describes how much of the understanding of what it means to be situated derives from the knowledge of daily situations on Earth, where horizon and gravity play a common role. Accordingly, architecture's task of raising and 'building' situations does not address the mere existence of conditions such as floor or gravity, but concerns the fundamental condition of 'ground' allowing the phenomenon of situation to take place.
Жағдай және білім
Эпистемологиялық деңгейде бұл Везели үшін «жер» табиғаты «кеңістіктік құрылымды» түсінуге мүмкіндік береді; кеңістіктік құбылыстарға қол жеткізуге мүмкіндік беретін герменевтикалық кілт сияқты. Қазіргі заманғы сәулет өнері ең көп назар аударатыны – жерге қатысты ортақ көзқарастарды, атап айтқанда, ауырлық күшін күйретуге тырысу. Көптеген сәулет өнерінің ауырлық күшінің «басқыншылығынан» қашуы мүмкін болмаса да, 20 ғасырдың басындағы конструктивизмнен бастап, ауырлық күшімен ойнаудың және сәулеттік массаның ауырлыққа қарсы «көрнекі салмағының» көптеген мысалдары бар. Мұндай сәулеттік ойын, жағдайдың табиғи көзі ретінде ауырлықтан азат болуға ұмтылысты көрсетеді және одан да негізгі анықтаманы және оның проблемалық сипатын ашуға бағытталған. Сәулет, оның ерекшелігі жоғары және төмен, сондай-ақ горизонталь жерге қатысты құрылымдалған күнделікті тәжірибеге тікелей сынға ұшыратады. «Кері көру» эксперименті осыны дәл көрсетеді: жерге тию вертикальді және нысандардың салыстырмалы қашықтығын, бағдарлануды анықтауға және кеңістіктің физиогномиясын тануға көмектеседі. Осы шарттардан тыс, жағдайдың «негіздері» біздің ұғымымыздан шығып қалады. Сонымен қатар, сәулетшілер жердің сілтеме құрылымы ретіндегі оның жасырын табиғаты оның сәулеттік зерттеуін осылай қиын жасайтынын түсінеді. Везелидің айтуынша, «жер» ұғымы бізге толыққанды абсолютті білімді ешқашан бермейді, тек кеңістіктік құрылымды делдалдықпен түсінуге мүмкіндік береді. Осыған байланысты, жердің жасырын табиғатын ашу міндеті, одан да әрі, ауырлық күшін жағдайдың табиғи көзі ретінде қарастырмайтын, уақытша жерді іздеу міндетіне айналады. Гравитацияның болмауының салдарымен айналысатын алғашқы ұзақ мерзімді бағдарлама 1973 жылы NASA Skylab арқылы жасалды. Везели, ғарышкерлердің ең үлкен қиындықтарының бірі – бұрынғы жағдайларды танудағы жалпы қиындыққа айналатын бағдардың үнемі жоғалуы екенін хабарлайды. Егер ауырлық күші болмаса, таныс бөлімше белгілі бір бұрыштан қарағанда танылмас еді. Sky Lab тәжірибесі кеңістіктік құрылым мен жағдай құбылысының шамамен қадамдық түрде қалай белгілі болатынын жақсы көрсетеді. Дұрыс бағдарланбаған жағдайда, қарапайым тану, мысалы, заттарды дұрыс орындарында табу мүмкін емес болар еді. Алайда, объектілерге қатысты дұрыс бағдар табылғаннан кейін, бөлімшенің бүкіл кеңістіктік шеңбері танылды, сондай-ақ барлық объектілер өздерінің дұрыс орындарында және салыстырмалы орналасуларында болды. Жарық пен ауырлық күші жоқ жағдайда Sky Lab ғарышкерлерінің бірі ғарыш бөлімшесінің қабырғаларының біріне бір тиіп қана дененің барлық объектілерге қатысты салыстырмалы орнын анықтау жеткілікті екенін сипаттады (52–54 беттер). Бұл, әсіресе, белгілі бір визуалды немесе тактильді сілтеме нүктесі бағдар беруге қалай көмектесетінін көрсету үшін маңызды: кеңістіктің физиогномикалық тануы және оның тұтастай кеңістіктік орналасуымен байланысты болуы мүмкін. Бұл, Везелидің айтуынша, кеңістіктік сілтемелердің сабақтастығын және эпистемологиялық, уақытша негізді құрайтын жағдайлар. Ғарыштың ықтимал құрылымын түсінудің сабақтастығында туындайтын жер ұғымы проективті сипатқа ие болып көрінеді (103-бет).
On the epistemological level, this means that for Vesely, the nature of 'ground' allows an understanding of 'spatial structure'; like a hermeneutical key granting access to phenomena of spatiality. Contemporary architecture has been particularly keen on challenging the average views on ground viz. gravity. Although most architecture cannot escape the 'predicament' of gravity, there are numerous examples of play with gravity and the 'visual weight' of architectural mass against gravity, starting from the early twentieth century constructivism. Such architectural play shows an impulse towards the emancipation from gravity as a natural source of situation, and looks forward to expose a more fundamental ground of reference and its problematic nature. Architecture is thus setting a clear challenge on everyday experience as they are structured characteristically in terms of up and down, and according to a horizontal ground. The experiment of the 'inverted vision' seems to show exactly that: the touch of ground helps to define the vertical and the relative distances of objects, orientation, and to recognize the physiognomy of the space. Outside these conditions it seems more or less obvious that the 'grounds' for situation escape our grasp. At the same time, architects are conscious that it is precisely the implicit nature of ground as a structure of references that makes the task of its architectural exploration so difficult. Moreover, according to Vesely, the notion of 'ground' can never provide us with an absolute knowledge of the whole, but only with a mediated understanding of spatial structure. This means that the task of uncovering the hidden nature of ground becomes, a fortiori, one of looking for a provisional ground that is beyond gravity as a natural source of spatial reference. The first long term programme dealing with the consequences of the absence of gravity was developed already in 1973 by the NASA Skylab. Vesely reports how one of the greatest difficulties encountered by the astronauts is the constant loss of orientation that becomes a general difficulty in recognizing previously known situations. Without gravity, an otherwise familiar compartment would be unrecognizable if not seen from a particular angle. The Sky Lab experience seems to illustrate quite well how the phenomenon of spatial structure and situation comes to be known through a sequence of approximations. Without the right orientation, simple recognition such as finding objects in their right places would become an almost impossible task. Once found the right orientation towards objects, however, the entire spatial frame of the compartment was recognized and so would all objects in their right places and relative positions. In a situation without light or gravity, one of the Sky Lab astronauts also described how a single touch on one of the walls of the space compartment would be sufficient to enact the knowledge of the relative position of the body with respect to all objects (pp. 52–54). This seems to be particularly relevant to show how a particular point of visual or tactile reference can provide with orientation; a physiognomic recognition of the space; and be related to the spatial disposition of the whole. These are instances that, according to Vesely, constitute a continuity of spatial reference and an epistemological, provisional ground. As it arises in the continuity of understanding the potential structure of the space, the notion of ground seems to be of a projective nature (p. 103).
Анықтаманың сабақтастығы
Везели кеңістіктік кеңістікке проекциялық қабілет сыйлайды, сондықтан оны жағдайды тудыруға қабілеті арқылы білуге болады. Везелидің пікірінше, негізге сілтеме үзділігі нақты кеңістікпен тұрақты кернеуде болады, бұл үзділіксіздік белгілі бір жағдайларда бұзылып, тіпті жойылса мүмкін (55–56 бб.). Өкілдіктің әртүрлі деңгейлері арасындағы қарама-қайшылықтардың болуы таңқаларлық емес, себебі бұл картаны оқу немесе нөлдік гравитацияда кеңістікте бағдарлану сияқты жағдайларда да орын алады. Кеңістіктің берілген бейнесі мен нақты кеңістік арасындағы қарама-қайшылық күнделікті тәжірибеде жиі кездесетін құбылыс. Бұл мәселені шешуге болмайды, бірақ ол өкілдік феноменін түсіну үшін маңызды бастапқы нүкте болуы мүмкін. Бұл әсіресе «үзділіктің» танылмайтын экстремалды жағдайларда айқын. Афазия мен апраксия, басқалармен қатар, жалпы алғанда ақыл-ой соқырлығы деп аталатын жағдайларда, ұғымдық түсініктің мүмкіндіктері мен мақсатты әрекеттің немесе сөйлеудің стандартты артикуляциясының нақты орындалуы арасында айқын үзділіс байқалады. Ақыл-ой соқырлығы бойынша жүргізілген зерттеулер сөйлеу және мақсатты әрекеттер мен қимылдарды артикуляциялау қабілетіне қоршаған ортаның әсер ететінін, және ол тек ақыл-ой кемістігіне ғана байланысты емес екенін көрсетеді. Керісінше, мұндай жағдайлар тек психикалық функциялардың нәтижесінде туындамайтыны және жағдайлық құрылым да олардың пайда болуына себеп бола алмайтыны анық болды, өйткені екеуі де емдеудің табысы мен сәтсіздігіне әсер етеді (57 б.). Везели осы жағдайларға қатысты аргументті инверттік көру эксперименті және нөлдік гравитациядағы бағдарлану сияқты бағдарға қатысты эксперименттерге қайтарады және оны ақыл-ой соқырлығымен байланыстырады. Бұл кеңістіктік кеңістік туралы негізгі білімге байланысты, бұл бейнелеуді жүзеге асыруға мүмкіндік береді. Везели кеңістіктік кеңістікке қатысты ықтимал және нақты кеңістіктік конфигурация арасындағы байланысқан құрылымды болжайды (58 б.). Өкілдік туралы осы түсінік Хуссерлдің феноменологиялық өкілдікке қатысты қарастыруын еске түсіреді, ол белгісіз, бейресми өкілдіктің (Vorstellung) көкжиегінен, бірқатар мүмкіндіктер (Vergegenwärtigungen) арқылы, ақыры нақтылыққа (Repräsentation) жеткенше қозғалады. Хуссерлдің Repräsentation сөзін тек өкілдіктің нақты формаларын атау үшін қолданғаны, бүкіл өкілдік процесінің жасырын қалғанын көрсететін мысал болып табылады. Хуссерлдің өкілдік процесі біздің кеңістіктік біліміміз әртүрлі деңгейде қабылданатынын, олар әрқашан біз қалағандай анық анықталмайтынын көрсетеді. Бұл нақты сілтемелердің негізі мен бастапқы нүктесі жағдайды өсіп келе жатқан, жинақталған білімге қарай бағытталмайды, керісінше тәжірибе әлемінің алдын ала «қайта оралуы» болып табылады. Осы мағынада, өкілдік түсініктің ашық формаларынан жасырын аяққа дейінгі спектр ретінде пайда болады, бұл ұғым кейінірек қабылдау феноменологиясымен расталған сияқты. Бұл алдын ала ойланудың табиғаты бойынша, оның сөзбен немесе бейнелеу арқылы айқын мағынада айтылуы мүмкін емес. Керісінше, осы фонға феноменологиялық көзқарас әлемді алдын ала түсіну ретінде жанама түрде (69 б.) жүзеге асырылады. Егер бұл солай болса, онда біздің эпистемологиялық негізіміз әртүрлі қабылдау деңгейлерін түсіндірудің сәйкестігі ретінде ғана емес, сонымен қатар өкілдік ұғымы да алдын ала ойлану аясынан қозғалыс ретінде құрылады. Дәл осы жағдайда буыны бар құрылым пайда болып, осындай ретінде анықталады (75–77 бб.). Бұл сонымен қатар әртүрлі деңгейлер арасындағы айырмашылық, атап айтқанда, алдын ала түсіну аясы мен берілген объект арасындағы айырмашылық, бізге объектіні көруге және оны тәжірибе әлемінде орналастыруға мүмкіндік береді. Егер біз Везелидің аргументін қабылдасақ, онда бұрын эпистемологиялық кедергі ретінде тұрған айырмашылық енді өкілдік етудің қажетті шарты болады.
Vesely seems to confer a projective ability on spatiality that is thus knowable from its own potential to generate a situation. According to Vesely, the continuity of reference to ground exists within a permanent tension with the actual space, a continuity which under certain conditions may be disrupted and even destroyed (pp. 55–56). The fact that there are discrepancies between different levels of representation should perhaps be no surprise as it is the case of the above mentioned examples of reading a map, or orienting oneself in a space under zero gravity. That there is discrepancy between the given representation of a space and the actual space is in fact a common datum of everyday experience. The question is not to be solved, although it may constitute one important point of departure to understand the phenomenon of representation. This is particularly the case of extreme conditions where the phenomenon of 'continuity' is no longer recognizable. In the cases of aphasia and apraxia, which rank among others of what is generally known as mental blindness, there is a blatant discontinuity between the possibilities of notional understanding and the actual performance of a purposive act or standard articulation of speech. The work and research that has been carried out on mental blindness tends to show that the ability to articulate both speech and purposive actions and gestures is nonetheless affected by the surrounding environment, and is not based upon mental impairment alone. On the contrary, it has become increasingly clear that such conditions do not take place solely as a result of mental functions; neither can they be enacted by the situational structure, as both contribute to the failure and success of treatment (p. 57). Vesely brings the argument about these conditions back to the experiments regarding orientation, such as the inverted vision experiment and orientation under zero gravity conditions, and correlates it with the problems experienced with mental blindness. This is because of the fundamental knowledge of spatiality that is at stake that enables a possible representation to be actually effected. As regards spatiality, Vesely presupposes an existing continuity between the possible and the actual spatial configuration, as a mediated structure (p. 58). This understanding of representation seems to reverberate Husserl's phenomenological treatment of representation, as moving from the horizon of vague, informal representation (Vorstellung), through a number of possibilities (Vergegenwärtigungen), until it finally reaches actuality (Repräsentation). The fact that Husserl only used the word Repräsentation to deal with explicit forms of representation, may serve us as an example of how a whole representational process was being kept in the background. Husserl's process of representation shows that our knowledge of spatiality intakes different levels of articulation, which are not always as clearly defined as we would wish. This means that the ground and point of departure of explicit references is not a point of departure towards a growing, cumulative knowledge of situation, but is rather a 'coming back' into a prereflective world of experience. In this sense, representation takes place as a spectrum ranging out of explicit forms of articulation into an implicit background, a concept that seems to be confirmed by later phenomenology of perception. It seems obvious that, because of the nature of this prereflective ground, verbal or visual articulation of it cannot take place in an explicit sense. On the contrary, the phenomenological gaze at this background takes place indirectly (p. 69) as a preunderstanding of the world. If this is so, then not only our epistemological ground is constituted as an identity of interpretation of different levels of perception, but also the concept of representation as such is constituted as a movement out of a prereflective background. This is precisely the background against which it becomes possible for an articulated structure to take place and be identified as such (pp. 75–77). This also means that the difference between different levels of articulation, namely between a preunderstanding background and a given object is precisely what allows us to see the object and situate it within our world of experience. If we accept Vesely's argument, then the difference that formerly stood as an epistemological barrier now becomes a necessary condition for representation to take place.
Сәулет өнерінің жасырын әлемі
Весли әлемді жасырын әлем ретінде алдын ала түсінуді қарастырады (83-бет), яғни потенциалды түрде айқындалып, құрылымдалған, ал оның көзге көрінетін көрінісімен байланысы тікелей емес. Осы алдын ала айқындалмаған деңгей мен оның көзге көрінетін артикуляциясы арасындағы өзара байланыс бұрын талқыланған онтологиялық айырмашылықтың ішінде жатыр. Мұндай өзара байланыс – үздіксіздік пен метафоралық құбылыстардың схемалық құрамдас бөлігі, олар христиан гуманизмінің алғашқы дәстүрінде болу мен болашақ табиғатында тұрақты түрде сипатталады. Осылайша Весли көріну деңгейіне өту арқылы бейнелеу мәселесінің түйініне енеді. Веслидің аргументінің тізбегі бойынша, көріну тақырыбы өзіндік проблемалық сипатқа ие болады, себебі ол потенциалды артикуляцияның аясын қабылдайды. Веслидің айтуынша, "көріну көкжиегі көрініс алдындағы тәжірибе мен көріністің жетістіктерінің синтезін көрсетеді, олар көзге көрінетінмен онтологиялық байланысты сақтайды" (85-бет). Екінші жағынан, көрінудің айқын деңгейіне көтерілу, ең алдымен, бейнелеу мәселесін алдын ала көрініс әлемінен сақталған нәрселер тұрғысынан білдіреді. Бұл, сыртқы шындыққа қатысты ішкі бейнелеудің дәстүрлі түсінігінің салдары ретінде қарастырылуы мүмкін. Весли осы бейнелеу түсінігіне қарсы шығып, оны әлемнің айқын көрінісінен бастап, сөзбен айту деңгейіне дейін кеңейтеді. Нәтижесінде, шындық термині көбінесе нақты бейнелердің белгілі бір түрлеріне (мысалы, виртуалды шындық) шектеледі, олар шындықты сыртқы нәрсе ретінде қарастырады (308–315-беттер). Алайда, Веслидің бейнелеу туралы түсінігі кең ауқымды деңгейлер арасындағы қарым-қатынас тұрғысынан жүзеге асады; осы ретте бейнелеуге қатысты мәселе бейнелеудің шындығына да қатысты, бұл мәселе қазіргі заманғы герменевтикада кеңінен дамыған. Бұл салада көзге көрінетін әлем алдын ала көрініс деңгейлерін білдіретін білімді жеткізеді, сонымен қатар көзге көрінетіннің эпистемологиялық мәртебесін де қауіпке тігеді. Көргеніміздей, эмпиристік сенімге қайшы, көзге көрінетін әлем өзі эпистемологиялық негізді құрамайды (84–86-беттер). Оның орнына, біздің эпистемологиялық негізіміз бағдар, физиогномия және бір-біріне қатысты заттардың салыстырмалы орны сияқты ерекшеліктермен құрылады; және осы ерекшеліктерден кеңістік тұрғысынан уақытша негіз құралады. Бұл негіз тұрақты нүкте емес. Керісінше, негіз дегеніміз – сілтемелердің көзі мен ағыны. Бұл, көзге көрінетін, қолға түсетін әлемнің нақты көкжиегі – біздің ең айқын көрінісіміз, бірақ мұндай тар көкжиегімізді тек көзге көрінуден тыс қалған әлемді түсіну үшін бастау нүктесі ретінде ғана қолдануға болады. Бұл сондай-ақ көзге көрінетін нәрселер әлемді бейнелеуде маңызды рөл атқарады, бізге көзге көрінетін нәрселерден тыс нәрселерді көруге және елестетуге мүмкіндік береді дегенді білдіреді. Ақырында, біздің "әлем" туралы білімімізді көбінесе көрінбейтін, көрініссіз сілтемелердің негізінде құратынымызды білдіреді, олар тек көзге көрінетін әлемде бейнеленеді. Көрнекі бейнелеу деңгейін, бәлкім, білімнің жасырын, алдын ала ауызша аймағына қатысты айқын ауызша айту деңгейімен салыстыруға болады. Көрнекі бейнелеу сияқты, сөзбен айту да берілген әлемнен босап, кез келген мағынаны жеткізуге еркіндік береді. Бұл бейнелеуге берілген күш, оған өзінің бастапқы символикалық саласынан шығуға мүмкіндік береді, осылайша бейнелеудің құралдық табиғаты мен оның кең символикалық өрісі арасындағы шиеленісті орнатады.
Vesely addresses the preunderstanding of world as a latent world (p. 83), that is potentially articulated and structured, and whose relationship to its visible manifestation is not immediate. The reciprocity between this prearticulated level and its visible articulation dwells within the very ontological difference that has been discussed previously. Such reciprocity is a schematic constituent of phenomena of continuity and metaphoricity, that have been constantly described throughout the primary tradition of Christian humanism in the nature of being and becoming. Vesely thus enters the core of the question of representation in terms of its coming into the level of visibility. In the sequence of Vesely's argument, the subject of visibility becomes then, of itself, problematic in nature as it intakes a background of potential articulation. According to Vesely, "the horizon of visibility displays a synthesis of the prereflective experience and of the achievements of reflection insofar as they preserve ontological continuity with the visible" (p. 85). On the other hand, the rise onto the explicit level of visibility primarily seems to express the problem of representation in terms of what is kept from the prereflective world. This could perhaps be seen as a consequence of the traditional concept of inner representation as relating to an external reality. Vesely challenges this concept of representation, and widens it as a spectrum that ranges from the explicitness of our world down to implicit levels of articulation. Consequently, the term reality is restricted mostly to certain types of representation (e. g. virtual reality) that view reality as something extrinsic (pp. 308–315). Vesely's concept of representation, however, takes place in terms of a communication between a wide range of levels; whereby the question that concerns representation also concerns the truth of representation, a question that has been amply developed by modern hermeneutics. In this domain, the visible world conveys a kind of knowledge of the prereflective levels of articulation that also jeopardizes the epistemological status of the visible. As we have seen, contrary to empiricist belief, the visible world by itself does not constitute an epistemological ground (pp. 84–86). Instead, our epistemological ground is constituted by features such as orientation, physiognomy, and the relative position of things with regard to one another; and it is from these features that a provisional ground comes to be constituted as regards spatiality. This ground is not a still point of reference. On the contrary, by ground is here meant a source and stream of references. This means that the explicit horizon of the visible, tangible world is the most explicit form of embodiment we have, but such a narrow horizon we can only take as a point of departure if we want to understand the rest of our world that is largely beyond visibility. This also means that the visible holds a very important part as a symbolic representation of our world, enabling us to see and imagine beyond the visible. Finally, this means that we construe our knowledge of 'world' largely on the basis of invisible, implicit references which are only symbolically re enacted by the visible realm. The level of visual representation may perhaps be compared to the level of more explicit verbal articulation as regards the implicit, preverbal domain of knowledge. Just as visual representation, verbal articulation has the power to emancipate from the given world, and the freedom to convey any meaning. This is a power bestowed upon representation, allowing it to withdraw from its original symbolic domain, thus establishing a tension between the instrumental nature of representation and its larger symbolic field.