Введение

Далибор Весели (19 июня 1934 – 31 марта 2015) – чешский историк и теоретик архитектуры, оказавший значительное влияние на развитие архитектурной мысли благодаря своим преподавательским и научным трудам, в которых он отстаивал роль герменевтики и феноменологии в дискурсе об архитектуре и архитектурном проектировании. Весели был одним из наиболее выдающихся преподавателей архитектуры конца XX века. Он вдохновил целые поколения студентов и преподавал будущим ведущим архитекторам и историкам архитектуры, таким как Даниэль Либескинд, Эрик Пэрри, Альберто Перес Гомес, Мохсен Мостафави и Дэвид Лезербарроу. Он начал преподавать в Университете Эссекса, затем перешел в Архитектурную ассоциацию в Лондоне, а в 1978 году – в Департамент архитектуры Кембриджского университета, где вместе с Питером Карлом он основал программу магистратуры (M. Phil.) по истории и философии архитектуры. В 1980-х и начале 1990-х годов его преподавание и теоретический подход стали определяющими для Кембриджской архитектурной школы. После выхода на пенсию в Кембридже Весели продолжал преподавать там, оставаясь руководителем исследований в колледже Эммануэля, а также читал лекции по истории архитектуры и философии в Университете Пенсильвании и был приглашенным профессором в Манчестерской школе архитектуры. В 2005 году он был удостоен книжной премии CICA имени Бруно Зеви, присуждаемой Международным комитетом архитектурных критиков за его книгу «Архитектура в эпоху разделенного представления». В 2006 году Королевский институт британских архитекторов (RIBA) наградил Далибора Весели премией Энни Спинк за выдающиеся достижения в области архитектурного образования, а в 2015 году он был удостоен звания почетного члена RIBA в знак признания его вклада в теорию и преподавание архитектуры.

Биография

Весели родился в 1934 году в Праге, Чехословакия. Он изучал инженерное дело, архитектуру, историю искусств и философию в Праге, Мюнхене, Париже и Гейдельберге и получил докторскую степень в Карловом университете в Праге. Его научными руководителями были Йозеф Хавличек, Карел Хонзик и Ярослав Фрагнер. Он учился у Ганса Георга Гадамера, с которым поддерживал переписку до самой смерти Гадамера. Он отмечал, что именно философ феноменологии Ян Паточка, по его собственным словам, "больше, чем кто-либо другой, способствовал [его] общей интеллектуальной ориентации и формулированию ключевых вопросов". Под влиянием Гадамера и Паточки он развил пожизненный интерес к поэтике и герменевтике архитектуры, который определил его преподавательскую и исследовательскую деятельность. В 1968 году Весели находился в Англии со своим братом, когда советские танки вошли в Чехословакию. Он остался в Лондоне, где сначала преподавал в Архитектурной ассоциации, возглавляя студию "Unit 1", а затем перешел в Университет Эссекса, где вместе с Джозефом Райквертом основал программу магистратуры по истории архитектуры. В 1978 году Колин Сент-Джон Уилсон пригласил его в Кембридж. Там он, Райкверт и Питер Карл инициировали программы MPhil и PhD по истории и философии архитектуры, внедрив тем самым развивающуюся студийную культуру, взращенную в Архитектурной ассоциации, которая стала определяющей для школы в 1980-х и 1990-х годах.

Архитектура и герменевтика

Работу Везели можно понимать прежде всего как вклад в культурную герменевтику, а его исследование исторического контекста современной науки в XVI и XVII веках особенно насыщено деталями и проницательным пониманием меняющегося характера репрезентации. Везели полемизирует с такими понятиями, как перспектива и анаморфоз, которые традиционно рассматриваются как отход от культуры Ренессанса. Везели вносит вклад в текущую дискуссию, углубляясь в проблему репрезентации – вопрос, разделивший западную философию в отношении эпистемологической возможности репрезентации и понимания природных явлений. «Рождение» современной науки и ее растущее противостояние традиционным взглядам также обозначили разрыв в возможностях репрезентации. В контексте XVII века это проявилось особенно отчетливо в полемике, касающейся природы научной работы и философского понимания. По мнению Везели, неизбежная парциальность этих взглядов лежит в самой сердцевине проблемы, влияющей на культурное понимание репрезентации. Ее обусловленность не всегда осознавалась как причина возникновения всякого рода дуализмов. До появления современной науки репрезентация была изначально обусловленной, а универсальные устремления науки (метафизики) были связаны с природой эпистемологического основания (архэ). Работа Везели прослеживает онтологические корни этой проблемы до греческого контекста, помогая прояснить ее изначальный смысл. В книге «Архитектура в эпоху разделенной репрезентации» (2004) Везели представляет понятие основания как имеющего временный характер, которое можно постичь лишь как непрерывность референции через различные уровни репрезентации – от более явного, видимого мира до латентного мира потенциальной артикуляции. Именно эта непрерывность позволяет нам рассматривать современное, фрагментированное понимание репрезентации как задачу реабилитации, которая позволит проследить фрагмент к его первоначальному целому.

Архитектура и представление

Письменные работы Везели в основном состояли из статей в журналах, а многие его аргументы формировались на протяжении многих лет в ходе лекций и семинаров. Таким образом, не существует исчерпывающего обзора его взглядов или широты его интересов. Однако книга «Архитектура в эпоху разделенного представления» (2004) представляет собой обобщение его идей, и эта работа остается основным источником для понимания его подхода. Многие другие его идеи, высказанные в лекциях и семинарах, остаются неопубликованными.

Архитектура в эпоху разделенного представления

В "Архитектуре в эпоху разделенного представления" (2004) Везели исходит в своих рассуждениях из опыта архитектуры, которая постоянно функционирует посредством различных способов репрезентации, включая "построенную реальность". В этой работе Везели определяет современную культурную ситуацию как разделенную и неоднозначную, особенно в отношении архитектуры (с. 4–12, 36, 44 и далее). Он утверждает, что архитектура двадцатого века возлагала доверие на эпистемологическую модель современной науки и техники, которая сегодня в значительной степени отражается в инструментальных концепциях городского и пригородного ландшафта. По его словам, сегодня попытка возродить изначальную традицию архитектуры сталкивается с проблемой преодоления разрыва между различными способами репрезентации и концепциями знания, которые в некоторых случаях предшествуют современной науке, то есть историческому пониманию научного знания, сформировавшемуся в шестнадцатом и семнадцатом веках. Исследования Везели углубляются в эти исторические условия, которые считаются колыбелью современной науки, с общей надеждой выявить происхождение нашего современного понимания знания и то, как оно освободилось от традиционных представлений о мире. Таким образом, исследование Везели представляет собой разработку исторического понятия репрезентации, поскольку оно являлось центральным вопросом в этом историческом контексте, и то, как формирование современного понимания знания тесно связано с изменением природы концепции репрезентации (с. 13–19). Это понятие, в его современном понимании, во многом выходит за рамки истории эпистемологии. По мнению Везели, это связано с тем, что репрезентация обычно понимается на основе определенной "непрерывности между конкретным способом репрезентации и тем, что репрезентируется" (с. 14) – идея, которая была актуальна на протяжении всей европейской архитектурной истории.

Современная ситуация

При рассмотрении современной ситуации Везели приходит к выводу, что проблема в целом структурирована на основе онтологической дифференциации, присущей самому процессу репрезентации. Именно эта дифференциация позволяет способам репрезентации эмансипироваться от репрезентируемого и от конкретных, заданных обстоятельств (с. 4–5). Таким образом, обсуждение онтологической дифференциации представляет собой эпистемологическую дифференциацию, влияющую на условия и возможности познания. Спекулятивное мышление, которое мы так тесно связываем с современной наукой, строится на этой дифференциации. Чарльз Тейлор (1995) отмечает, что для современной науки вопрос заключается в соотнесении определенного способа репрезентации с другим, внешним способом репрезентации: тем, что мы обычно называем «внешней реальностью». Различие между ними постоянно ставит под угрозу их эпистемологическую ценность и влияет не только на то, как репрезентация соотносится с тем, что значит репрезентировать, но и на различные способы ее репрезентации. В ответ на это работа Везели исследует, как архитектура постоянно функционирует между различными способами репрезентации, через различие между проектом и тем, что построено, например, когда она переводит целый город в диаграмму, план или карту. Сам акт чтения карты предполагает нечто большее, чем просто воображение, необходимое для соотнесения карты со зданиями и окружающим пространством; он включает в себя взаимность между различными уровнями репрезентации, способными вмещать расхождения и недостаток информации. По мнению Везели, подобное расхождение может быть полезным для понимания природы вопроса и даже стать средством для понимания того, что препятствует коммуникации между различными уровнями репрезентации и, наоборот, что происходит, когда такая коммуникация устанавливается. Везели также рассматривает пример эксперимента, который, возможно, парадоксально, был проведен в эпоху расцвета логического эмпиризма. Эксперимент был проведен Шилдером и заключался во временной инверсии зрительного поля (с. 46 и далее), при этом другие поля восприятия оставались нетронутыми. Эксперимент Шилдера затрагивал разрыв между зрительным и другими полями восприятия и выявил расположенное в пространстве человеческое тело как базовую структуру пространственной привязки (с. 48–49). Везели исследует, как испытуемые обнаружили, что их тела были первым, на что они могли опереться, пытаясь сориентироваться в визуальном мире, который был не только перевернут, но и отражен слева направо, а также при попытке выполнить простые жесты, такие как поднятие книги или чтение. Несмотря на трудность переживания, инвертированное зрение могло быть частично согласовано с исходной структурой тела (с. 47). По мнению Везели, способность согласовать приобретенное инвертированное зрение с ситуационной структурой человеческого тела указывает на более глубокую проблему, связанную с ситуацией, а именно с нашей способностью ориентироваться на предварительных основаниях, даже при отсутствии фундаментальной «основы» пространственной или временной привязки. Пример с инвертированным зрением также призван показать, что такая основа далеко не непосредственна; она формируется в процессе поиска в реальном пространстве и возникает в результате взаимности между различными уровнями и формами репрезентации, такими как визуальные, тактильные и т. д. Везели развивает тему ситуации и феномена нахождения в ней как примера того, как мы контекстуализируем пространственные знания и на какой основе, а также как конкретная точка отсчета позволяет нам соотносить пространственные знания. В ходе аргументации Везели демонстрирует, что основу ситуации составляет непрерывность привязки и опыта через различные формы артикуляции пространственности, вплоть до имплицитной структуры, которая сама по себе не является ни визуальной, ни тактильной и лишь потенциально артикулируется в объективной сфере (с. 48, 82–87, 378 и далее).

Ситуация и восприятие

Аргумент Везели об эпистемологическом процессе обусловленности развивается посредством аналогии с формированием визуального поля. Он рассматривает органическую способность зрения лишь как отправную точку для феномена видения, то есть того, что человек способен распознать и познать посредством зрительного восприятия. Соответственно, естественный процесс зрения представляется результатом обучения. Везели приводит пример врожденной слепоты, поддающейся коррекции хирургическим путем, когда само зрение возникает лишь после мучительного этапа обучения, и без которого вновь обретенное зрение не смогло бы выделить или распознать отдельные объекты в "визуальном поле" (с. 50–51). Везели описывает, как интеграция нового чувства опирается на то, что мир слепого уже структурирован не только во временных последовательностях, но и пространственно; и что согласование новой способности зрения происходит на уже существующей структуре объектов и пространственности. Восприятие, будь то зрительное или тактильное, согласовывается с имплицитно структурированной основой. Везели показывает, что задача преодоления разрыва между различными плато репрезентации может быть выполнена лишь путем приближения к общей "основе" (с. 61–63). "Основа" подобна отправной точке, с которой можно раскрыть базовую структуру пространственности; однако вряд ли такое эпистемологическое основание может предоставить нам абсолютный источник пространственной отсылки. Понятие эпистемологической основы не устанавливается априори, как заданная точка отсчета. Оно возникает в процессе поиска, проявляясь как континуум отсылок между различными уровнями пространственного понимания. В таком случае, структурным источником обусловленности является этот поток отсылок (с. 60). Понятие "основы" у Везели состоит из первичного источника отсылки, который во многом совпадает с традиционным греческим пониманием архэ. Архэ – это не абсолютный источник отсылки, а лишь первичный, служащий отправной точкой для нашего представления о "земле" и понимания "мира" (с. 50–52). Это неустойчивая основа, которая, в определенном смысле, говорит больше о своей собственной топографии, чем об однозначных правилах и отсылках. Хотя это незнакомая область для современной науки, Везели точно описывает, насколько понимание того, что значит быть обусловленным, проистекает из знания повседневных ситуаций на Земле, где горизонт и гравитация играют общую роль. Соответственно, задача архитектуры – создавать и "выстраивать" ситуации – не сводится к простому учету таких условий, как пол или гравитация, а касается фундаментального условия "основы", позволяющего феномену обусловленности реализоваться.

Ситуация и знания

На эпистемологическом уровне это означает, что для Везели природа "основания" позволяет понять "пространственную структуру"; как герменевтический ключ, дающий доступ к феноменам пространственности. Современная архитектура особенно стремится бросить вызов общепринятым представлениям об основании, в частности, о гравитации. Хотя большинство архитектурных сооружений не может избежать "дилеммы" гравитации, существует множество примеров игры с гравитацией и "визуальным весом" архитектурной массы в противовес гравитации, начиная с конструктивизма начала XX века. Эта архитектурная игра демонстрирует стремление к освобождению от гравитации как естественного источника ситуации и направлена на выявление более фундаментального основания отсчета и его проблемной природы. Таким образом, архитектура бросает прямой вызов повседневной опытности, структурированной характерно в терминах "верх-низ" и в соответствии с горизонтальным основанием. Эксперимент "инвертированного зрения" как раз показывает, что прикосновение к основанию помогает определить вертикаль, относительные расстояния объектов, ориентацию и распознать "физиономию" пространства. Вне этих условий становится более или менее очевидным, что "основания" для ситуации ускользают от нашего понимания. В то же время архитекторы осознают, что именно неявный характер основания как структуры отсылок делает задачу его архитектурного исследования столь сложной. Более того, по мнению Везели, понятие "основания" никогда не может предоставить нам абсолютное знание о целом, а лишь опосредованное понимание пространственной структуры. Это означает, что задача раскрытия скрытой природы основания становится, тем более, поиском временного основания, выходящего за рамки гравитации как естественного источника пространственной отсылки. Первая долгосрочная программа, посвященная последствиям отсутствия гравитации, была разработана еще в 1973 году в NASA Skylab. Везели сообщает, что одной из главных трудностей, с которыми столкнулись астронавты, стала постоянная потеря ориентации, превратившаяся в общую проблему распознавания ранее знакомых ситуаций. Без гравитации привычное помещение оказывалось неузнаваемым, если не рассматривать его под определенным углом. Опыт Skylab наглядно иллюстрирует, как феномен пространственной структуры и ситуации познается посредством последовательности приближений. Без правильной ориентации простое узнавание, например, нахождение предметов на своих местах, становилось почти невозможной задачей. Однако, как только правильная ориентация относительно объектов была найдена, вся пространственная структура отсека и все объекты в их правильном положении и относительной позиции узнавались. В ситуации без света или гравитации один из астронавтов Skylab описал, как одного прикосновения к стене космического отсека было достаточно, чтобы осознать относительное положение тела по отношению ко всем объектам (с. 52–54). Это особенно важно для демонстрации того, как конкретная точка визуального или тактильного ориентира может обеспечить ориентацию, "физиогномическое" узнавание пространства и быть связана с пространственным расположением целого. Эти примеры, по словам Везели, составляют непрерывность пространственной отсылки и эпистемологическое, временное основание. Поскольку оно возникает в процессе понимания потенциальной структуры пространства, понятие основания представляется носящим проективный характер (с. 103).

Непрерывность ссылки

Везели, кажется, наделяет пространственность способностью к проекции, благодаря чему она познается через собственный потенциал порождать ситуацию. По мнению Везели, непрерывность отсылки к основанию существует в постоянном напряжении с актуальным пространством, непрерывность, которая при определенных условиях может быть прервана и даже разрушена (с. 55–56). Неудивительно, что между различными уровнями репрезентации существуют расхождения, поскольку это справедливо и для вышеупомянутых примеров чтения карты или ориентации в пространстве в условиях невесомости. Тот факт, что данное представление пространства не совпадает с актуальным пространством, на самом деле является обыденным опытом. Этот вопрос не подлежит однозначному решению, хотя он может служить важной отправной точкой для понимания феномена репрезентации. Особенно это актуально в экстремальных условиях, когда феномен «непрерывности» перестает быть узнаваемым. В случаях афазии и апраксии, которые относятся к тому, что обычно называют ментальной слепотой, наблюдается явный разрыв между возможностями понятийного осмысления и фактическим выполнением целенаправленного действия или стандартной артикуляции речи. Исследования, проведенные в области ментальной слепоты, показывают, что способность к артикуляции как речи, так и целенаправленных действий и жестов, тем не менее, подвержена влиянию окружающей среды и не обусловлена лишь ментальными нарушениями. Напротив, становится все более очевидным, что такие состояния возникают не только вследствие психических функций; они также не могут быть полностью определены ситуационной структурой, поскольку обе они вносят вклад в успех или неудачу лечения (с. 57). Везели возвращается к аргументу об этих состояниях, опираясь на эксперименты по ориентации, такие как эксперимент с инвертированным зрением и ориентация в условиях невесомости, и соотносит их с проблемами, возникающими при ментальной слепоте. Это связано с фундаментальным знанием о пространственности, которое необходимо для того, чтобы возможное представление могло быть реализовано. Что касается пространственности, Везели постулирует существование непрерывности между возможной и актуальной пространственной конфигурацией, как опосредованной структурой (с. 58). Такое понимание репрезентации, по-видимому, перекликается с феноменологическим подходом Гуссерля к репрезентации, как к переходу от горизонта смутного, неформального представления (Vorstellung) через ряд возможностей (Vergegenwärtigungen) к окончательному достижению актуальности (Repräsentation). Тот факт, что Гуссерль использовал слово Repräsentation только для обозначения явных форм репрезентации, может служить примером того, как весь репрезентационный процесс оставался на заднем плане. Процесс репрезентации у Гуссерля показывает, что наше знание о пространственности включает в себя различные уровни артикуляции, которые не всегда четко определены. Это означает, что основание и отправная точка явных отсылок – это не отправная точка к наращиванию кумулятивного знания о ситуации, а скорее «возврат» в предрефлексивный мир опыта. В этом смысле репрезентация проявляется как спектр, простирающийся от явных форм артикуляции к неявному фону, концепция, которая, по-видимому, подтверждается более поздней феноменологией восприятия. Очевидно, что из-за природы этого предрефлексивного основания вербальная или визуальная артикуляция не может происходить в явном виде. Напротив, феноменологический взгляд на этот фон осуществляется косвенно (с. 69) как предупонимание мира. Если это так, то не только наша эпистемологическая основа формируется как тождественность интерпретации различных уровней восприятия, но и сама концепция репрезентации формируется как движение из предрефлексивного фона. Именно на этом фоне становится возможным возникновение и идентификация артикулированной структуры как таковой (с. 75–77). Это также означает, что различие между различными уровнями артикуляции, а именно между предупониманием и данным объектом, является тем, что позволяет нам видеть объект и помещать его в наш мир опыта. Если мы примем аргумент Везели, то различие, которое ранее представлялось эпистемологическим барьером, теперь становится необходимым условием для осуществления репрезентации.

Латентный мир архитектуры

Весли рассматривает предрассудок о мире как о латентном мире (с. 83), то есть потенциально артикулированном и структурированном, связь которого с его видимым проявлением не является непосредственной. Взаимообусловленность между этим предварительно артикулированным уровнем и его видимой артикуляцией заключена в самом онтологическом различии, которое было ранее обсуждено. Эта взаимообусловленность является схематической составляющей феноменов преемственности и метафоричности, которые постоянно описывались в рамках основной традиции христианского гуманизма в отношении бытия и становления. Таким образом, Весли вступает в суть вопроса о репрезентации с точки зрения её выхода на уровень видимости. В логике аргументации Весли, сам предмет видимости становится проблематичным, поскольку он включает в себя фон потенциальной артикуляции. По словам Весли, «горизонт видимости демонстрирует синтез предрефлексивного опыта и достижений рефлексии, поскольку они сохраняют онтологическую преемственность с видимым» (с. 85). С другой стороны, выход на явный уровень видимости прежде всего выражает проблему репрезентации с точки зрения того, что сохраняется из предрефлексивного мира. Это можно рассматривать как следствие традиционного понимания внутренней репрезентации как относящейся к внешней реальности. Весли бросает вызов этой концепции репрезентации, расширяя её до спектра, который простирается от явности нашего мира до неявных уровней артикуляции. Следовательно, термин «реальность» ограничивается в основном определенными типами репрезентаций (например, виртуальной реальностью), которые рассматривают реальность как нечто внешнее (с. 308–315). Однако концепция репрезентации Весли рассматривается в терминах коммуникации между широким спектром уровней; в связи с этим вопрос о репрезентации также касается истины репрезентации – вопроса, который был широко разработан современной герменевтикой. В этой области видимый мир передает своего рода знание о предрефлексивных уровнях артикуляции, которое также ставит под угрозу эпистемологический статус видимого. Как мы видели, вопреки эмпирическим убеждениям, видимый мир сам по себе не является эпистемологическим основанием (с. 84–86). Вместо этого наше эпистемологическое основание формируется такими характеристиками, как ориентация, физиогномика и относительное положение вещей друг к другу; и именно из этих характеристик формируется предварительное основание в отношении пространственности. Это основание не является неподвижной точкой отсчета. Напротив, под основанием здесь подразумевается источник и поток референций. Это означает, что явный горизонт видимого, осязаемого мира является наиболее явной формой воплощения, которой мы обладаем, но этот узкий горизонт мы можем принять лишь как отправную точку, если хотим понять остальную часть нашего мира, которая в значительной степени находится за пределами видимости. Это также означает, что видимое играет очень важную роль как символическая репрезентация нашего мира, позволяя нам видеть и воображать за пределами видимого. Наконец, это означает, что мы конструируем наше знание о «мире» в основном на основе невидимых, неявных референций, которые лишь символически воспроизводятся видимым миром. Уровень визуальной репрезентации можно сравнить с уровнем более явной вербальной артикуляции в отношении имплицитной, предвербальной области знания. Как и визуальная репрезентация, вербальная артикуляция обладает силой освобождения от данного мира и свободой передачи любого смысла. Это власть, дарованная репрезентации, позволяющая ей отстраняться от своего первоначального символического домена, тем самым создавая напряжение между инструментальной природой репрезентации и её более широким символическим полем.