Кіріспе

Хинду әйелдерінің арнайы мерекелері
мереке

Тейж, сөздік мағынасында "үшінші" дегенді білдіреді, бұл индуистік күнтізбе бойынша желтоқсан айы басталар кезде жаңа айдан кейінгі үшінші күн. Бұл үш индуистік мерекелердің бірі, негізінен Хинду құдайлары – ана құдайы Парвати және оның еркек серігі Шиваға арналған. Оны негізінен Солтүстік Үндістан мен Непалда күйеулерінің немесе болашақ күйеулерінің ұзақ өмір сүруін тілейтін, сондай-ақ ән айту, серуендеу, билеу, қуану, дұға ету рәсімдерімен және көбінесе ораза ұстау арқылы желтоқсан айының келуін қарсы алатын үйленген әйелдер мен бойжеткен қыздар тойлайды. "Тейж" – бұл үш түрлі Тейж мерекелерін білдіретін жалпы атау: Шравана айының жаңа айынан кейінгі үшінші күні – Харьяли Тейж, одан кейін 15 күн өткен соң – Каджари Тейж, тағы 15 күннен кейін – Харталика Тейж. Харьяли Тейж (сөздік мағынасында "жасыл Тейж" дегенді білдіреді), сондай-ақ Синдхара Тейж, Чхоти Тейж, Шравана Тейж немесе Саван Тейж деп те аталады. Ол Шравана айының жаңа айынан кейінгі үшінші күні келеді, бұл күні Шива Парвати құдайының оған үйлену тілегіне келіскен күнін белгілейді. Үйленген әйелдер осы күні ата-ана үйіне барып, серуендеуге арналған бесіктерді дайындайды, содан кейін оларда серуендеп, қуанышты Тейж әндерін айтады. Каджари Тейж (сөздік мағынасында "қара Тейж" дегенді білдіреді), сондай-ақ Бади Тейж деп те аталады. Ол "Харьяли Тейж"ден кейін 15 күн өткен соң, айдың қараңғы (жарым ай) фазасында тойланады. Харталика Тейж ("Харат" және "Аалика" сөздерінен құралған сөз, "әйелдің әйел достарымен оның келісімімен ұрлануы" дегенді білдіреді) "Харьяли Тейж"ден кейін бір ай өткен соң, Бадрапада айының жаңа айынан кейінгі үшінші күні, әдетте Ганеш Чатуртиден бір күн бұрын келеді. Ол Парватидің Шивамен некеден қашу үшін достарына оны ұрлауға шақырған сәтті белгілейді. Бұл мерекені үйленген әйелдер күйеулерінің ұзақ өмірі үшін "нирджала врата" (сусыз ораза) ұстап тойлайды.

Этимология

Тедж - бұл әр айдың жаңа айдан (амавасия) кейінгі үшінші күні, сондай-ақ толы айдан кейінгі үшінші күні. Кумардың (1988) сөзінше, Каджари Теж және Харталика Теж Бхадрапада айында тойланады. Бұл мерекелер табиғаттың молшылығын, бұлттар мен жаңбырдың келуін, жасыл шөптер мен құстарды, сонымен қатар әлеуметтік шараларды, рәсімдерді және дәстүрлерді тойлайды. Раджастхандағы муссон фестивалі Парватиге арналған.

Құқықтық

Харьяли-тіж Пәнджаб, Харьяна және Раджастханда тойланады. Бұл мереке Чандигархта да тойланады.

Чандигарх

Чандигарх әкімшілігі қаладағы Рок-Гарденде Тейдж мерекесін тойлау үшін арнайы дайындықтар жасады. Осы күні мектеп оқушылары пьесалар мен басқа да мәдени шараларды көрсетеді. Әсіресе қыздарына, отбасының әйел заты сыйлықтар мен киім-кешектер алады.

Харьяна

Харьянаның ең танымал мейрамдарының бірі – Харьяли Тидж мерекесі, ол ресми мереке ретінде аталып өтіледі. Жаңбырлы маусымды қарсы алуға арналған осы мерекеді тойлау үшін Харьяна үкіметі көптеген іс-шаралар ұйымдастырады. Дәстүр бойынша, ұлдар таңнан кешке дейін желкендер ұшқан, бірақ үлкен қалалардағы биік ғимараттар мен террасалардың жетіспеуі салдарынан бұл дәстүр өзінің сүйкімділігін жоғалтып жатыр. Ашық алаңдарда және ағаштардың астында маусымға сай тербелмелер орнатылады. Қыздар қолдары мен аяқтарына хна жағып, осы күні үй жұмысынан босатылады. Тидж күні қыздар көбінесе ата-аналарынан жаңа киімдер алады. Тидж күні, Карва Чаут сияқты, анасы баян немесе сыйлық жібереді. Құлшылық таңертең орындалады. Әртүрлі тағамдардан тұратын баян, Парватидің мүсіні немесе суреті орнатылған ғибадат орнындағы табаққа қойылады. Кешкі уақыт халық әндері мен билеріне, сондай-ақ әйелдердің күйеулерінің ұзақ өмірі мен отбасыларының амандығы үшін дұға етуіне арналады. Тиян мерекесінде қыздар ағаштардың астында немесе ашық алаңдарда орнатылған тербелмелерде ойнайды. Тиян кезінде отбасы мүшелері қыздар мен әйелдерге әдетте жаңа киімдер мен аксессуарлар сыйлайды. Пәнджабтың кейбір аймақтарында, әсіресе гевар тәттісі дайындалады. Тидж мүсіні шатырмен жабылады, ал Гангаур мүсіні ашық болады. Дәстүрлі гевар тәттісі де осы мерекемен байланысты. Тидж кезінде Парватиге құлшылық етеді. Харьяли Тиджге дейінгі күн Синджара деп аталады, онда әйелдер қолдары мен аяқтарына мехенди жағады.

Мадхья-Прадеш пен Чхаттисгарх

Аура Тиж Мадхья-Прадеш және Чхаттисгархтың кейбір аймақтарында Вайсак айында тойланады. Бұл Тиж мерекесі көктемге сәйкес келеді. Вайсак айы көктем маусымында болады.

Телаңғананың

Телаңғанадағы Тейдж мерекесі, басқа мерекелерге жол ашатын, одан әрі кеңінен тойланатын мерекелердің алғы күні болып табылады және оны Кажал Тейдж деп атайды. Кажал Тейдж – банджара тайпасының ең маңызды мерекелерінің бірі.

Гуджарат штатының әкімі

Кевада-тіж, сондай-ақ Кевада-триж деп те аталады. Бұл мереке негізінен Гуджарат штатында тойланады. Мереке Гуджаратта Бадра айының Шұқла пакшасының (айдың өсуі) үшінші күні аталып өтеді. Бұл салт Харталика Тейдж оразасына (врат) ұқсас. Үйленген және үйленбеген әйелдер бұл күні ораза ұстап, Парвати мен Шиваға Панданус гүлін (қайың бұрандасын) сыйлайды.

Непалдағы Хариталика тіж мерекесі

Парватиге арналған бұл мереке оның Шивамен одағын еске алып, жұбайы мен балаларының денсаулығы үшін, сондай-ақ денесі мен жанын тазарту мақсатында тойланады. Мереке үш күнге созылады, онда тойлық дастарқандармен қатар қатаң ораза да ұсталады. Тейдж (кейде Тидж деп те жазылады) әйелдер күйеулерінің ұзақ өмір сүруі және осы өмірде де, келер өмірлерде де олардың арасындағы берік қарым-қатынас үшін тойлайды. Бұл мереке негізінен Непал қоғамының әртүрлі касталарындағы әйелдер, әсіресе Бахун, Четтри, Кирати және басқалары Бадра айының жаңа айынан кейінгі үшінші күні (тамыздың ортасы мен қыркүйектің ортасы аралығында) тойлайды.

Бірінші күн

Тейдж айының бірінші күні Дар-Хан-Дин деп аталады. Бұл күні әйелдер ең әдемі киімдерін киіп, бір жерге жиналып, би билеп, құдайға арналған әндер айта бастайды. Осының арасында зор той өтеді. Бұл күні тойдың ерекшелігі – тойды ер адамдар ұйымдастырады. Жыл бойы еңбек еткен әйелдер сол күні ештеңе істемейді. Олар сол күні өздерін әшекейлеп, киім-кешек пен макияжға толыққанды беріліп, дәмді тағамдар жеп, би билейді. Көбінесе әйелдер бірнеше бауырдан шақырылғандықтан, олар тағы бір тамақ жеуге дайын болғанша, билеп аштықтарын қандыруға тырысады. Ұсынылатын тағам бай және мол болуы керек. Бұл, әдетте, әйелдерге толыққанды өзін-өзі көрсетуге мүмкіндік беретін жылдың жалғыз күні. Сондықтан әйелдер дәстүрлі түрде би билеп, ән салып, өздерінің күйініштерін және қайғыларын осы мерекеде жеткізеді. Байланыс пен хабардарлықтың артуымен қазіргі әйелдер осы мүмкіндікті әлеуметтік мәселелер мен әйелдерге жасалған кемсіту туралы алаңдаушылықтарын білдіру үшін пайдаланады. Көңіл көтеріліс көбінесе түнгі сағат 12-ге дейін жалғасады, содан кейін 24 сағаттық ораза басталады.

Екінші күн

Екінші күні ораза ұсталады. Кейбір әйелдер тамақ пен су ішпейді, ал басқалары сұйықтық ішіп, жеміс жейді. Оразаны тұрмысқа шыққандар да, бойжеткендер де ұстайды. Тұрмысқа шыққан әйелдер құдайларға деген адалдығының арқасында күйеулері мен отбасыларына ұзақ өмір, тыныштық және береке сыйлануына сеніп, тамақтан және судан толығымен бас тартады. Бойжеткен әйелдер жақсы күйеуге шығу ниетімен ораза ұстайды. Олар әдемі киініп, жақын жердегі Шива храмына ән салып, билеп барады. Пашупатинатх храмына ең көп зияратшы келеді. Храмда әйелдер Шиваны бейнелейтін шива линганы айналып өтеді. Басты пуджа (діни рәсім) гүлдер, жемістер сияқты құрбандықтар арқылы Шива мен оның әйелі Парватиге шалинып, күйеулері мен отбасыларына бата берулерін тілейді. Пуджаның маңызды бөлігі – май шамдары, олар түні бойы жанғаны керек. Түні бойы жанған май шамдары күйеуі мен отбасына тыныштық пен береке әкеледі деп сендіреді.

Үшінші күн

Мерекедің үшінші күні – Риши Панчами. Алдыңғы күнгі пуджа аяқталғаннан кейін әйелдер жеті қасиетті немесе данаға құрмет көрсетеді, құдайларға дұға етеді және қасиетті дативан бұтасының тамырларынан және оның жапырақтарынан алынған қызыл сазбен жуынады. Риши Панчами әйелдердің тазалығымен байланысты. Бұл әйелдердің етеккір кезінде ер адамға тию мүмкіндігінен туындаған "күнәден" тазару уақыты. Дәстүрлі түрде бұл әндер непалдық қоғамдағы әйелдердің бағынышты рөлін күшейтіп, сонымен қатар дәстүрлі индуисттік гендерлік қатынастар идеологиясын нығайтатын. Соңғы онжылдықтарда Непал және айналасындағы аймақтарда қарқынды даму мен жаңару орын алғандықтан, "Тейдж" әндері әйелдердің көзқарасынан гендерлік қатынастарға сын көзбен қарауға айналды. Бұл әндер "әйелдердің ойларын және қиындықтар туралы тәжірибелерін жеке әңгімеден бастап, қоғамдық деңгейге жеткізеді". "Тейдж" әндері әйелдерге қоғамда өзгерістер жасауға мүмкіндік береді, оларға қоғамдық дауыс беру арқылы.