Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Христиандықта тәжірибе (сонымен қатар Христиандықта оқыту) - 19 ғасырдағы теолог Сорен Кьеркегордың еңбегі. Ол 1850 жылы 27 қыркүйекте "Өлімге дейін ауру" кітабының авторы Анти Климак деген псевдониммен жарық көрді. Кьеркегор оны "ең кемелді және ең шынайы кітап" деп санады. Онда теолог өзінің діни тұлға туралы түсінігін, шынайы мәсіхші болу үшін Мәсіхке еліктеудің қажеттілігін және адам тәнінің парадокспен бетпе-бет келгенде ренжіту мүмкіндігі туралы толықтай айтады. Практика әдетте, "Өзін-өзі тексеру және өздеріңіз үшін үкім шығару!" сияқты, христиан әлемінің қалыптасқан тәртібіне және христиан дінінің христиан әлеміне (қайта) енгізілу қажеттілігіне айқын сын ретінде қарастырылады, өйткені оның көп бөлігі оның уақытындағы діни ойшылдарды сынға алудан тұрады.
Practice in Christianity (also Training in Christianity) is a work by 19th century theologian Søren Kierkegaard. It was published on September 27, 1850, under the pseudonym Anti Climacus, the author of The Sickness unto Death. Kierkegaard considered it to be his "most perfect and truest book". In it, the theologian fully exposes his conception of the religious individual, the necessity of imitating Christ in order to be a true Christian and the possibility of offense when faced with the paradox of the incarnation. Practice is usually considered, along with For Self Examination and Judge for Yourselves!, as an explicit critique of the established order of Christendom and the need for Christianity to be (re )introduced into Christendom, since a good part of it consists in criticism of religious thinkers of his time.
Тақырыптар
Кітапта "сенімнен секіру" (немесе, нақтырақ айтқанда, "сенімге секіру") және "тұрақсыз қарым-қатынас" сияқты ұғымдар егжей-тегжейлі қарастырылады. Басқаша айтқанда, Кьеркегор Құдайға сену рационалды бола алмайды және болмауы керек деген ойды баса айтады, яғни Құдайдың бар екендігі немесе христиандықтың шынайы екендігі дәлелденбеуі мүмкін. Керкегор жүйелі христиан теологиясы мүмкін деген ойды жоққа шығарады. Осы мағынада Кьеркегор (біз оның кітаптың авторлық атын қолданған автордың пікірін бөліскенін айта аламыз) 18-ғасырдың ықпалды философы Канттың антирационалистік ұстанымын бөлісті. Ол гегельдік мета-тасуысты құруға деген барлық әрекетіне қатты қарсы болды. Кьеркегор протестанттық қоғамдарда кең тараған, оның заманында кең тараған, адам тек қана христиандықтың рационалды дәлелдемелерін ақыл-оймен қабылдап, христиандыққа айналды деген түсінікке шабуыл жасады. Кьеркегор үшін бұл екіжүзділіктің ең басты көрінісі болды. Ол Мәсіхтің сөздері бір-бірімен байланысты емес, түсініксіз мағыналары бар және бірізді жүйеге кірмейтін астарлы әңгімелер жинағы ғана деп түсіндірді. Тіпті суды шарапқа айналдыру сияқты кереметтер де, тіпті оның айтуынша, қайта тірілу де еш нәрсені дәлелдей алмайды, бірақ олар адамның назарын "сенімнің секіруі" негізінде сену керек пе, жоқ па, соны шешуге бағытталған құрал болып табылады. "Иманға секіру" қажет, өйткені Құдай трансцендентті және "басқа" ретінде танылмайды, сондықтан адамзатқа кез келген аян "тұрақсыз байланыс" түрінде ғана болуы мүмкін. Жоғарыда аталған идеялар Батыс мәдениетінде үлкен ықпал етті. Олар 19 ғасырда христиан теологиясында кең тараған рационализмге қатты соққы беріп қана қоймай, сонымен қатар христиандықтың кейбір түрлері (мысалы, дәлелді апологетика) інде әлі де кең тараған, сонымен қатар христиандық экзистенциализм мен постмодерндік христиандықтың дамуында маңызды болды.
The book discusses in detail notions like "leap of faith" (or, to be more precise, "leap to faith") and "indirect communication". In other words, Kierkegaard emphasizes the idea that belief in God cannot and should not be rational in the sense that it cannot possibly be proved conclusively that God exists or that Christianity is true. In fact, Kierkegaard discounts the idea that a systematic Christian theology is possible. In this sense Kierkegaard (to the extent we could claim that he shared the views of the book's pseudonymous author) shared the anti rationalist stance of Kant, the influential 18th century philosopher. He was fiercely opposed to Hegelian attempts to construct all encompassing metanarratives. Kierkegaard attacked the notion, popular in his day in Protestant societies, that one became a Christian by simply accepting intellectually some supposedly rational set of proofs for the validity of Christianity. To Kierkegaard, this was the epitome of hypocrisy. He argued that Christ's words were merely a collection of unrelated parables with ambiguous meanings and not fitting into a coherent system. Even miracles like turning water into wine or even the Resurrection according to him do not conclusively prove anything but are simply a tool to attract one's attention to the need to decide, on basis of a "leap of faith", whether to believe or not. A "leap to faith" is necessary because God, as transcendent and "other", is unknowable, and any revelation to humanity can therefore only be in the form of "indirect communication". The above ideas have been enormously influential in Western culture. They not only dealt a severe blow to the rationalism prevalent in Christian theology in the 19th century — and, in fact, still prevalent nowadays in certain varieties of Christianity (e. g., evidential apologetics) — but were also important in the development of Christian Existentialism and Postmodern Christianity, as well as of Existentialism and Postmodernism in general.
Кьеркегордың Карл Барттың ертедегі теологиясына әсері
Кьеркегордың Карл Барттың алғашқы теологиясына әсері Римдіктерге арналған хатта айқын көрінеді. Барт Киркегордың еңбектерінің кем дегенде үш томын оқыды: "Практика в христианстве", "Момент" және "Антология" журналдары мен күнделіктерінен. Римдіктерге арналған хатта маңызды рөл атқарған Кьеркегордың барлық дерлік негізгі терминдерін Практика христиандықта кездестіруге болады. Бейнелестік қарым-қатынас, парадокс және Мәсіхшілікте тәжірибе сәтінің тұжырымдамасы, әсіресе, Барттың қазіргі заманғы христиандық және христиандық өмір туралы идеяларын растады және өткірлендірді. Кьеркегор мен Барт христиан дінінде тікелей қарым-қатынас мүмкін емес деп санайды, өйткені Мәсіх инкогнито болып көрінеді. Олар үшін Мәсіх - парадокс, сондықтан оны тек жанама байланыс арқылы ғана білуге болады. Олар адамның Алла алдында тұрған сәтінің маңыздылығын жақсы біледі, және ол оны уақыттан мәңгілікке, жер бетінен, ол Құдай бар көкке дейін көтереді. Барт Кьеркегордың негізгі тақырыбын қолдайды, сонымен қатар схеманы қайта ұйымдастырады және бөлшектерді өзгертеді. Барт жанама байланыс теориясын христиандық этика саласына кеңейтеді; ол танылмайтындық ұғымын христиандық өмірге қолданады. Ол "сенім парадоксы" деген ұғымды енгізеді, өйткені сенім түрі Құдай мен адамзаттың қарама-қайшылықты кездесуін білдіреді. Ол сондай-ақ, адам баласының дағдарыс кезінде Мәсіхтің қазіргі заманға сай өмір сүруін аңғара бастаған сәтінің заманауилығын суреттеді. Бейнелестік қарым-қатынас, парадокс және сәт туралы түсінік бойынша, ертедегі Барттың Кьеркегоры өнімді катализатор болып табылады. Олай болса, суреткер мен кейіпкердің айырмашылығы неде? Еліктеуші - ол өзі таңдайтын нәрсе немесе болуға тырысады, ал өзін жеке ұстайтын адам, саналы түрде немесе санасыз түрде, өзіне таңдайтын нәрсе оған талап қоюды, немесе кем дегенде, оған таңдайтын нәрсе болуға тырысуды қамтитынын түсінбейді. Сорен Кьеркегордың "Практика христиандықта" кітабындағы негізгі ойлар Кьеркегор, 383 б. 84
Kierkegaard's influence on Karl Barth's early theology is evident in The Epistle to the Romans. The early Barth read at least three volumes of Kierkegaard's works: Practice in Christianity, The Moment, and an Anthology from his journals and diaries. Almost all key terms from Kierkegaard which had an important role in The Epistle to the Romans can be found in Practice in Christianity. The concept of the indirect communication, the paradox, and the moment of Practice in Christianity, in particular, confirmed and sharpened Barth's ideas on contemporary Christianity and the Christian life. Kierkegaard and the early Barth think that in Christianity, direct communication is impossible because Christ appears incognito. For them Christ is a paradox, and therefore one can know him only in indirect communication. They are fully aware of the importance of the moment when the human being stands before God, and is moved by him alone from time to eternity, from the earth to which (s)he belongs to the heaven where God exists. Barth endorses the main theme from Kierkegaard but also reorganizes the scheme and transforms the details. Barth expands the theory of indirect communication to the field of Christian ethics; he applies the concept of unrecognizability to the Christian life. He coins the concept of the “paradox of faith” since the form of faith entails a contradictory encounter of God and human beings. He also portrayed the contemporaneity of the moment when in crisis a human being desperately perceives the contemporaneity of Christ. In regard to the concept of indirect communication, the paradox, and the moment, the Kierkegaard of the early Barth is a productive catalyst. What, then, is the difference between an admirer and an imitator? An imitator is or strives to be what he admires, and an admirer keeps himself personally detached, consciously or unconsciously does not discover that what is admired involves a claim upon him, to be or at least to strive to be what is admired. |Søren Kierkegaard|Practice in Christianity in the Essential Kierkegaard, p.383 84