Practice in Christianity

Введение

Практика в христианстве (также "Обучение в христианстве") - работа богослова 19-го века Сёрена Кьеркегора. Она была опубликована 27 сентября 1850 года под псевдонимом Анти Климак, автор книги "Болезнь до смерти". Кьеркегор считал его "самой совершенной и истинной книгой". В ней богослов полностью раскрывает свою концепцию религиозного человека, необходимость подражать Христу, чтобы быть истинным христианином, и возможность оскорбления, когда сталкивается с парадоксом воплощения. Практика обычно рассматривается, наряду с "За самоанализ" и "Судите сами!", как явная критика установленного порядка христианского мира и необходимости (пере) введения христианства в христианский мир, поскольку значительная часть его состоит из критики религиозных мыслителей его времени.

Темы

В книге подробно рассматриваются такие понятия, как "прыжок веры" (или, если быть более точным, "прыжок к вере") и "непрямая коммуникация". Другими словами, Кьеркегор подчеркивает идею о том, что вера в Бога не может и не должна быть рациональной в том смысле, что невозможно доказать окончательно, что Бог существует или что христианство истинно. На самом деле, Кьеркегор отвергает идею о том, что возможно систематическое христианское богословие. В этом смысле Кьеркегор (в той степени, в которой мы могли бы утверждать, что он разделяет взгляды псевдонима автора книги) разделял антирационалистическую позицию Канта, влиятельного философа 18-го века. Он был яростно против попыток Гегеля построить всеобъемлющие мета-рассказы. Кьеркегор атаковал понятие, популярное в его время в протестантских обществах, что человек становится христианином, просто принимая интеллектуально некоторое предположительно рациональное множество доказательств обоснованности христианства. Для Кьеркегора это было воплощением лицемерия. Он утверждал, что слова Христа - это просто сборник несвязанных притч с неоднозначным значением, не вписывающихся в единую систему. Даже такие чудеса, как превращение воды в вино или даже воскресение, по его словам, не доказывают ничего окончательного, а просто являются инструментом, чтобы привлечь внимание к необходимости принять решение, основываясь на "прыжке веры", верить или нет. "Скидка к вере" необходима, потому что Бог, как трансцендентный и "другой", неизвестен, и любое откровение человечеству может быть только в форме "косвенного общения". Вышеупомянутые идеи оказали огромное влияние на западную культуру. Они не только нанесли серьезный удар по рационализму, распространенному в христианской теологии в 19 веке, и, по сути, все еще распространенному в наши дни в некоторых разновидностях христианства (например, доказательная апологетика), но также были важны в развитии христианского экзистенциализма и постмодернистского христианства, а также экзистенциализма и постмодернизма в целом.

The book discusses in detail notions like "leap of faith" (or, to be more precise, "leap to faith") and "indirect communication". In other words, Kierkegaard emphasizes the idea that belief in God cannot and should not be rational in the sense that it cannot possibly be proved conclusively that God exists or that Christianity is true. In fact, Kierkegaard discounts the idea that a systematic Christian theology is possible. In this sense Kierkegaard (to the extent we could claim that he shared the views of the book's pseudonymous author) shared the anti rationalist stance of Kant, the influential 18th century philosopher. He was fiercely opposed to Hegelian attempts to construct all encompassing metanarratives. Kierkegaard attacked the notion, popular in his day in Protestant societies, that one became a Christian by simply accepting intellectually some supposedly rational set of proofs for the validity of Christianity. To Kierkegaard, this was the epitome of hypocrisy. He argued that Christ's words were merely a collection of unrelated parables with ambiguous meanings and not fitting into a coherent system. Even miracles like turning water into wine or even the Resurrection according to him do not conclusively prove anything but are simply a tool to attract one's attention to the need to decide, on basis of a "leap of faith", whether to believe or not. A "leap to faith" is necessary because God, as transcendent and "other", is unknowable, and any revelation to humanity can therefore only be in the form of "indirect communication". The above ideas have been enormously influential in Western culture. They not only dealt a severe blow to the rationalism prevalent in Christian theology in the 19th century — and, in fact, still prevalent nowadays in certain varieties of Christianity (e. g., evidential apologetics) — but were also important in the development of Christian Existentialism and Postmodern Christianity, as well as of Existentialism and Postmodernism in general.

Влияние Кьеркегора на раннюю теологию Карла Барта

Влияние Кьеркегора на раннюю теологию Карла Барта очевидно в Послании римлянам. Ранний Барт прочитал по крайней мере три тома работ Кьеркегора: "Практика в христианстве", "Момент" и "Антология" из его журналов и дневников. Почти все ключевые термины Кьеркегора, которые сыграли важную роль в Послании римлянам, можно найти в "Практике в христианстве". Концепция косвенного общения, парадокс и момент практики в христианстве, в частности, подтвердили и обострили идеи Барта о современном христианстве и христианской жизни. Кьеркегор и ранний Барт считают, что в христианстве прямое общение невозможно, потому что Христос появляется инкогнито. Для них Христос - парадокс, и поэтому познать Его можно только через косвенное общение. Они полностью осознают важность момента, когда человек предстает перед Богом, и перемещается только им от времени к вечности, от земли, к которой он принадлежит, к небу, где существует Бог. Барт поддерживает основную тему из Кьеркегора, но также реорганизует схему и преобразует детали. Барт расширяет теорию косвенного общения в области христианской этики; он применяет концепцию непризнаваемости к христианской жизни. Он вводит понятие "парадокса веры", поскольку форма веры влечет за собой противоречивую встречу Бога и людей. Он также изобразил современность момента, когда в кризисе человек отчаянно воспринимает современность Христа. Что касается концепции косвенной коммуникации, парадокса и момента, Кьеркегор раннего Барта является продуктивным катализатором. В чем же тогда разница между поклонником и подражателем? Подражатель - это то, чем он восхищается, или стремится быть таким, а восхититель держит себя лично отделенным, сознательно или бессознательно не обнаруживает, что восхищаемое включает в себя претензию на него, чтобы быть или, по крайней мере, стремиться быть тем, чем восхищаются. "Практика в христианстве в сущности" С. Кьеркегор, с. 383 84

Kierkegaard's influence on Karl Barth's early theology is evident in The Epistle to the Romans. The early Barth read at least three volumes of Kierkegaard's works: Practice in Christianity, The Moment, and an Anthology from his journals and diaries. Almost all key terms from Kierkegaard which had an important role in The Epistle to the Romans can be found in Practice in Christianity. The concept of the indirect communication, the paradox, and the moment of Practice in Christianity, in particular, confirmed and sharpened Barth's ideas on contemporary Christianity and the Christian life. Kierkegaard and the early Barth think that in Christianity, direct communication is impossible because Christ appears incognito. For them Christ is a paradox, and therefore one can know him only in indirect communication. They are fully aware of the importance of the moment when the human being stands before God, and is moved by him alone from time to eternity, from the earth to which (s)he belongs to the heaven where God exists. Barth endorses the main theme from Kierkegaard but also reorganizes the scheme and transforms the details. Barth expands the theory of indirect communication to the field of Christian ethics; he applies the concept of unrecognizability to the Christian life. He coins the concept of the “paradox of faith” since the form of faith entails a contradictory encounter of God and human beings. He also portrayed the contemporaneity of the moment when in crisis a human being desperately perceives the contemporaneity of Christ. In regard to the concept of indirect communication, the paradox, and the moment, the Kierkegaard of the early Barth is a productive catalyst. What, then, is the difference between an admirer and an imitator? An imitator is or strives to be what he admires, and an admirer keeps himself personally detached, consciously or unconsciously does not discover that what is admired involves a claim upon him, to be or at least to strive to be what is admired. |Søren Kierkegaard|Practice in Christianity in the Essential Kierkegaard, p.383 84