Ницшенің "Трагедияның тууы" (1872) кітабы – грек трагедиясының мәні, өмірдің беймәнісі, оптимизм және пессимизм тақырыбын зерттейді. Философия, мәдениет.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
1872 жылы Фридрих Ницше жазған "Музыка рухынан трагедияның тууы" (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) – неміс философы Фридрих Ницшенің 1872 жылғы драмалық теория жөніндегі еңбегі. 1886 жылы "Трагедияның тууы, немесе: Эллинизм және пессимизм" (Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus) деген атпен қайта басылды. Кейінгі басылымға "Өзін-өзі сынға алуға талпыныс" атты кіріспе мақаласы қосылды, онда Ницше осы алдыңғы кітабына түсініктеме берді.
1872 book by Friedrich Nietzsche
The Birth of Tragedy Out of the Spirit of Music (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) is an 1872 work of dramatic theory by the German philosopher Friedrich Nietzsche. It was reissued in 1886 as The Birth of Tragedy, Or: Hellenism and Pessimism (Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus). The later edition contained a prefatory essay, "An Attempt at Self Criticism", wherein Nietzsche commented on this earlier book.
Кітап
Ницше классикалық афиналық трагедияда түбегейлі мағынасыз әлемдегі пессимизм мен нигилизмнен асып түсетін өнер түрін тапты. Грек көрермендері адамзаттың қайғы-қасіретінің түпсіз тұңғиығына қарап, оны растап, өз өмірінің мәнін құлшыныспен және қуанышпен растады. Олар өздерін қарапайым адамдардан әлдеқайда артық деп білетін, өздерін басқа өмірде емес, болашақ әлемде емес, трагедияларды орындау кезінде атап өтілген қорқыныш пен экстазда табатын. Бастапқыда филолог ретінде білім алған Ницше трагикалық форманың тарихын талқылайды және Дионис пен Аполлонның арасындағы интеллектуалды дихотомияны енгізеді (өте еркін: формалар арқылы ретсіз және айырмаланбаған шындық формалар арқылы реттелген және айырмаланған шындыққа қарсы). Ницше өмірде әрқашан осы екі элемент арасындағы күрес болады деп мәлімдейді, әрқайсысы адамзат өмірін басқару үшін күреседі. Ницшенің сөздері бойынша, "Дионисияның басымдыққа ие болған жерінде, Аполлондықтар тоқтатылды және жойылды, бірінші Дионисиялық шабуыл сәтті қарсы тұрды, Дельфий құдайы Аполлонның билігі мен ұлылығы өзін бұрынғыдан да қатал және қауіпті етіп көрсетті". Бірақ бір-біріне қарсы екі жақ та жеңіске жетпейді, себебі бір-біріне қарсы екі жақ та мәңгілік, табиғи теңгерімге ие. Ницше ежелгі Грекия трагедиясы Аполлондық және Дионисийлік элементтердің біріктірілуімен өнердің ең жоғары түрі болды деп айтады, бұл көрерменге адам жағдайының толық спектрін сезінуге мүмкіндік береді. Дионис элементі хор музыкасында, ал Аполлон элементі диалогта кездесті, бұл Дионис шатастығын теңестіретін нақты символика берді. Атап айтқанда, Аполлонның абстрактілік формалары Дионистің құмарлық тәжірибесінің қалыптасуына мүмкіндік берді. Апаттық оқиғадан бұрын, Аполлонның дүниетанымын бейнелейтін мүсін түріндегі статикалық, идеалданған пластикалық өнер дәуірі болды. Дионис элементі фестивальдердің және маскүнемдіктің аңшыл шатастығында, бірақ ең бастысы музыкада кездесті. Осы элементтердің бірігуі бір өнер түрінде трагедияны тудырды. Оның теориясы бойынша, хордың құрамында бастапқыда ешкілер, сатириктер болған. (Бұл болжам, бірақ "трагедия" сөзі "трагедия" сөзінен алынған) aoidiā = "ечки ән" tragos = "ечки" және aeidein = "жырлау"). Осылайша, ол "мәдениеттің иллюзиясы адамның бастапқы бейнесінен жойылды" деп дәлелдейді; олар хормен және хор ретінде қатысып, өздерін қалпына келтірілген табиғи дарындылар ретінде, сатириктер ретінде елестетті. Бірақ бұл жағдайда, олар өздерінің Аполлондық армандағы көрінісін, өздерінің энергиясын бейнелейді. Бұл - Дионис құдайдың аян көрінісі, ол сахнадағы хор алдында пайда болады. Актерлер мен сюжет сол арманның дамуы, оның мәні - құдайдың экстаздық бөлшектелуі, Бакантестің ырымдары, адам өмірінің ажырамас экстазы мен азаптары. Аискил мен Софокл дәуірінен кейін трагедияның өлген дәуірі болды. Ницше мұны Еврипид сияқты жазушылардың ықпалымен және Сократпен бейнеленген рационалдылықтың келуіне байланыстырады. Еврипид хорды аз қолданды және адам драмасын бейнелеуде табиғи болды, оны күнделікті өмірдің шынайы көрінісіне айналдырды. Сократ миф пен азаптың құндылығын адам білімінің ортасына таратқан. Ницше үшін бұл екі интеллигент адамның өнер түрлеріне қатысу қабілетін құртуға көмектесті, өйткені олар жағдайды тым ақылға қонымды және рационалды түрде көрді. Өнер мен аңыздың мистикалық қатысуы жоғалып кетті, сонымен бірге адамның өмірдің азаптарымен оптимистік үйлесімде шығармашылықпен өмір сүру қабілетінің көп бөлігі жоғалды. Ницше қазіргі заманғы өнерде Дионис пен Аполлонның теңгерімін Рихард Вагнердің опералары арқылы қайта қалпына келтіру мүмкін деп қорытындылайды. Ницше ежелгі грек мәдениетінің асыл, қарапайым, сәнді және ұлы деп қарастырған Ағартушылық көзқарасына қарама-қайшы, гректер пессимизммен күресіп жатыр деп сенді. Біз өмір сүріп жатқан ғалам - өзара әсерлесетін ұлы күштердің туындысы, бірақ біз оларды байқамаймыз да, білмейміз де. Ницше әлем туралы түсінігіміз ретінде жинақтаған нәрселер, шын мәнінде, шындықтың түпкі мәнін ешқашан қарастырмайды. Адамның тағдыры - қараңғы ғаламдық шындықтардың бақылауында болу, сонымен бірге адам баласының армандаған, арман-өрісімен өмір сүру. Сонымен, мәселе, не болмаса Ницше ойлағандай, өмірдің Дионистік жағын қалай сезінуге және түсінуге болады, Аполлондық жақтың анық құндылықтарын жоймастан. Жеке адамның немесе бүкіл қоғамның бір немесе басқа бір топтың билігіне толығымен берілуі дұрыс емес. Ең сенімді (сау) тұрақ - екеуінде де. Ницшенің афиналық трагикалық драма туралы теориясы дәл осыны көрсетеді, бұрын Еврипид пен Сократтан бұрын Дионистік және Аполлондық өмір элементтері өнерлік тұрғыдан қалай тоқылғанын. Грек көрермені Аполлондық сахнадағы трагедияның қорғаушылық рухында Дионистікке тікелей қатысу арқылы денсаулыққа ие болды.
Nietzsche found in classical Athenian tragedy an art form that transcended the pessimism and nihilism of a fundamentally meaningless world. The Greek spectators, by looking into the abyss of human suffering and affirming it, passionately and joyously affirmed the meaning of their own existence. They knew themselves to be infinitely more than petty individuals, finding self affirmation not in another life, not in a world to come, but in the terror and ecstasy alike celebrated in the performance of tragedies. Originally educated as a philologist, Nietzsche discusses the history of the tragic form and introduces an intellectual dichotomy between the Dionysian and the Apollonian (very loosely: reality as disordered and undifferentiated by forms versus reality as ordered and differentiated by forms). Nietzsche claims life always involves a struggle between these two elements, each battling for control over the existence of humanity. In Nietzsche's words, "Wherever the Dionysian prevailed, the Apollonian was checked and destroyed wherever the first Dionysian onslaught was successfully withstood, the authority and majesty of the Delphic god Apollo exhibited itself as more rigid and menacing than ever." And yet neither side ever prevails due to each containing the other in an eternal, natural check or balance. Nietzsche argues that the tragedy of Ancient Greece was the highest form of art due to its mixture of both Apollonian and Dionysian elements into one seamless whole, allowing the spectator to experience the full spectrum of the human condition. The Dionysian element was to be found in the music of the chorus, while the Apollonian element was found in the dialogue which gave a concrete symbolism that balanced the Dionysian revelry. Basically, the Apollonian abstract forms were able to give shape to the passionate Dionysian experience. Before the tragedy, there was an era of static, idealized plastic art in the form of sculpture that represented the Apollonian view of the world. The Dionysian element was to be found in the wild revelry of festivals and drunkenness, but, most importantly, in music. The combination of these elements in one art form gave birth to tragedy. He theorizes that the chorus was originally always satyrs, goat men. (This is speculative, although the word “tragedy” τραγωδία is contracted from trag(o) aoidiā = "goat song" from tragos = "goat" and aeidein = "to sing".) Thus, he argues, “the illusion of culture was wiped away by the primordial image of man” for the audience; they participated with and as the chorus empathetically, “so that they imagined themselves as restored natural geniuses, as satyrs.” But in this state, they have an Apollonian dream vision of themselves, of the energy they're embodying. It's a vision of the god, of Dionysus, who appears before the chorus on the stage. And the actors and the plot are the development of that dream vision, the essence of which is the ecstatic dismembering of the god and of the Bacchantes' rituals, of the inseparable ecstasy and suffering of human existence. After the time of Aeschylus and Sophocles, there was an age where tragedy died. Nietzsche ties this to the influence of writers like Euripides and the coming of rationality, represented by Socrates. Euripides reduced the use of the chorus and was more naturalistic in his representation of human drama, making it more reflective of the realities of daily life. Socrates emphasized reason to such a degree that he diffused the value of myth and suffering to human knowledge. For Nietzsche, these two intellectuals helped drain the ability of the individual to participate in forms of art, because they saw things too soberly and rationally. The participation mystique aspect of art and myth was lost, and along with it, much of man's ability to live creatively in optimistic harmony with the sufferings of life. Nietzsche concludes that it may be possible to reattain the balance of Dionysian and Apollonian in modern art through the operas of Richard Wagner, in a rebirth of tragedy. In contrast to the typical Enlightenment view of ancient Greek culture as noble, simple, elegant and grandiose, Nietzsche believed the Greeks were grappling with pessimism. The universe in which we live is the product of great interacting forces; but we neither observe nor know these as such. What we put together as our conceptions of the world, Nietzsche thought, never actually addresses the underlying realities. It is human destiny to be controlled by the darkest universal realities and, at the same time, to live life in a human dreamt world of illusions. The issue, then, or so Nietzsche thought, is how to experience and understand the Dionysian side of life without destroying the obvious values of the Apollonian side. It is not healthy for an individual, or for a whole society, to become entirely absorbed in the rule of one or the other. The soundest (healthiest) foothold is in both. Nietzsche's theory of Athenian tragic drama suggests exactly how, before Euripides and Socrates, the Dionysian and Apollonian elements of life were artistically woven together. The Greek spectator became healthy through direct experience of the Dionysian within the protective spirit of tragedy on the Apollonian stage.
Тарих
1870 жылдың қаңтар және ақпан айларында Ницше ежелгі грек драмалары туралы екі дәріс оқыды. Оның достары Ричард және Косима Вагнерлер дәрістердің көшірмелерін алғаннан кейін, оған осы тақырыпта кітап жазуды ұсынды. 1871 жылдың сәуір айында ол баспагер Вильгельм Энгльманға қолжазбасын тапсырды. Энгльман жауап бермегендіктен, Ницше маусым айында қолжазбаны қайтаруды сұрады. Ол кітаптың бір бөлігін «Сократ және грек трагедиясы» (Sokrates und griechische Tragödie) деген атпен жеке басып шығарып, достарына жіберді. Ричард Вагнер 18 маусымда алғашқы данасын алды. 1871 жылдың қазан айында Ницше Вагнердің еңбектерін жариялаған Э. В. Фрицшке қайта қараған қолжазбасын тапсырды. Фрицш кітапты қараша айында қабылдады. Баспа жұмыстары желтоқсан айының соңында аяқталып, «Музыка рухынан туған қайғылы оқиға» (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) атты кітап 1872 жылдың 2 қаңтарында кітап дүкендеріне жетті. 1874 жылы Фрицш екінші басылымын басып шығарды, бірақ баспагердің қаржылық проблемаларына байланысты ол 1875 жылға дейін мұқабаланбады және аз таралды. 1878 жылы алғашқы екі басылымның қалған даналары мен баспа құқықтарын Ницшенің жаңа баспашысы Эрнст Шмейцнер сатып алды. 1886 жылға қарай Ницше Шмейцнермен арасы суынып, Фрицш қаржылық қиындықтарынан арылды. Фрицш 1886 жылдың қазан айында «Трагедияның тууы» немесе «Геллинизм және пессимизм» (Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus) деген атаумен жаңа басылымын жариялады, оған Ницше «Өзін-өзі сынауға талпыныс» деп аталатын алғы сөз эссесін қосты, ол бұрынғы басылымдарға түсініктеме берді.
In January and February 1870, Nietzsche delivered two lectures about ancient Greek drama. After receiving copies of the lectures, his friends Richard and Cosima Wagner suggested that he write a book about the subject. In April 1871, he submitted a manuscript to publisher Wilhelm Engelmann. When Englemann was unresponsive, Nietzsche asked for the return of the manuscript in June. He had a portion of the book privately printed under the title Socrates and Greek Tragedy (Sokrates und griechische Tragödie) and sent to friends. Richard Wagner received the first copy on 18 June. In October 1871, Nietzsche submitted a revised manuscript to E. W. Fritzsch, who had published works by Wagner. Fritzsch accepted the book in November. Printing was completed at the end of December, and the book, now titled The Birth of Tragedy Out of the Spirit of Music (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik), reached bookstores on 2 January 1872. A second edition was printed by Fritzsch in 1874, but due to the publisher's financial problems, it was not bound until 1875 and had little circulation. In 1878, the remaining copies and publication rights for the first two editions were acquired by Nietzsche's new publisher, Ernst Schmeitzner. By 1886, Nietzsche had fallen out with Schmeitzner, and Fritzsch had recovered from his financial difficulties. Fritzsch published a new edition in October 1886, retitled The Birth of Tragedy, Or: Hellenism and Pessimism (Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus), with an added prefatory essay by Nietzsche called "An Attempt at Self Criticism", commenting on the earlier editions.
Әсерлер
"Трагедияның тууы" – жас шақтың еңбегі, және Ницше зерттеген көптеген философтардың ықпалын көрсетеді. Оның классикалық Грекияға деген қызығушылығы, белгілі бір жағынан рационалды қоғам ретінде, Иоганн Йоахим Винкельманның ықпалымен байланысты болуы мүмкін, бірақ Ницше көптеген тұрғыда Винкельманнан алшақтады. Сонымен қатар, Ницше "наив" терминін Фридрих Шиллер қолданған мағынада қолданады. Артур Шопенгауэрдің еңбектері, әсіресе "Ерiк ретiнде әлем және бейнелеу", аса маңызды. Аполлондық тәжірибе Шопенгауэрдің түсінігіндегі әлемді "бейнелеу" ретінде сезінумен үлкен ұқсастықтарды көрсетеді, ал Дионисийлік тәжірибе әлемді "ерік" ретінде танумен байланысты. Ницше Шопенгауэрдің буддалық ерікке бас тартуына қарсы болды. Ол, өмір қаншама зұлмат пен азапқа толы болса да, оны өмір сүруге лайық деп сақты. "Трагедияның тууы" жарыққа шығар алдында, Ницше "Музыка мен сөз туралы" атты фрагмент жазды. Онда ол музыканың барлық нәрсенің мәнін білдіретін бастапқы көрінісі екендігі туралы Шопенгауэрлік пікірді растады. Лирикалық поэзия мен драма, заттардың құбылыстық көріністерін ғана көрсетеді, олар екінші деңгейде туынды. Осылайша, трагедия музыкадан туындайды.
The Birth of Tragedy is a young man's work, and shows the influence of many of the philosophers Nietzsche had been studying. His interest in classical Greece as in some respects a rational society can be attributed in some measure to the influence of Johann Joachim Winckelmann, although Nietzsche departed from Winckelmann in many ways. In addition, Nietzsche uses the term "naïve" in exactly the sense used by Friedrich Schiller. Of great importance are the works of Arthur Schopenhauer, especially The World as Will and Representation. The Apollonian experience bears great similarity to the experience of the world as "representation" in Schopenhauer's sense, and the experience of the Dionysian bears similarities to the identification with the world as "will." Nietzsche opposed Schopenhauer's Buddhistic negation of the will. He argued that life is worth living despite the enormous amount of cruelty and suffering that exists. One year before the publication of The Birth of Tragedy, Nietzsche wrote a fragment titled On Music and Words. In it he asserted the Schopenhauerian judgment that music is a primary expression of the essence of everything. Secondarily derivative are lyrical poetry and drama, which represent mere phenomenal appearances of objects. In this way, tragedy is born from music.