Кіріспе
Дін мен ғылым арасындағы қарым-қатынас табиғатты, тарихты, философияны және теологияны өзара байланыстыратын тұжырымдамаларды қамтиды. Ежелгі және орта ғасырларда "ғылым" немесе "дін" туралы қазіргі түсініктерге ұқсас ұғымдар болмаса да, тарих бойында осы тақырыптағы қазіргі заманғы идеялардың кейбір элементтері кездеседі. "Дін мен ғылым" және "ғылым мен дін" деген тіркестер алғаш рет 19 ғасырда әдебиетте пайда болды. Бұл "ғылымның" (табиғатты зерттеуден) және "діннің" алдыңғы ғасырларда ерекше ұғымдар ретінде қалыптасуымен сәйкес келді, бұл ғылымдардың кәсібиленуі, протестанттық реформация, отарлау және жаһандану нәтижесінде болды. Ғылыми революцияға дейін көптеген ғылыми және техникалық жаңалықтар діни дәстүрлер бойынша ұйымдастырылған қоғамдарда жүзеге асырылды. Ежелгі пұтқа табынушылар, ислам және христиан ғалымдары ғылыми әдістің жекелеген элементтерін дамытты. Ғылыми әдісті ресми түрде қалыптастырған деп есептелетін Роджер Бэкон – францискан монах, ал орта ғасырлық христиандар табиғатты зерттеуде табиғи түсіндірмелерге баса назар аударды. Конфуцийшілдік ой, діни немесе діни емес болсын, уақыт өте келе ғылымға әртүрлі көзқарастар ұстанды. Көптеген 21 ғасырлық буддистер ғылымды өздерінің сенімдерін толықтыратын нәрсе деп санайды, бірақ мұндай буддистік модернизмнің философиялық тұтастығы сынға түседі. Ежелгі үндістер мен гректердің материалдық әлемді ауа, жер, от және суға жіктеуі метафизикалық сипатта болды, ал Анаксагор сияқты ойшылдар грек құдайларының кейбір танымал көзқарастарына күмән келтірді. Орта ғасырлық Таяу Шығыстың ғалымдары материалдарды эмпирикалық түрде жіктеді. Еуропадағы Галилей ісі (17 ғасырдың басы), ғылыми революциямен және Ағарту дәуірімен байланысты, Джон Уильям Дрейпер сияқты ғалымдарды (шамамен 1874) конфликт теориясын ұсынуға итермеледі, бұл дін мен ғылымның тарих бойы әдістемелік, фактілік және саяси тұрғыдан қақтығыста болғанын көрсетеді. Ричард Доукинс, Лоуренс Краусс, Питер Аткинс және Дональд Протеро сияқты кейбір заманауи философтар мен ғалымдар осы теорияны қолдайды; алайда Стивен Шапин сияқты тарихшылар "ғылым тарихшылары бұл көзқарасты ұстанып келе жатқанына көп уақыт болды" деп мәлімдейді. Августин Гиппонийден Томас Аквинскийге, Франсиско Аялаға, Кеннет Р. Миллерге және Фрэнсис Коллинзке дейінгі тарих бойындағы көптеген ғалымдар, философтар мен теологтар дін мен ғылымның үйлесімділігін немесе өзара тәуелділігін көрді. Биолог Стивен Джей Гулд дін мен ғылымды "бір-бірімен қиылыспайтын білім салалары" деп қарастырды, олар білімнің және өмірдің әртүрлі аспектілерімен айналысады. Джон Леннокс, Томас Берри және Брайан Суимме сияқты ғылым тарихшылары мен математиктер ғылым мен діннің өзара байланысын ұсынады, ал Иан Барбор сияқтылар тіпті параллельдер бар деп санайды. Ғылыми фактілерді қоғамдық қабылдау кейде діни сенімдерге байланысты болуы мүмкін, мысалы, АҚШ-та, кейбіреулер эволюция тұжырымдамасын табиғи іріктеу арқылы, әсіресе адамдарға қатысты қабылдамайды. Дегенмен, Американың Ұлттық ғылым академиясы "эволюцияны дәлелдеудің діни сеніммен толық үйлесімді бола алатынын" жазды, бұл көзқарас көптеген діни конфессиялармен қолдалады.
The relationship between religion and science involves discussions that interconnect the study of the natural world, history, philosophy, and theology. Even though the ancient and medieval worlds did not have conceptions resembling the modern understandings of "science" or of "religion", certain elements of modern ideas on the subject recur throughout history. The pair structured phrases "religion and science" and "science and religion" first emerged in the literature during the 19th century. This coincided with the refining of "science" (from the studies of "natural philosophy") and of "religion" as distinct concepts in the preceding few centuries—partly due to professionalization of the sciences, the Protestant Reformation, colonization, and globalization. Most scientific and technical innovations until the scientific revolution were achieved by societies organized by religious traditions. Ancient pagan, Islamic, and Christian scholars pioneered individual elements of the scientific method. Roger Bacon, often credited with formalizing the scientific method, was a Franciscan friar and medieval Christians who studied nature emphasized natural explanations. Confucian thought, whether religious or non religious in nature, has held different views of science over time. Many 21st century Buddhists view science as complementary to their beliefs, although the philosophical integrity of such Buddhist modernism has been challenged. While the classification of the material world by the ancient Indians and Greeks into air, earth, fire, and water was more metaphysical, and figures like Anaxagoras questioned certain popular views of Greek divinities, medieval Middle Eastern scholars empirically classified materials. Events in Europe such as the Galileo affair of the early 17th century, associated with the scientific revolution and the Age of Enlightenment, led scholars such as John William Draper to postulate (c. 1874) a conflict thesis, suggesting that religion and science have been in conflict methodologically, factually and politically throughout history. Some contemporary philosophers and scientists, such as Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Peter Atkins, and Donald Prothero subscribe to this thesis; however, historians such as Stephen Shapin claim that "it is a very long time since these attitudes have been held by historians of science." Many scientists, philosophers, and theologians throughout history, from Augustine of Hippo to Thomas Aquinas to Francisco Ayala, Kenneth R. Miller, and Francis Collins, have seen compatibility or interdependence between religion and science. Biologist Stephen Jay Gould regarded religion and science as "non overlapping magisteria", addressing fundamentally separate forms of knowledge and aspects of life. Some historians of science and mathematicians, including John Lennox, Thomas Berry, and Brian Swimme, propose an interconnection between science and religion, while others such as Ian Barbour believe there are even parallels. Public acceptance of scientific facts may sometimes be influenced by religious beliefs such as in the United States, where some reject the concept of evolution by natural selection, especially regarding Human beings. Nevertheless, the American National Academy of Sciences has written that "the evidence for evolution can be fully compatible with religious faith",
a view endorsed by many religious denominations.
Ғылым мен дін тұжырымдамалары
"Ғылым" және "дін" ұғымдары жақында ғана пайда болған: "дін" 17 ғасырда отарлау, жаһандану және протестанттық реформация нәтижесінде қалыптасты. "Ғылым" 19 ғасырда табиғатты зерттеушілерді нақты шектеуге тырысу кезінде пайда болды. Алғашқыда қазіргі "ғылым" деп аталатын сала "табиғи философия" деп танылды. "Буддизм", "Гиндуизм", "Таоизм", "Конфуциандық" және "Дүниежүзілік діндер" сияқты терминдер алғаш рет 19 ғасырда қолданысқа енді. Ежелгі және орта ғасырларда ғылымның (scientia) және діннің (religio) латын түбірлері жеке тұлғаның ішкі қасиеттері немесе мінез-құлықтары ретінде түсінілді, ешқашан доктриналар, амалдар немесе білімнің нақты көздері ретінде қарастырылмады. "Ғалым" терминін 1834 жылы табиғатты зерттеуші теолог Уильям Уивелл енгізді, ол оны табиғатты білуге және түсінуге ұмтылғандарға қатысты қолданды. Ежелгі заманнан, Аристотельден бастап 19 ғасырға дейін табиғатты зерттеу практикасы көбінесе "табиғи философия" деп аталды. Исаак Ньютонның "Philosophiae Naturalis Principia Mathematica" (1687) кітабының тақырыбы "Табиғи философияның математикалық принциптері" деп аударылады, бұл сол кездегі "табиғи философия" терминінің қолданылуын көрсетеді, ол "табиғатты жүйелі зерттеумен" теңестірілді. Тіпті 19 ғасырда Лорд Кельвин мен Питер Гатри Тейттің, қазіргі заманғы физиканың көп бөлігін анықтауға көмектескен еңбегі "Табиғи философия туралы трактат" (1867) деп аталды. "Дін" ұғымы 17 ғасырда қазіргі түрін алды, бірақ Киелі кітап, Құран және басқа да көне мәтіндерде дін ұғымы түпнұсқа тілдерде болған жоқ, сондай-ақ осы мәтіндер жазылған халықтар мен мәдениеттерде де кездеспеді. Мысалы, еврей тілінде "дінге" тура сәйкес келетін сөз жоқ, ал иудаизм діни, ұлттық, нәсілдік немесе этникалық ерекшеліктер арасында нақты айырма жасамайды. Санскрит тіліндегі "дхарма" сөзі кейде "дін" деп аударылады, бірақ ол заң немесе міндетті де білдіреді. Классикалық Үндістанның барлық тарихында заңды зерттеу пәктік пен рәсімдік, сондай-ақ практикалық дәстүрлер арқылы тәубе ету сияқты ұғымдарды қамтыды. Орта ғасырлық Жапонияда бастапқыда "императорлық заң" мен жалпылама немесе "Будда заңы" арасындағы одақ болды, бірақ олар кейіннен тәуелсіз билік көздеріне айналды. Жапонияның ұзақ тарихында "дін" ұғымы болған жоқ, себебі оған сәйкес келетін жапон сөзі де, оның мағынасына жақын нәрсе де болған жоқ. Бірақ 1853 жылы Жапония жағалауына американдық әскери кемелері келгенде және жапон үкіметін, басқа нәрселермен қатар, дін бостандығын талап ететін келісімдерге қол қоюға мәжбүр еткенде, ел батыстық идеямен күресуге мәжбүр болды.
Ортағасырлық жазушылар
Орта ғасырдағы ғылымға үлес қосқандардың қатарына Боэций (477-524), Иоанн Филопон (490-570), Беда Қадірлі (672-735), Йорк Альцюн (735-804), Лео Математик (790-869), Герберт Ауриллак (946-1003), Африкалық Константин (1020-1087), Баттың Аделарды (1080-1152), Роберт Гросесте (1168-1253), Ұлы Альберт (1200-1280), Роджер Бэкон (1214-1294), Уильям Окхэм (1287-1347), Жан Бурдиан (1301-1358), Томас Брэдвард (1300-1349), Никола Орес (1320-1382), Николас Куза (1401-1464) кірді.
Қазіргі заман
XVII ғасырда Корольдік қоғамның негізін қалаушылар көбінесе дәстүрлі және ортодоксалды діни көзқарастарды ұстанды, және олардың көптегені көрнекті шіркеу өкілдері болды. Алғашқы қоғамның ресми талқылауларынан бөлінуге мүмкіндік беретін теологиялық мәселелер әдетте алынып тасталғанмен, оның көптеген мүшелері өздерінің ғылыми қызметтері дәстүрлі діни сенімді қолдайды деп сенді. Корольдік қоғамдағы дін қызметкерлерінің қатысуы ғылымның кәсіби деңгейге көтерілуімен XIX ғасырдың ортасына дейін жоғары болды. Альберт Эйнштейн діннің кейбір түсіндірулерінің ғылыммен үйлесімділігін қолдады. 1941 жылы Нью-Йоркте жарық көрген «Демократиялық өмір салтына қатысты ғылым, философия және дін» конференциясының жинағында Эйнштейн былай деді:
Осылайша Эйнштейн этикалық натурализмге қарсы этикалық емес-табиғилық көзқарасын білдіреді. Қазіргі кезде атеист болып табылатын белгілі ғалымдардың қатарында эволюциялық биолог Ричард Докинс және Нобель сыйлығының лауреаты физик Стивен Вайнберг бар. Діни сенімді жақтаған көрнекті ғалымдарға Нобель сыйлығының лауреаты, физик және Біріккен шіркеудің мүшесі Чарльз Таунс, евангелистік христиан және Адам геномы жобасының бұрынғы жетекшісі Фрэнсис Коллинз, сондай-ақ климатолог Джон Т. Хоутон жатады. Бұл типология теологтар Иан Барбор мен Джон Хотт қолданған типологияларға ұқсас. Осы қарым-қатынасты жіктеуге арналған тағы да көптеген типологияларды теолог және биохимик Артур Пикок сияқты ғылым және дін саласындағы басқа да ғалымдардың еңбектерінен табуға болады.
Сәйкессіздік
Гилермо Паз и Миньо С және Авелина Эспиносаның пікірінше, эволюция мен дін арасындағы тарихи қақтығыс ғылыми рационализм/эмпиризм мен табиғаттан тыс себептерге сену арасындағы қақтығыстың өзіндік ерекшелігі болып табылады. Эволюциялық биолог Джерри Койннің сөзіне қарағанда, кейбір елдердегі эволюцияға қатысты көзқарастар мен діниліктің деңгейі, сондай-ақ эволюция мен дінді жақындастыруға арналған кітаптардың болуы, адамдардың бір уақытта екеуіне де сенуде қиындық көріп жатқанын көрсетеді, демек, олар үйлесімсіз. Физикалық химия ғалымы Питер Аткинс: «Дін адамның тану қабілетін жеңілсіз көрсе, ғылым оны құрметтейді» дейді. Планеталық ғалым Каролин Порко «ғылым мен ресми дін арасындағы қақтығыс ғылымның барлық адамның өміріндегі рөлі бүгінгі діннің рөлімен теңескенде аяқталады деген үмітте» дейді. Геолог және палеонтолог Дональд Протероның айтуынша, «эволюция, Жердің жасы, космология және адам эволюциясы туралы сұрақтар америкалықтардың басқа елдермен салыстырғанда ғылым сауаттылығын тексеруде сүреуіне дін себеп». Алайда, ғылым сауаттылығын зерткен Джон Миллер америкалықтардың жалпы алғанда еуропалықтар мен жапондықтардан сәл жақсы білімді екенін мәлімдейді. Космолог және астрофизик Лоуренс Краустың пікірінше, үйлесімділік немесе үйлесімсіздік – ғылыми емес, теологиялық мәселе. Эволюциялық даму биологы П.З. Майерс барлық ғалымдардың атеист болуы керек және ғылым ешқашан діни сенімдерге бейімделуі керек емес деп санайды. Физик Шон М. Кэрролл дін табиғаттан тыс құбылыстар туралы мәлімдеме жасайды, сондықтан ғылым мен дін үйлесімсіз. Эволюциялық биолог Ричард Докинс дінге ашық қарсы тұрады, өйткені ол оның ғылыми білімді және ғылыммен байланысты білім беруді белсенді түрде бұзады деп санайды. Докинстің сөзіне қарағанда, «дін ғылымның беделін түсіріп, интеллектті әлсіретеді». Оның пікірінше, ғылым мұғалімдері эволюцияны түсіндіруге тырысқанда, олардың діни сенімдеріне қайшы келеді деп күмәнданатын ата-аналарынан қарсылық көреді, тіпті кейбір оқулықтардан «эволюция» сөзі жүйелі түрде алынып тасталған. Ол діннің ғылым біліміне тигізетін теріс әсерін дәлелдеуге тырысады. Ренни Томас жасаған үнді ғалымдарына қатысты зерттеуде, үнді атеист ғалымдары өздерін атеист деп атайды, тіпті олардың өмір салты дәстүр мен діннің бір бөлігі екенін мойындайды. Сондықтан олар батыстық атеистерден өзгеше, себебі олар үшін діннің өмір салтын ұстану атеизмге қарсы келмейді.
Сын
Фрэнсис Коллинз, Джордж Ф. Р. Эллис, Кеннет Р. Миллер, Катарина Хейхо, Джордж Койн және Саймон Конвей Моррис сияқты басқалар да үйлесімділік жайлы талас-тартыс жасайды, себебі олар ғылымның дінмен үйлесімсіз екендігіне, сондай-ақ діннің ғылыммен үйлесімсіз екендігіне келіспейді. Олар ғылымның табиғатта Құдайды іздеуге және табуға, сонымен қатар өз нанымдары туралы ой жүгіртуге көптеген мүмкіндіктер беретінін айтады. Кеннет Миллердің сөзіне қарағанда, ол Джерри Койннің бағалауымен келіспейді және ғалымдардың көп бөлігі дінге сенетіні, ал американдықтардың эволюцияға сену үлесі одан да жоғары болғандықтан, бұл екеуінің де үйлесімді екенін көрсетеді. Карл Гиберсон үйлесімділік тақырыбын талқылағанда, кейбір ғылыми зиялылар теологиядағы зиялы лидерлердің пікірлерін жиі назарға алмай, керісінше, жеткіліксіз білімді халыққа қарсы талас жасайтынын, осылайша дінді зиялы емес адамдар арқылы анықтап, пікірталасты бұрмалап көрсететінін айтады. Оның пікірінше, ғылымдағы лидерлер кейде ескі ғылыми көзқарастардан асып түседі, ал теологиядағы лидерлер де солай жасайды. Сондықтан теологиялық зиялылардың пікірін ескергеннен кейін, Кен Хам және Эвгений Скотт сияқты экстремалды ұстанымдарды ұстанатын адамдардың маңызы жоғалады.
Kenneth R. Miller, Katharine Hayhoe, George Coyne and Simon Conway Morris argue for compatibility since they do not agree that science is incompatible with religion and vice versa. They argue that science provides many opportunities to look for and find God in nature and to reflect on their beliefs. According to Kenneth Miller, he disagrees with Jerry Coyne's assessment and argues that since significant portions of scientists are religious and the proportion of Americans believing in evolution is much higher, it implies that both are indeed compatible. Karl Giberson argues that when discussing compatibility, some scientific intellectuals often ignore the viewpoints of intellectual leaders in theology and instead argue against less informed masses, thereby, defining religion by non intellectuals and slanting the debate unjustly. He argues that leaders in science sometimes trump older scientific baggage and that leaders in theology do the same, so once theological intellectuals are taken into account, people who represent extreme positions like Ken Ham and Eugenie Scott will become irrelevant.
Қақтығыс тезисі
Дін мен ғылымның тарих бойы үнемі қақтығыста болғанын ұстанатын қақтығыс тезисі 19-ғасырда Джон Уильям Дрейпер мен Эндрю Диксон Уайттың еңбектері арқылы танымал болды. Ғылым мен дін арасындағы қарым-қатынас 19-ғасырда ғана нақты, ресми талқылау тақырыбына айналды, ал оған дейін ешкім ғылымды дінге немесе дінді ғылымға қарсы қойған жоқ, бірақ 19-ғасырдан бұрын күрделі өзара әрекеттесулер болған. Қазіргі заманғы ғылым тарихшыларының көпшілігі қақтығыс тезисін бастапқы түрінде қабылдамайды және оны қолдамайды. Оның орнына, оны кейінгі тарихи зерттеулер ығыстырды, нәтижесінде оны түсінудің тереңдегені байқалды. Ғылым тарихшысы Гэри Фернгрен былай деді: «Көбінесе христианның жаңа ғылыми теорияларға деген жауыздығы туралы кең таралған түсініктер болғанымен, зерттеулер христианның ғылыми ізденістерді жиі қолдап, ынталандырғанын, ал кейде екеуі де керісінше, тартыссыз немесе үйлестіруге тырыспастан қатар өмір сүргенін көрсетті. Галилей мен Скопстың ісі қақтығыс мысалы ретінде ойға келсе, олар ереже емес, ерекшелік болды». Бүгінгі тарихшылардың көпшілігі негізінен екі тарихи эпизодқа (Галилей мен Дарвин) негізделген қақтығыс үлгісінен үйлесімділік тезистеріне (интеграция тезисі немесе бір-біріне тосқауыл қоймайтын салалар) немесе «кешенділік» үлгісіне көшті, себебі діни тұлғалар әр даудың екі жағында болды және ешбір тараптың дінді жоққа шығаруға жалпы мақсаты болған жоқ. 20-ғасырдағы тарихи зерттеулер арқылы түсіндірілген, жиі келтірілетін қақтығыс мысалы – Галилей ісі, онда Коперниктің гелиоцентризм туралы идеяларына қарсы тұру үшін Киелі кітаптың түсіндірмелері пайдаланылды. 1616 жылы Галилей Римге барып, католик шіркеуінің басшыларын Коперниктің идеяларын тыйым салудан бас тартуға көндіруге тырысты. Нәтижесінде, Индекс қауымының жарлығы шығарылды, онда Күннің тұрып, Жердің қозғалатыны туралы идеялар «жалған» және «Қасиетті жазбаларға толық қарсы» екені жарияланды және Коперниктің «De Revolutionibus» еңбегі түзетілгенге дейін тоқтатылды. Галилей «ирескеушілікке күдікті» деп танылды, атап айтқанда, Күн ғаламның ортасында қозғалмайды, Жер оның ортасында емес және қозғалады деген пікірлерді ұстанды. Ол осы пікірлерден «бас тартуға, қарғыс айтуға және жек көруге» тиіс болды. Алайда, осының бәрінен бұрын Рим папасы Урбан VIII Галилейден гелиоцентризмнің жақтаушысы да, қарсыласы да болатын аргументтерді кітапқа жазуын және гелиоцентризмді физикалық тұрғыдан дәлелденгендей жақтамауға сақтық танытуын сұрады, өйткені сол кездегі ғылыми консенсус гелиоцентризмнің дәлелдері өте әлсіз болды. Шіркеу тек сол кездегі ғылыми консенсусқа сүйенді. Рим папасы Урбан VIII Галилейдің кітабына оның бұл мәселеге қатысты көзқарасын қосуды өтінді. Галилей тек соңғысын орындады. Білместен бе, әдейі ме, «Екі әлем жүйесі туралы диалогта» Аристотельдік/Птолемейлік геоцентрлік көзқарасты қорғайтын Симплиций кейіпкері білімсіз, математикалық дайындығы жоқ адам ретінде бейнеленді. Оның кітабының алғы сөзінде кейіпкердің аты атақты аристотельдік философтың (латынша Simplicius, итальянша Simplicio) есімімен берілгені айтылса да, итальян тіліндегі «Simplicio» сөзі «ақымақ» деген мағынаны да білдіреді. Өкінішке орай, Галилей Рим папасымен қарым-қатынасын нашарлатты, өйткені ол Урбан VIII-нің сөздерін Симплицийдің аузына салды. Көптеген тарихшылар Галилейдің қасақана зұлымдықпен әрекет етпегенін және кітабына болған реакциядан күтпегенін келіседі. Алайда, папа күдікті жұртшылықтың мазақтауына және Коперниктің жақтаушылығына жеңіл қараған жоқ. Галилей өзінің ең үлкен және ықпалды қолдаушысы – Рим папасынан алыстады және өзінің жазбаларын қорғау үшін Римге шақырылды. Гелиоцентризмді нақты дәлелдеген дәлелдер Галилейден кейін ғасырлар өткен соң пайда болды: 18-шы ғасырда Джеймс Брэдлидің жарықтың жұлдыздық ауытқуын, 19-шы ғасырда Уильям Гершельдің қос жұлдыздардың орбиталық қозғалысын, 19-шы ғасырда жұлдыздық параллакстың дәл өлшемін және 17-шы ғасырда Ньютон механикасын ашты. Физик Кристофер Грейнидің айтуынша, Галилейдің өзінің бақылаулары Коперниктің көзқарасын толық қолдамады, бірақ Тихо Брагедің гибридтік моделімен сәйкес келді, онда Жер қозғалмайды, ал барлық нәрсе оны және Күнді айналады. Британдық философ А. К. Грейлинг ғылым мен діндер арасында ғаламның пайда болуы, адам табиғаты және кереметтердің болу мүмкіндігі сияқты салаларда бәсекелестік бар екенін сақтайды.
Тәуелсіздік
Стивен Джей Гулд «үйлеспейтін магистериялар» (NOMA) деп сипаттаған қазіргі заманғы көзқарас бойынша ғылым мен дін адам тәжірибесінің түбірінен бөлек аспектілерімен айналысады, сондықтан әрқайсысы өз саласында болса, бейбіт түрде қатар өмір сүреді. Гулд тәуелсіздік туралы ғылым тұрғысынан сөйлесе, В.Т. Стейс дін философиясы тұрғысынан қарады. Стейс ғылым мен діннің әрқайсысы өз саласында қарастырылғанда, екеуі де дұрыс және толық деп санайды. Арнольд О. Бенц атап көрсеткендей, олар шындықты әртүрлі қабылдаудан туындайды, бірақ мысалы, таңғалыс сезімі мен этикада бірігеді. АҚШ Ұлттық ғылым академиясы ғылым мен діннің тәуелсіз екендігін қолдайды. Ғылым мен дін адам тәжірибесінің әртүрлі жақтарына негізделген. Ғылымда түсіндірмелер табиғатты зерттеу арқылы алынған дәлелдерге негізделуі керек. Ғылыми байқаулар немесе эксперименттер түсіндірмемен қайшы келсе, осы түсіндірмені өзгертуге немесе тіпті тоқтатуға әкелуі керек. Ал діни сенім эмпирикалық дәлелдерге тәуелді емес, қайшы келетін дәлелдерге байланысты өзгермейді және көбінесе табиғаттан тыс күштерді немесе жандарды қамтиды. Табиғаттан тыс жандар табиғаттың бөлігі болмағандықтан, ғылым оларды зерттей алмайды. Осы тұрғыдан алғанда, ғылым мен дін бөлек және адам түсінігінің әртүрлі аспектілерін қарастырады. Ғылым мен дінді бір-біріне қарсы қоюға тырысу, қажеті жоқ жерде дау тудырады. Керісінше, нормативтік моральдық ғылымның жақтаушылары ғылымның «қалай болу керек» дегенге бағыт беруге шамасы жоқ деген пікірмен келіспейді. Хабгуд сондай-ақ, дін сипаттамалық болуға тырысқанда, табиғат әлеміне дұрыс емес қасиеттер тағайындалуы мүмкін деп ойлайды. Сонымен қатар, Ғалилео және оның жақтастарының ғылыми және діни ойлауын өзгертуге дейін қолданылған, қазір жойылған Птолемейдің (геоцентрлік) планеталық моделіне сену – көрнекті мысал.
Интеграциялау
Жалпы алғанда, бұл ғылым, теология, саясат, әлеуметтік және экономикалық факторлардың өзара әрекеттесуі күрделі болғанымен, тарих бойы ғылым мен дін арасындағы өнімді байланыстар қалыпты жағдай ретінде баса көрсетілуі керек деп санайды. Ғылыми және теологиялық көзқарастар көбінесе бейбіт түрде қатар өмір сүреді. Христиандар және кейбір христиан емес діндер тарихи түрде ғылыми идеялармен үйлесімді болды, мысалы, ежелгі Египеттің технологиялық шеберлігі монотеистік мақсаттарға қолданылуы, Осман империясы кезінде мұсылман ғалымдарының ғылыми жетістіктері және индуизм мен буддизмдегі математика. XIX ғасырдағы көптеген христиан қауымдары тіпті ғылымның шындықтың түпкі табиғатын анықтаумен мүлдем айналыспайтынын айтқан ғалымдарды да құптады. Принсипе бұл көзқарас раббилік әдебиет, христиан теологиясы және Исламның алтын ғасыры сияқты діни дәстүрлерде жазбаша білімге деген негізгі құрметке, сондай-ақ гректерден ислам және христиан дәстүрлеріне классикалық мұраны жеткізуге, бұл Ренессанстың туындауына көмектесті дегенді көрсетеді. Діндер сонымен қатар қазіргі заманғы университеттер мен кітапханалардың дамуына маңызды үлес қосты; білім мен ғылым орталықтары діни институттармен – пұтқа табынушылық, мұсылмандық немесе христиандық болсын – бірге орналасқан.
Бахаи діні
Бахаи дінінің негізгі қағидасы – дін мен ғылымның үйлесімділігі болып табылады. Бахаи кітаптарында нағыз ғылым мен нағыз дін ешқашан қақтығысқа түсе алмайды делінген. Дінді қалыптастырушының ұлы Абдул-Баха, ғылымсыз дін – шарлатандық, ал дінсіз ғылым – материализм екенін айтқан. Ол сондай-ақ, нағыз діннің ғылымның қорытындыларына сәйкес болуы керектігін ескерткен.
Буддизм
Буддизм мен ғылымды көптеген авторлар үйлесімді деп санайды. Буддизмдегі кейбір философиялық және психологиялық тұжырымдар қазіргі Батыс ғылыми және философиялық ой-пікірлерімен ортақ белгілерге ие. Мысалы, буддизм табиғатты бейтарап түрде зерттеуді (Пали канонында Дхамма Викая деп аталатын қызмет) қолдайды, мұнда зерттеу нысаны – өзіңіздің санаңыз. Буддизм мен ғылым екеуі де себеп-салдарға күшті мән береді. Дегенмен, буддизм материализмге баса назар аудармайды. Тензин Гьяцо, 14-ші Далай-лама, егер екеуі қайшылыққа келсе, ғылыми дәлелдер Буддизмнің дәстүрлі ілімдерінен басымдық алатынын айтады. "Жалғыз атомдағы ғалам" кітабында ол былай деп жазды: "Менің ғылымға қадам басуыма сенім беретін нәрсе – ғылымда да, буддизмде де шындықтың мәнін сыни зерттеу арқылы түсінуге ұмтылу деген негізгі сенім". Ол сондай-ақ: "Егер ғылыми талдаулар Буддизмдегі нақты бір талаптардың жалған екенін нақтылайтын болса, онда біз ғылымның қорытындыларын қабылдап, осы талаптардан бас тартуымыз керек" деді.
Христиандық
Ертедегі христиан ұстаздарының бірі Тертуллиан (шамамен 160–220 жж.) грек философиясына жалпы алғанда теріс пікір білдірген, ал Ориген (шамамен 185–254 жж.) оған әлдеқайда жағымды көзқарас танытып, шәкірттеріне қол жетімді барлық еңбектерді оқуды міндеттеген. Христиан дінін Ньютон механикасымен үйлестіруге жасалған алғашқы тырастар, эволюция немесе салыстырмалылық теориясының жаңа ғылыми идеяларымен үйлестіруге жасалған кейінгі тырастардан едәуір өзгеше болып көрінеді. Христиан философтары Августин Гиппо (354–430) және Томас Аквинский (1225–1274) белгілі бір мәселелерде жазбалардың әртүрлі түсіндірмелерге ие болуы мүмкін екенін айтқан, сондықтан болашақ зерттеулерге олардың мағынасын ашуға мүмкіндік беру керек. Әлемді зерттеуді Киелі жазбаларды жақсырақ түсінудің маңызды және пайдалы бөлігі ретінде қарастыратын "Қызметші" дәстүрі христиан тарихының басынан бері қабылданды. Сондай-ақ, Құдай әлемді өзін-өзі басқаратын жүйе ретінде жаратты деген түсінік орта ғасырлар бойы көптеген христиандарды табиғатты зерттеуге ынталандырды. Қазіргі заманғы ғылым тарихшылары Дж. Л. Хейлброн, Алистер Кэмерон Кромби, Дэвид Линдберг, Эдвард Грант, Томас Голдштейн және Тед Дэвис ортағасырлық христиан діні өркениет пен ғылымның дамуына теріс әсер еткен деген кең таралған пікірді қайта қарады. Олардың пікірінше, монахтар варварлардың шабуылдары кезінде ежелгі өркениеттің қалдықтарын сақтап қана қоймай, ортағасырлық шіркеу көптеген университеттерді демеушілік ету арқылы білім мен ғылымды насихаттады, олар оның басшылығымен 11 және 12 ғасырларда Еуропада қарқынды өсті. Шіркеудің "үлгілі теологы" болған Томас Аквинский, ақыл-ойы сеніммен үйлесімде екенін ғана емес, ақыл-ойы аянды түсінуге көмектесе алатынын мойындады және ақыл-ой дамуын қолдады. Ол өз сенімін қорғауға тырысқан ортағасырлық теологтардан ешқандай айырмасы болған жоқ. Кейбір қазіргі ғалымдар, мысалы Стэнли Джаки, христиан дінінің ерекше дүниетанымы заманауи ғылымның пайда болуы үшін маңызды фактор болды деп мәлімдеді. Дэвид К. Линдберг орта ғасырларда христиан шіркеуінің салдарынан надандық пен ырым-жырымдардың кең таралғаны туралы халық арасындағы кең таралған сенімді "карикатура" деп атады. Линдбергтің айтуынша, классикалық дәстүрдің кейбір бөліктері осы көзқарасты білдірсе де, бұл ерекше жағдайлар болды. Әлемнің табиғаты туралы сын көзқарасқа төзімділік таныту және оны насихаттау кең таралған. Линдбергтің пікірінше, христиан діні мен ғылым арасындағы қарым-қатынас күрделі және оны үйлесімділік немесе қайшылыққа тоғыстыруға болмайды. Линдбергтің сөзіне сүйенсек, "ортағасырлық ғалымдар шіркеудің күшін сирек сезінген және өзін (әсіресе жаратылыстану ғылымдарында) ақыл мен байқау қайда жетелесе де, оларды ұстануға еркін сезінген. Ғылым мен шіркеу арасында соғыс болған жоқ". Тед Петерс "Дін энциклопедиясында" жазғандай, "Галилеоның сотталуы" туралы әңгімеде шындық болғанымен, ол шамадан тыс үлкейтіліп, "ғылым мен дін арасындағы соғысты көргісі келетін, яғни догмалық және архаикалық шіркеу билігінен қуғынға ұшырағандар үшін қазіргі заманғы мифке айналды". 1992 жылы католик шіркеуінің Галилеоның әділдігін мойындауы БАҚ-та көп пікірталас тудырды. Дін мен ғылым арасындағы келісімді діни сенім мен эмпирикалық ғылымда көруге болады. Құдай әлемді және адамды жаратты деген сенім, Ол адамдарға әлемді білуге мүмкіндік берді деген көзқарасқа әкелуі мүмкін. Бұл imago dei ілімімен бекітіледі. Томас Аквинскийдің сөзімен айтқанда, "Адамдардың ақыл-ойы бар табиғаты бар болғандықтан, олар Құдайға ұқсайды деп айтылады, сондықтан мұндай табиғат Құдайға еліктеуге қабілетті болғандықтан, Құдайға ұқсайды". Ағарту дәуірінде, "ғылымдағы күрт өзгерістермен сипатталатын" және жеке адамның бостандығы арқылы католик шіркеуінің билігіне қарсылық көрсеткен протестанттық қимылдардың пайда болуы кезінде христиан жазбаларының билігіне күшті сын бағытталды. Ғылымның жетістіктерімен бірге Киелі кітаптың әдеби нұсқасын қабылдау "көбінесе мүмкін емес" болды және сол кездегі кейбір адамдар Киелі кітапты оның рухы мен ақиқатына сәйкес түсіндірудің жолдарын ұсынды. Еуропадағы "қара өлімнен" кейін католик шіркеуіне сенім жалпыға ортақ түрде төмендеді. Орта ғасырлардағы "табиғи ғылымдар" негізінен ғылыми аргументтерге негізделген. Коперниктер, әдетте, жеке қаржыландырылатын шағын топ болды және кейбір жағдайларда шіркеу оларды еретиктер деп санайтын. Коперник және оның еңбектері сол кездегі католик шіркеуі мен ғылыми қауымдастықтың көзқарасына қарсы келді, бірақ ғалым Дж. Л. Хейлбронның сөзіне сүйенсек, Рим католик шіркеуі кейде Коперниктерге қаржылық қолдау көрсеткен. Осылайша, шіркеу мақсаттары сеніммен сәйкес келетін жағдайда ғылыми зерттеулерді қолдады және насихаттады, егер нәтижелер шіркеунің риторикасына сәйкес болса. Мысал ретінде католиктердің дәл күнтізбеге қажеттілігін келтіруге болады. Күнтізбе реформасы сезімтал мәселе болды: азаматтар математиканың дұрыстығына күмәнданды және реформаның әділсіз түрде кураторларын таңдағандарына ашуланды. Рим католик шіркеуіне Пасха мерекесінің нақты күні қажет болды, сондықтан шіркеу күнтізбе реформасын қатты қолдады. Пасха күнінің дұрыс болуы собор салуға да түрткі болды.
Эволюция туралы көзқарастар
Соңғы уақытта эволюция теориясы христиан діні мен ғылым арасындағы пікір қақтығысының ортасында болды. Киелі кітаптағы жаратылыс туралы айтылған оқиғаны әдеби мағынада қабылдайтын христиандар Дарвиннің эволюция теориясы мен олардың христиандық сенімдері арасында қарама-қайшылықты көреді. Жаратылыс ғылымы немесе ғылыми креационизм – Жаратылыс кітабындағы жаратылыс туралы баяндаманы сөзбе-сөз түсіндіруге және Жердің геологиялық тарихы, ерте ғаламның космологиясы, өмірдің химиялық пайда болуы және биологиялық эволюция туралы қалыптасқан ғылыми фактілерді, теорияларды және парадигмаларды жоққа шығаруға тырысатын креационизмнің бір саласы. Бұл 1960 жылдары АҚШ-тағы фундаменталистік христиандардың Киелі кітаптың қатесіздігін дәлелдеу және эволюцияның ғылыми дәлелдерін жоққа шығару ниетімен басталды. Содан бері АҚШ-та көптеген дін өкілдері пайда болды, ал жаратылыс ғылымдары бүкіл әлемге тарады. 1925 жылы Теннесси штаты Батлер заңын қабылдады, ол штаттың барлық мектептерінде эволюция теориясын оқытуға тыйым салды. Сол жылы Миссисипиде де, ал 1927 жылы Арканзас штатында да осындай заң қабылданды. 1968 жылы АҚШ Жоғарғы Соты осы «маймайға қарсы» заңдарды конституцияға қайшы деп танып, жойды, «өйткені олар Конституцияның бірінші және төртінші түзетулерін бұзатын діни доктринаны орнатыпты». Көптеген ғалымдар жаратылыс ғылымын бірнеше себептерге байланысты қабылдамайды, соның ішінде оның талаптары табиғи себептерге сілтемейді және оларды тексеру мүмкін емес. 1987 жылы АҚШ Жоғарғы Соты креационизмді ғылым емес, дін деп шешіп, оны мемлекеттік мектептерде жақтауға болмайды деп мәлімдеді. 2018 жылы «Орландо Сентинель» газеті «Флоридадағы кейбір жеке мектептер мемлекеттік қаржыландыруға сүйене отырып, оқушыларына креационизмді оқытады» деп хабарлады. Теистік эволюция христиандық сенімдер мен ғылымды Жердің жасын және эволюция процесін ғылыми тұрғыдан түсіну арқылы келістіруге тырысады. Оған эволюциялық креационизм деп аталатын көзқарастарды қоса алғанда, әртүрлі сенімдер кіреді, ол қазіргі ғылымның кейбір тұжырымдамаларын қабылдайды, бірақ христиандық контексте Құдай және жаратылыс туралы дәстүрлі діни оқуларды да қолдайды.
the chemical origins of life and biological evolution. It began in the 1960s as a fundamentalist Christian effort in the United States to prove Biblical inerrancy and falsify the scientific evidence for evolution. It has since developed a sizable religious following in the United States, with creation science ministries branching worldwide. In 1925, The State of Tennessee passed the Butler Act, which prohibited the teaching of the theory of evolution in all schools in the state. Later that year, a similar law was passed in Mississippi, and likewise, Arkansas in 1927. In 1968, these "anti monkey" laws were struck down by the Supreme Court of the United States as unconstitutional, "because they established a religious doctrine violating both the First and Fourth Amendments to the Constitution." Most scientists have rejected creation science for several reasons, including that its claims do not refer to natural causes and cannot be tested. In 1987, the United States Supreme Court ruled that creationism is religion, not science, and cannot be advocated in public school classrooms. In 2018, the Orlando Sentinel reported that "Some private schools in Florida that rely on public funding teach students" Creationism. Theistic evolution attempts to reconcile Christian beliefs and science by accepting the scientific understanding of the age of the Earth and the process of evolution. It includes a range of beliefs, including views described as evolutionary creationism, which accepts some findings of modern science but also upholds classical religious teachings about God and creation in Christian context.
Киелі кітапқа негізделген дүниетанымының ертедегі заманауи ғылымға әсері
Эндрю Диксон Уайттың «Христиан әлемінде ғылым мен теологияның соғысы тарихы» атты еңбегінде XIX ғасырдан бері Киелі кітапқа негізделген дүниетанымы ғылымның дамуына теріс әсер еткені айтылады. Дикинсон Реформациядан кейін жағдайдың одан да нашар болғанын мәлімдейді. Лүтер мен Кальвиннің Киелі кітапты түсіндіруі олардың ізбасарлары үшін Киелі кітаптың өзінен де қасиетті болды. Мысалы, Георг Калист Псалмдарды түсіндіргенде, «көктегі сулар» қатты күмбезбен ұсталып тұрған зор ыдыста сақталған деген қабылданған сенімге күмән келтіргенде, оны еретик деп айыптады. Бүгінде конфликт теориясының негізін құраған көптеген зерттеулер дұрыс емес деп есептеледі. Мысалы, ерте христиандар грек-римдіктердің ғылыми жетістіктерін қабылдамады деген пікір жалған, себебі теологияны түсіну үшін әлемдік зерттеулер «қызметші» рөлінде қарастырылды. Бұл көзқарас ерте ортағасырлық кезеңде және одан кейін теологтар (мысалы, Августин) тарапынан кеңінен қабылданып, уақыт өте келе табиғат туралы білімге қызығушылықты арттырды. Сондай-ақ, орта ғасырлардағы адамдар Жердің жалпақ екеніне сенеді деген пікір осы дәуірде пайда болды және бүгінгі күнге дейін танымал мәдениетте кең тараған. Қазіргі ғалымдар бұл пікірді қате деп санайды. Дэйвид Линдберг пен Рональд Л. Немберс: «Орта ғасырлардағы христиан ғалымдарының арасында Жердің шар екеніне сенбеген, тіпті оның шамамен шеңберін білмейтін адам болған жоқ», - деп жазады. Римнің құлауынан бастап Колумбтың заманына дейін барлық ірі ғалымдар мен жердің физикалық пішініне қызығушылық танытқан көптеген халық жазушылары Лактанций мен Косманы қоспағанда, Жердің шар тәрізді екенін қабылдады. Х. Флорис Коэн қазіргі заманғы ғылымның ерте дамуына католицизмді есепке алмай, протестанттықтардың да ықпалы болғанын дәлелдеді. Ол голланд тарихшысы Р. Хойкастың грек рационализміне қарсы барлық қажетті антидоттарды ұсынатын Киелі кітапқа негізделген дүниетанымы туралы аргументін ұсынды: қол еңбегіне құрмет, тәжірибелік зерттеулер мен эмпиризмге әкелу және табиғатты зерттеуге және өзгертуге мүмкіндік берген Жоғары Құдай. Оксфорд тарихшысы Питер Харрисон да Киелі кітаптағы дүниетанымының қазіргі заманғы ғылымның дамуы үшін маңызды болғанын айтты. Харрисонның пікірінше, протестанттықтардың жазба кітаптарына деген көзқарасы табиғат кітабын түсіндіруде маңызды, тіпті күтпеген салдарларға әкелді. Харрисон Жаратылыс кітабындағы Жаратылыс және Адамның күнәдан бас тартуы туралы оқиғаларды түбегейлі оқу XVII ғасырдағы Англиядағы ғылыми қызметті ынталандырды және заңдылады деп санайды. Көптеген XVII ғасырлық тәжірибешілер үшін ғылым Адамның күнәдан кейін жоғалтқан табиғат үстінен билігін қалпына келтіру құралы деп есептелді. Тарихшы және дін профессоры Юджин М. Клаарен «табиғатқа сену» XVII ғасырдағы Англияда ғылымның пайда болуына орталық себеп болды деп мәлімдеді. Философ Майкл Фостер христиандық жаратылыс ілімдерін эмпиризммен байланыстыратын аналитикалық философия жариялады. Тарихшы Уильям Б. Эшворт тарихи түсінік пен католик және протестанттық ғылымдар идеясына қарсы пікір білдірді. Тарихшылар Джеймс Р. Джейкоб пен Маргарет С. Джейкоб XVII ғасырдағы англикандық зияткерлік өзгерістер мен ықпалды ағылшын ғалымдары (мысалы, Роберт Бойль және Исаак Ньютон) арасындағы байланыс туралы пікір білдірді. Джон Дилленбергер мен Кристофер Б. Кайзер теологиялық зерттеулер жазды, олар сондай-ақ 18, 19 және 20 ғасырлардағы қосымша өзара әрекеттестіктерді қамтиды. Дін философы Ричард Джонс «негізгі тәуелділік» теориясына философиялық сын жазды. Ол қазіргі заманғы ғылымның діни негізде пайда болғанын мойындай отырып, христиан діні орта ғасырлық кезеңде ғылымды санкциялап, діни түрде заңдылыққа айналдырып, ғылымның маңыздылығын арттырды және оның өсуі үшін қолайлы әлеуметтік жағдай жасады; бірақ христиандық сенімдер немесе ілімдер табиғи философтардың ғылыми ізденістерінің негізгі көзі емес екенін, сондай-ақ христиан діні қазіргі заманғы ғылымды дамыту немесе тәжірибеде тікелей қажет емес екенін айтады. Тарихшы Рональд Л. Немберс бұл тезис математик және философ Альфред Норт Уайтхедтің «Ғылым және қазіргі заманғы әлем» (1925) кітабынан «көмек алды» деп мәлімдеді. Немберс сондай-ақ: «Христиан дінінің ғылымды тудырғандығы туралы мәлімдемесінің айқын кемшіліктеріне қарамастан, ол ежегі гректер мен орта ғасырлық мұсылмандардың үлесін елемеуі немесе азайтуы, одан да арылуға құштар емес», - деді. Бейлор университетінің социологы Родни Старк керісінше, «христиандық теология ғылымның пайда болуы үшін маңызды болды» деп мәлімдеді. Протестантизм ғылымға маңызды әсер етті. Мертон тезисіне сәйкес, пуритандық пен протестанттық пиетизмнің өркендеуі мен ерте тәжірибелік ғылым арасында оң корреляция болды. Мертон тезисі екі бөліктен тұрады: Біріншіден, ол ғылымның байқаулардың жиналуы және тәжірибелік техникалар мен әдістемелердің жақсаруы арқасында өзгеретіні туралы теорияны ұсынады; екіншіден, ол XVII ғасырдағы Англиядағы ғылымның танымал болуын және Корольдік қоғамның діни демографиясын (сол кездегі ағылшын ғалымдарының көпшілігі пуритандықтар немесе басқа протестанттар болды) протестантизм мен ғылыми құндылықтар арасындағы корреляциямен түсіндіруге болады. Роберт К. Мертон өз теориясында XVII және XVIII ғасырлардағы ғылыми революцияның дамуына ағылшын пуритандығы мен неміс пиетизмінің жауапты болғанын атап өтті. Мертон діни көзқарас пен ғылымға қызығушылық арасындағы байланыстың аскетикалық протестанттық құндылықтар мен қазіргі заманғы ғылым арасындағы маңызды синергия нәтижесі екенін түсіндірді. Протестанттық құндылықтар ғылымның Құдайдың әсерін зерттеуге мүмкіндік беріп, ғылыми зерттеулерге діни негіз бергендіктен ғылыми зерттеулерді ынталандырды. Басқа ғалымдар мен тарихшылар ғылыми революцияның пайда болуына христиан дінінің үлес қосқанын айтады.
XX ғасырдың басында Британияда татуласу
Ғылым мен дінді татуластыру: ХХ ғасырдың басындағы Ұлыбританиядағы тартыстар туралы биология тарихшысы Питер Дж. Боулер 1920 жылдардағы АҚШ-тағы ғылым мен дін арасындағы қақтығыстарға (ең әйгілісі – Скопс процесі) қарағанда, осы кезеңде Ұлыбританияда зияткерлік консерватор ғалымдар ұйымдастырған, либералды теологтар қолдаған, бірақ жас ғалымдар, секулярлық ойлаушылар және консервативті христиандар қарсылық көрсеткен татуластыруға бағытталған күш-жігер болғанын айтады. Бұл татуластыру әрекеттері 1930 жылдары әлеуметтік шиеленістердің күшеюіне, неоортодоксалды теологияға және қазіргі эволюциялық синтездің қабылдануына байланысты күйреп кетті. ХХ ғасырда ғылым мен христиан діні арасындағы үйлесімділікті қолдайтын бірнеше экуменикалық ұйым құрылды, олардың ішінде ең танымалдары – Америка ғылыми қауымдастығы, Биологис қоры, «Христиандар ғылымда» ұйымы, Орденді ғалымдар қоғамы және Веритас форумы.
Конфуциандық және дәстүрлі қытай діні
Конфуцийшілдіктің тарихи процесі көбінесе ғылыми жаңалықтарға қарсы болды. Дегенмен, діни-философиялық жүйенің өзі бұл мәселеде мұндай талдаудан гөрі бейтарап. "Аспан туралы" еңбегінде Сүнцзы ғылыми көзқараспен қараған әлемді ұсынды. Бірақ, Хан синтезі кезінде эмпирикалық емес Мэнцзиге көбірек үміт артылып, ол шындықтың мәніне қатысты даосистік күмәнділікпен біріктірілді. Сол сияқты, орта ғасырларда Чжу Си Чэнь Лян ұсынған техникалық зерттеулер мен мамандануға қарсы шықты. Батыспен байланыс орнатқаннан кейін Ван Фучжи сияқты ғалымдар буддалық/даосистік күмәнділікті пайдаланып, ғылымды адамзаттың әлемнің нағыз табиғатын толық түсіне алмайтындықтан субъективті ізденіс деп сынады. Еуропадан келген иезуиттер батыс математикасы мен ғылымын қытай бюрократтарына діни сенімге жеткізу ниетімен оқытты. Бұл процесте еуропалық және қытайлық рухани және ғылыми сенімдерге қатысты түрлі сынақтар туды. Қытай ғылыми философиясының маңызды мәтіні – "Өзгерістер кітабы" (немесе И Цзин) бастапқыда батыстықтар тарапынан мазақталды және елемеді. Ал конфуцийшіл ғалымдар Дай Чжэнь мен Цзи Юнь жұлдыздар туралы ұғымды күлкілі әрі абсурдты деп тапты. "Өзгерістер кітабы" Цинь дәуіріндегі дәстүрлі космологияны, соның ішінде инь мен ян және бес ғарыштық фазаны бейнелейді. Алайда, еуропалық миссияның шығысқа қарай бағытталуы тек қанағаттаспаушылыққа әкелген жоқ. Жоахим Бувет, теолог, Киелі кітапқа да, "Өзгерістер кітабына" да бірдей құрметпен қарады және христиан дінін тарату миссиясында табысты болды.
Биология
Джайнизм өмірді екі негізгі бөлімге жіктемейді: табиғатынан тұрақты (штавар) және қозғалмалы (траса) жандар. Джайнизм мәтіндері Джагдиш Чандра Бос өсімдіктердің тірі екенін дәлелдегенге дейін көп бұрын өсімдіктердегі өмірді сипаттаған. Джайнизм философиясында өсімдіктер "Ванаспатикая" деп аталады.
Джайнизм және креационизмге қарсылық
Джайнизмнің себеп-салдар теориясы бойынша, себеп пен оның салдары әрқашан бірдей табиғатта болады және жаратушы Құдай сияқты нақты емес нәрсе, ғалам сияқты нақты нәрсенің себебі бола алмайды. Джайнизм сенімінде, ешнәрседен материяны жарату мүмкін емес. Ғалам мен оның құрамдас бөліктері – жан, материя, кеңістік, уақыт және табиғат заңдары әрқашан болған (тұрақты космологиялық модель ұсынғандай, статикалық ғалам).
Ислам діні
Исламдық тұрғыдан алғанда, ғылым, табиғатты зерттеу, Таухид (Алланың бірлігі) тұжырымымен байланысты деп есептеледі, өйткені барлық білім салалары осымен байланысты. Исламда табиғат жеке бірлік ретінде қарастырылмайды, керісінше, Аллаға, адамзатқа және әлемге қатысты Исламның толық көзқарасының бір бөлігі ретінде қарастырылады. Исламның ғылым мен табиғатқа қатысты көзқарасы дін мен Аллаға қатысты көзқарасымен үндеседі. Бұл байланыс мұсылманның ғылыми білім іздеуінің қасиетті екенін білдіреді, себебі табиғаттың өзі Құранда Алланың белгілерінің жиынтығы ретінде сипатталған. Осы түсінікпен ғылым мұсылман цивилизацияларында, әсіресе VIII-XVI ғасырларда, мұсылман әлемінің отарлануынан бұрын зерттелді және түсіндірілді. Роберт Бриффольт "Адамзаттың жаратылуы" еңбегінде, қазіргі заманғы түсінік бойынша ғылымның өзінің болуы осы кезеңдегі исламдық цивилизацияларда пайда болған ғылыми ойлар мен білімге қатысты екенін айтады. Араб мұсылман ғалымы Ибн әл-Хайсам, гипотезаның эксперименттер арқылы расталатын процедуралар немесе математикалық дәлелдер негізінде дәлелденуі керек деген идеяның алғашқы жақтаушысы болды, демек, ғылыми әдісті Ренессанс ғалымдарынан 200 жыл бұрын түсінді. Ибн әл-Хайсам өзінің діни көзқарасын былай сипаттады: Мен үнемі білім мен шындықты іздедім, және Аллаға жақындасу үшін шындық пен білімді іздеуден артық жол жоқ деп сендім. Орта ғасырдың соңында исламдық цивилизациялардың құлдырауы мен Еуропаның өркендеуімен исламдық ғылыми дәстүр жаңа кезеңге көшті. Мұсылман әлемінде ғасырлар бойы болған институттар Еуропа елдерінің жаңа ғылыми институттарына үңілді. Бұл мұсылман әлеміндегі ғылымның тәжірибесін өзгертті, себебі ислам ғалымдары табиғаттың басқа философиясына негізделген ғылыми білімге батыстың көзқарасымен бетпе-бет келді. Дегенмен, көптеген ғалымдар білім алу және ғылыми ізденіс исламдық ойлар мен діни сенімдерге қайшы келмейді деген пікірде. Ислам цивилизациясы ғылыми жетістіктердің ұзақ тарихына ие, ал олардың діни тәжірибелері көптеген ғылыми жаңалықтарға ықпал етті. Шын мәнінде, мұсылман құлшылығының қажеттіліктері мен олардың кең империясы көптеген ғылымдар мен философияның пайда болуына себеп болды. Адамдар Меккеге қарай қай жаққа дұға ету керектігін білуі керек еді. Көптеген тарихшылар қазіргі заманғы ғылымның барлығы ежелгі грек білімінен бастау алады деп мәлімдейді, бірақ Мартин Берналь сияқты ғалымдар ежелгі грек білімінің көп бөлігі ежелгі Египет және Левант ғалымдарының еңбектеріне негізделгенін айтады. Мысалы, Ахмадий мұсылмандары, тіпті құдайлық басшылықпен болса да, эволюция процесін қабылдайды және оны белсенді түрде қолдайды. Он жылдар бойы бұл қозғалыс эволюция процесінің артындағы ғылыми тұжырымдамаларды қолдау үшін әртүрлі жарияланымдар жасады және жиі Құран сияқты діни мәтіндер осы тұжырымдаманы қалай қолдайтынын насихаттады. Жалпы, қауымның екінші халифасы Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад былай деді: "Құран ғылымға деген ықыласты ояту үшін, оған қарсы көңіл тудырмай, үнемі назар аударады. Құран ғылымды оқымауға кеңес берген емес, себебі оқушы сенімсіз болып кетеді деп қорқады, себебі оның мұндай қорқынышы жоқ. Құран адамдар табиғат заңдарын білсе, оның сиқыры жойылады деп уайымдамайды. Құран адамдарды ғылымнан тыймайды, керісінше: «Аспан мен жерде болып жатқан нәрселерге ой жүгіртіңдер» (Юнус сүресі) дейді."
I constantly sought knowledge and truth, and it became my belief that for gaining access to the effulgence and closeness to God, there is no better way than that of searching for truth and knowledge. With the decline of Islamic Civilizations in the late Middle Ages and the rise of Europe, the Islamic scientific tradition shifted into a new period. Institutions that had existed for centuries in the Muslim world looked to the new scientific institutions of European powers. This changed the practice of science in the Muslim world, as Islamic scientists had to confront the western approach to scientific learning, which was based on a different philosophy of nature. However, most maintain the view that the acquisition of knowledge and scientific pursuit in general is not in disaccord with Islamic thought and religious belief. The Islamic Civilization has a long history of scientific advancement; and their theological practices catalyzed a great deal of scientific discovery. In fact, it was due to necessities of Muslim worship and their vast empire that much science and philosophy was created. People needed to know in which direction they needed to pray toward to face Mecca. Many historians through time have asserted that all modern science originates from ancient Greek scholarship; but scholars like Martin Bernal have claimed that most ancient Greek scholarship relied heavily on the work of scholars from ancient Egypt and the Levant. For example, Ahmadi Muslims universally accept in principle the process of evolution, albeit divinely guided, and actively promote it. Over the course of several decades the movement has issued various publications in support of the scientific concepts behind the process of evolution, and frequently engages in promoting how religious scriptures, such as the Qur'an, supports the concept. For general purposes, the second Khalifa of the community, Mirza Basheer ud Din Mahmood Ahmad says:
The Holy Quran directs attention towards science, time and again, rather than evoking prejudice against it. The Quran has never advised against studying science, lest the reader should become a non believer; because it has no such fear or concern. The Holy Quran is not worried that if people will learn the laws of nature its spell will break. The Quran has not prevented people from science, rather it states, "Say, 'Reflect on what is happening in the heavens and the earth.'" (Al Younus)
Ғалымдар
[[Файл:Нобель сыйлығының 1901 және 2000 жылдар аралығындағы иегерлерінің діні.png|thumb|1901-2000 жылдар аралығындағы дін бойынша Нобель сыйлықтарының таралуы]] Еврейлер химия саласындағы сыйлықтардың 17%-ын, медицина саласындағы сыйлықтардың 26%-ын және физика саласындағы сыйлықтардың 23%-ын жеңіп алған. Ал 26%-ы еврей тегінен (еврей атеистерін қоса алғанда). Сонымен қатар, көптеген ғалымдар дін мен ғылымның арасында қақтығыс жоқ деп санайды және "ғылым мен діннің қақтығысқа толы көзқарасы Батыстың туындысы" екенін айтты, себебі әлемдегі көптеген ғалымдар арасында мұндай пікір кең таралған емес.
Еуропа
2023 жылғы зерттеуге сәйкес, Батыс Еуропа зерттеушілерінің 30–39% өзін қандай да бір діни ұйымға жатқызады. Ғылымның 30–37% өзін діншіл емес немесе атеист деп есептейді, ал тағы 10–28% агностиктер (географиялық айырмашылықтар кең таралған).
Америка Құрама Штаттары
1916 жылы Американың 1000 жетекші ғалымы «Америка ғылым адамдары» тізімінен кездейсоқ таңдалды, сонда 42% Құдайға сенді, 42% сенбеді, ал 17% күмәнмен қарады немесе білмеді. Алайда, 80 жыл өткен соң 1996 жылы «Америка ғылым адамдары мен әйелдері» тізімін пайдаланып зерттеу қайталанғанда, нәтижелер шамамен бірдей болды: 39% Құдайға сенді, 45% сенбеді, ал 15% күмәнмен қарады немесе білмеді. «Америка ғылым адамдары» немесе Ұлттық ғылым академиясының мүшелері сияқты элиталық ғалымдар арасындағы Құдайға сену деңгейі: 1914 жылы 53% сенбеді, 21% агностик болды, ал 28% сенді; 1933 жылы 68% сенбеді, 17% агностик болды, ал 15% сенді; және 1998 жылы 72% сенбеді, 21% агностик болды, ал 7% сенді. Дегенмен, Эвгения Скотт зерттеуде әдістемелік мәселелер бар екенін, оның ішінде сұрақтардың дұрыс қойылмауы, мысалы, Құдай туралы жалпы анықтамалардың орнына жеке анықтама қолданылуы сынды мәселелерді атап көрсетті. Құдай туралы бейперде немесе араласпайтын идеяларды қамту үшін қарапайым тілмен жасалған зерттеу АҚШ-тағы «белгілі ғалымдардың» 40% құдайға сенеді деген қорытындыға келді. Басқа зерттеушілер де нәтижелерге әсер еткен әдістемелік мәселелерді байқады. 2005 және 2007 жылдар аралығында Нью-Йорк штатының Буффало университетіндегі Элейн Говард Эклунд 21 АҚШ зерттеу университетіндегі 1646 табиғи және әлеуметтік ғылымдар профессоры арасында жүргізілген сауалнамада Құдайға немесе жоғары күшке сену тұрғысынан 60% -тан астамы сенбеушілік немесе агностицизмді білдірді, ал 30% -дан астамы сенім білдірді. Нақтырақ айтқанда, 34% жуық «Мен Құдайға сенбеймін» деп жауап берді, ал 30% шамасында «Құдай бар ма, жоқ па, білмеймін және оны білудің жолы да жоқ» деп жауап берді. Сол зерттеуде 28% Құдайға сенетінін, ал 8% Құдай емес жоғары күшке сенетінін айтты. Эклундтың сөзіне қарағанда, ғалымдар дінге сенбей, құдайға сенбей, өздерін рухани тұлға ретінде қарастыра алады. Эклунд пен Шейтль өз зерттеулерінен дінге жатпайтын адамдардың ғылыми мамандықтарға өздері таңдап келгенін және ғалым болудің міндетті түрде діннен айырылуға әкелетіні туралы болжамның негізсіз екенін, себебі зерттеу ғалымдардың ғылыми біліміне байланысты діни сәйкестіктерін тастап кеткенін күшті қолдамады деген қорытындыға келді. Керісінше, тәрбие, жас және отбасы мөлшері сияқты факторлар діни сәйкестендіруге маңызды әсер етті, себебі діни тәрбие алғандар діни болуға бейім, ал діни емес тәрбие алғандар діни емес болуға бейім. Авторлар сондай-ақ әлеуметтік және табиғи ғалымдар арасындағы діни сенімдер арасында айтарлықтай айырмашылықты таппады. Түсініктер тұрғысынан алғанда, 21 американдық университетінің әлеуметтік және табиғи ғалымдарының көпшілігі ғылым мен дін арасындағы қайшылықты байқамады, ал 37% байқады. Алайда, зерттеу барысында дінге аз қатысы бар ғалымдар бір-бірімен қайшылықты байқады. Сол зерттеуде олар балалары бар бес атеист ғалымның бірі (17%) діни қауымға мүше екенін және өткен жылы бірден көп рет діни қызметке қатысқанын анықтады. Мұның себептері олардың ғылыми болмысы (балаларын білімнің барлық көздеріне тартуға ниетті, сондықтан олар өз ойларын құра алады), жұбайлардың ықпалы және қоғамдастыққа деген құштарлық. 2009 жылы Pew Research Center зерттеу орталығының есебіне сәйкес, Америка ғылымды дамыту қауымдастығының мүшелері «жалпы халықтан гөрі әлдеқайда аз дінге сенді», олардың 51% қандай да бір құдайға немесе жоғары күшке сенеді. Нақтырақ айтқанда, сауалнамаға қатысқандардың 33% -ы Құдайға сенді, 18% -ы ғаламдық рухқа немесе жоғары күшке сенді, ал 41% -ы Құдайға немесе жоғары күшке сенбеді. 48% өздерінің діни бағыты бар екенін айтады, бұл олардың діни дәстүрге қатысы жоқ дегендермен тең. 17% -ы атеист, 11% -ы агностик, 20% -ы ешқандай ерекшелік жоқ, 8% -ы еврей, 10% -ы католик, 16% -ы протестант, 4% -ы евангелист, 10% -ы басқа дін. Сондай-ақ, зерттеу барысында жас ғалымдардың «ежелгі ғалымдарға қарағанда Құдайға сенетіндері» байқалды. Сауалнамаға қатысқандардың ішінде химияға қатысты мамандықтардағылар Құдайға сенетіндерін көбірек айтады. Элейн Эклунд 2011-2014 жылдар аралығында AAAS-пен бірлесіп, АҚШ-тың жалпы халқының, соның ішінде қатардағы ғалымдардың қатысуымен зерттеу жүргізді. Зерттеуде ғалымдардың 76% -ы діни дәстүрмен сәйкестендірілгені айтылған. Евангелистік ғалымдардың 85%-ы Алланың бар екендігіне күмәнданып отырған жоқ, бұл жалпы ғалымдардың 35%-ына қарағанда. Дін мен ғылым тұрғысынан алғанда, евангелистік ғалымдардың 85% -ы ешқандай жанжал таппады (73% -ы ынтымақтастық, 12% -ы тәуелсіздік), ал бүкіл ғылыми халықтың 75% -ы ешқандай жанжал таппады (40% -ы ынтымақтастық, 35% -ы тәуелсіздік). 2005 жылы Farr Curlin, Чикаго университетіндегі медицина оқытушысы және MacLean Клиникалық медициналық этика орталығының мүшесі зерттеуде дәрігерлер көбінесе ғылымға бейім діндарлар екенін атап өтті. Ол 76% дәрігерлер Құдайға сенеді және 59% қандай да бір өмірден кейінгі өмірге сенеді деген қорытындыға келген зерттеудің авторы болды. Сонымен қатар, «АҚШ-тағы дәрігерлердің 90% діни қызметтерге кем дегенде кейде қатысады, бұл көрсеткіш барлық ересектердің 81% -ынан жоғары». Ол былай деді: «Зардап шегушілерге көмектесу жауапкершілігі және мұқтаж адамдарға көмектесуден алынатын пайда көптеген діни дәстүрлерде кеңінен таралған». 2017 жылғы зерттеуде дәрігерлердің 65% Құдайға сенеді.
Басқа елдер
"Қоғам мен мәдениеттегі секуляризмді зерттеу" есебінде Үндістандағы 1100 ғалымға жасалған сауалнама бойынша: 66% индуист, 14% дінін жасырған, 10% атеист/дінсіз, 3% мұсылман, 3% христиан, 4% буддист, сикх немесе басқа діндерді ұстанады. 39% құдайға сенеді, 6% кейде сенеді, 30% құдайға сенбейді, бірақ жоғары күшке сенеді, 13% құдай бар-жоғын білмейді, ал 12% құдайға сенбейді. Үндістандық ғалымдардың 73% көптеген діндерде негізгі шындықтар бар екенін айтты, 27% Құдайға сенетінін, ал 38% қандай да бір жоғары күшке сенетінін білдірді. Басқа зерттеулер Ұлттық ғылым қорының мәлімдемесін келтіреді: Америкадағы ғылымға деген қоғамдық көзқарас Еуропа, Ресей және Жапонияға қарағанда жақсырақ, олардың діни сенімдерінің деңгейіне қарамастан. Басқа халықаралық зерттеулер діндарлықтың жалпы халық арасында ғылымға деген қызығушылықты төмендетіп, оған кедергі келтіретінін көрсететін ешқандай дәлел тапқан жоқ. Мәдениеттер аралық зерттеулер көрсетіп тұрғандай, адамдар әдетте ауру, өлім және пайда болу сияқты әлем туралы көптеген мәселелерді түсіндіру үшін табиғи және табиғаттан тыс түсіндірулерді қолданады. Яғни, олар табиғи және табиғаттан тыс түсіндірулерді өзара қарама-қайшы немесе екіұшты деп санамайды, оларды бірге өмір сүретін және бір-бірін толықтыратын нәрселер ретінде қарастырады. Психологиялық тұрғыдан алғанда, табиғи және табиғаттан тыс түсіндірулерді үйлестіру мәдениеттерде кең таралған және қалыпты құбылыс.
Еуропа
Солтүстік Ирландиядағы христиан мектептеріндегі жасөспірімдер арасында жүргізілген зерттеу, христиандыққа және ғылымға қатысты көзқарастардың арасындағы оң байланысты көрсетті. Швеция тұрғындары арасында жасалған зерттеуде, шведтердің дінге жатпауына қарамастан, жас және ересектер арасында паранормальді сенімдердің кең таралғаны анықталды. Бұл, көбінесе, шіркеу және ғылым сияқты институттарға сенімнің төмендеуіне байланысты болуы мүмкін. Креационизм сияқты нақты мәселелер тек Америка құбылысы емес. Еуропалық ересектер арасында жүргізілген сауалнама көрсеткендей, 40% натуралистік эволюцияға, 21% теистік эволюцияға, 20% арнайы жаратылысқа сенеді, ал 19% шешімін қабылдамаған. Голландия, Ұлыбритания және Австралия сияқты елдерде де осындай көзқарастардың өсуі байқалды. Зерттеу көрсеткендей, дінге жатпайтын адамдар да дінге қатысы болмаса да, мистикалық сенімдерге ие және рухани тәжірибелерді орындайды, сондай-ақ "дінге жатпайтын ересектердің тек 16% ғана өздерінің діни нанымдары ғылыммен келіспейді" дейді. 2011-2014 жылдар аралығында AAAS-пен бірлесіп, жалпы халықтан, әсіресе евангелисттер мен евангелистік ғалымдардан деректер жинаған зерттеу жүргізілді. АҚШ халқының 26% ғана евангелистік сенімді ұстанатын болса да, зерттеу көрсеткендей, евангелистік христиандардың 70% ғылым мен дінді қарама-қарсы деп санамайды (48% оларды толықтыратын, ал 21% тәуелсіз деп есептейді), ал жалпы АҚШ халқының 73% ешқандай қайшылықты көрмейді. Элейн Эклундтың зерттеуіне сәйкес, діни топтардың көпшілігі дін мен ғылымды бірлесіп жұмыс істейтін немесе тәуелсіз деп санайды, ал дінге жатпайтын топтардың көпшілігі оларды қарама-қарсы деп есептейді. Америкалық халықтың ғылымға деген көзқарасын зерттеудің басқа да бағыттары діни топтардың көпшілігі ғылыммен эпистемологиялық тұрғыдан келіспейтінін және ғылыми білімді іздеуге бейімділіктері дінге жатпайтын топтардан ешқандай айырмашылығы жоқ екенін көрсетеді, бірақ ғалымдар діни қағидаларға қарсы дәлелдер келтіргенде, эпистемиялық немесе моральдық қайшылықтар туындауы мүмкін. Pew Center зерттеулері де осыған ұқсас нәтижелерді көрсетіп, американдықтардың көпшілігі (80-90%) ғылыми зерттеулерді қолдайтынын, ғылымның қоғам мен жеке өмірді жақсартатынына сенеді және 10 американдықтың 8-і өз балаларының ғалым болуына қуанған болар еді. Тіпті, қатал креационистер де ғылымға өте жағымды көзқарасқа ие. Pew Forum нақты фактілік келіспеушіліктердің "қазіргі уақытта кең таралмағанын" мәлімдейді, бірақ американдықтардың 40-50% адамдар мен басқа тірі организмдердің эволюциясын қабылдамайды, ал евангелистік христиандардың 65% өмір эволюция арқылы пайда болған жоқ деп санайды, бұл "ең күшті қарсылық" болып табылады. 2011 жылы АҚШ-тағы колледж студенттерінен алынған ұлттық үлгідегі зерттеу, студенттердің ғылым мен дін арақатынасын негізінен қақтығыс, ынтымақтастық немесе тәуелсіздік ретінде қарастырғандығы зерттелді. Зерттеу көрсеткендей, табиғат және әлеуметтік ғылымдардың студенттерінің көпшілігі ғылым мен дін арасында қайшылықты көрмейді. Зерттеуде тағы бір мәселе, студенттердің қақтығыс көзқарасынан тәуелсіздік немесе ынтымақтастық көзқарасына қарай ұмтылуы ықтимал екендігі анықталды. АҚШ-та діни көзқарасы жоқ адамдар діни адамдарға қарағанда New Age сенімдері мен тәжірибелеріне ие болуға бейім емес.