Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Ұлттық шығыс православие шіркеуі
National Eastern Orthodox church
Грузия православие шіркеуі Грузиядағы ең сенімді институт болып табылады. 2013 жылы жасалған сауалнама бойынша, сауалнамаға қатысушылардың 95% оның қызметіне жағымды баға берген. Ол қоғамдық өмірде зор ықпалға ие және Грузияның ең ықпалды институты деп есептеледі.
The Georgian Orthodox Church is the most trusted institution in Georgia. According to a 2013 survey, 95% respondents had a favorable opinion of its work. It is highly influential in the public sphere and is considered Georgia's most influential institution.
Христиан дінінің Иберия мен Колхида алғаш пайда болуы туралы аңыздар
Грузин православие шіркеуінің дәстүріне сәйкес, Ізгі хабарды Колхида мен Иберияда (қазіргі Батыс және Шығыс Грузия) алғаш рет Әндір апостол жариялаған. Шіркеудің ресми мәліметінде, Әндір Грузияны аралап, өзімен бірге Құдай шежіресінің (адам қолымен жасалмаған деп сенетін икона) бейнесін алып келген және шіркеудің тікелей түбірі саналатын христиан қауымдастарын құрған. Дегенмен, қазіргі тарихнама осы әңгімені миф деп санайды, ол 9 ғасырғы Византия жырларынан туған, Әндірдің Шығыс христиан әлеміндегі саяхаттары туралы аңыз. Украина, Кипр және Румынияда да Әндір апостолға қатысты ұқсас дәстүрлер бар. Грузияда уағыз айтқан басқа апостолдардың ішінде Симон Ханаандық (Батыста Симон Зилот атымен танымал), Сохуми маңындағы Анакопия ауылына жерленген деген және Грузияның оңтүстік-батысында уағыз айтып, Батумиден шалғайдағы Гонио ауылына жерленген Киелі Матфей бар. Сондай-ақ, Армениядан солтүстікке қарай Грузияға келген Варфоломей мен Таддей апостолдары да болған деп есептеледі.
According to Georgian Orthodox Church tradition, the first preacher of the Gospel in Colchis and Iberia (modern day Western and Eastern Georgia) was the apostle Andrew, the First called. According to the official church account, Andrew preached across Georgia, carrying with him an acheiropoieta of the Virgin Mary (an icon believed to be created "not by human hand"), and founded Christian communities believed to be the direct ancestors of the church. However, modern historiography considers this account mythical, and the fruit of a late tradition, derived from 9th century Byzantine legends about the travels of St. Andrew in eastern Christendom. Similar traditions regarding Saint Andrew exist in Ukraine, Cyprus and Romania. Other apostles claimed by the church to have preached in Georgia include Simon the Canaanite (better known in the West as Simon the Zealot), said to have been buried near Sokhumi, in the village of Anakopia, and Saint Matthias, said to have preached in the southwest of Georgia, and to have been buried in Gonio, a village not far from Batumi. The church also claims the presence in Georgia of the Apostles Bartholomew and Thaddeus, coming north from Armenia
Иберияның қайта құрылуы
Грузияда христиан дінінің 4 ғасырға дейінгі таралуы әлі күнге дейін толыққанды зерттелмеген. Осы процестегі алғашқы құжатталған оқиға – Әулие Ниноның уағыздауы мен оның салдары, бірақ нақты мерзімдер әлі де даулы. Әулие Нино, Апостолдармен теңестірілген, дәстүр бойынша Каппадокиялық римдік генералдың қызы болған. Ол 4 ғасырдың бірінші жартысында Кавказ Корольдігі Иберияда (Картли деп те аталады) уағыз айтты, және оның тікелей араласуы нәтижесінде король Мириан III, оның әйелі, королева (кейін Әулие) Нана және олардың отбасы христиан дініне көшті. Сирил Туманов Мирианның дінге өтуін 334 жылға, ал оның ресми дүркіретін шомылу рәсімін және христиан дінінің Иберияның мемлекеттік діні ретінде қабылдануын 337 жылға жатқызады. Біздің заманымыздың алғашқы ғасырларында Митра культі, түрлі пұтқа табынушылық және зороастризм Грузияда кеңінен таралған. Алайда, олар біртіндеп төмендеп, тіпті зороастризм 378 жылғы Ацилисен бейбіт келісімінен кейін Иберияның екінші ресми дініне айналғанмен де, 5 ғасырдың ортасына қарай олардың ықпалы азайды. Корольдік шомылу рәсімін өткізу және шіркеуді ұйымдастыру Константин Ұлының Константинопольден жіберген дін қызметкерлерінің күшімен іске асырылды. Иберияның жазық аймақтарында халық тез арада дінге көшті, бірақ таулы аймақтарда пұтқа табынушылық ұзақ жылдар бойы сақталды. Лазиканың батыс патшалығы сол кезде Ибериядан саяси және мәдени тұрғысынан ерекшеленді және мәдени жағынан Рим империясына жақын болды; оның кейбір қалалары Никеяның бірінші соборы (325) кезінде өздерінің епископтарына ие болды.
The propagation of Christianity in present day Georgia before the 4th century is still poorly known. The first documented event in this process is the preaching of Saint Nino and its consequences, although exact dates are still debated. Saint Nino, honored as Equal to the Apostles, was according to tradition the daughter of a Roman general from Cappadocia. She preached in the Caucasian Kingdom of Iberia (also known as Kartli) in the first half of the 4th century, and her intercession eventually led to the conversion of King Mirian III, his wife Queen (later Saint) Nana and their family. Cyril Toumanoff dates the conversion of Mirian to 334, his official baptism and subsequent adoption of Christianity as the official religion of Iberia to 337. From the first centuries C. E., the cult of Mithras, pagan beliefs, and Zoroastrianism were commonly practiced in Georgia. However, they now started to gradually decline, even despite Zoroastrianism becoming a second established religion of Iberia after the Peace of Acilisene in 378, and more precisely by the mid fifth century. The royal baptism and organization of the church were accomplished by priests sent from Constantinople by Constantine the Great. Conversion of the people of Iberia proceeded quickly in the plains, but pagan beliefs long subsisted in mountain regions. The western Kingdom of Lazica was politically and culturally distinct from Iberia at that time, and culturally more integrated into the Roman Empire; some of its cities already had bishops by the time of the First Council of Nicea (325).
Чиркөменің кеңейуі мен өзгеруі
Иберияның дінге өтуі Грузия православие шіркеуінің қалыптасуының бастамасы ғана болды. Келесі ғасырларда шіркеуді қалыптастырған және 11 ғасырдың басына қарай осы күнге дейін сақталған негізгі ерекшеліктерін қалыптастырған түрлі процестер жүрді. Бұл процестер шіркеудің Шығыс христиандығындағы институционалдық мәртебесіне, оның Грузияның барлық аймағына билік ететін ұлттық шіркеуге айналуына және шіркеутің догматикалық дамуына байланысты болды.
The conversion of Iberia marked only the beginnings of the formation of the Georgian Orthodox Church. In the following centuries, different processes took place that shaped the church, and gave it, by the beginning of the 11th century, the main characteristics that it has retained until now. Those processes concern the institutional status of the church inside Eastern Christianity, its evolution into a national church with authority over all of Georgia, and the dogmatic evolution of the church.
Автокефалия
IV және V ғасырларда Иберия шіркеуі Антиохия Апостолдық тақтың қатаң бағынысында болды: барлық епископтар Иберияға жіберілгенге дейін Антиохияда қасиеттілікке бекітілді. 480 жылы, "[К'арт'велиялықтардың қолдауын қамтамасыз ету және империяның жергілікті қолдауын мойындау мақсатында Византия үкіметі К'арт'велиялық бас прелаттың архиепископтан католикосқа дейінгі мәртебесін таныды және, мүмкін, осы өзгеріске өзі бастама болды". "Антиохиялық канонист және патриарх Феодор Балсамонның (1140–95) айтуынша, 'Антиохияның ұлы және қасиетті қаласының қасиетті патриархы Петр болғанда Синод Иберия шіркеуін автокефальдық ету туралы шешім қабылдады.' Ол атап көрсеткен патриарх – Петр Толықтаушы (шамамен 488 жыл). Дегенмен, Иберия шіркеуі Антиохия ана шіркеуінен толық тәуелсіздікке ие бола алмады". Шіркеу Антиохия шіркеуіне бағынышты қалды; католикос жергілікті епископтарды тағайындай алатын, бірақ 740 жылдарға дейін оның сайлауын Антиохия шіркеуінің синоды растауы қажет болды, ал 8-ғасырдан кейін де Антиохия грек православие шіркеуіне жыл сайын төлем жасалды. "Бұл үздіксіз канондық тәуелділік жағдайы 11-ғасырдан кейін өзгерді, Мцхета католикосы өкілеттігін Батыс Грузияға дейін кеңейтті. Осыдан бастап Грузия Автокефальдық шіркеуінің басшысы – бүкіл Грузияның католикос-патриархы болды, ал шіркеу 1811–1917 жылдар аралығындағы кезеңді қоспағанда, ішкі және сыртқы істерде толық тәуелсіздікке ие болды. Мелхиседек I (1010–33) бүкіл Грузияның алғашқы католикос-патриархы болды". Алайда, басқа дереккөздер автокефалияның басқа мерзімдерде берілгенін көрсетеді. Рональд Роберсон шіркеудің автокефальдыққа ие болған жылы 467 жыл десе, Britannica энциклопедиясы шіркеудің автокефалиясы "бәлкім, Антиохия патриархы Петр Толықтаушының келісімімен Шығыс Рим императоры Зенон (474–491) тарапынан берілген болуы мүмкін" деп мәлімдейді. Басқа дереккөздер шіркеудің 484 жылы автокефалияға ие болғанын көрсетеді. Рапп былай деп мәлімдейді: "[Грузин шіркеуінің] толыққанды автокефалиясы арабтардың жаулап алуынан кейін немесе одан да кешіккен кезде ғана қол жеткізілді". 6-ғасырда Иберияға монахтықтың енгізілуі және оның үлкен дамуы шетелдік мәдени әсерлерді және жергілікті жазбалардың дамуын ынталандырды. Сол кезден бастап, Киелі кітаптардың аудармаларымен қатар, грузин тілінде шіркеу әдебиеті, ең алдымен әулиелердің өмірбаяндары, мысалы, "Қасиетті патшайым Шушаниктың шейіттік өлімі" және "Қасиетті Абоның шейіттік өлімі" жазылды. Шіркеудің алғашқы ғасырларындағы көптеген әулиелер этникалық грузиндер емес еді (Шушаник – армян ханшайымы, Або – араб), бұл шіркеудің әлі де қатаң ұлттық сипатқа ие болмағанын көрсетеді. Бұл жағдай тек 7-ғасырда, мұсылман жаулап алуларынан туған кең саяси және мәдени өзгерістерден кейін өзгерді. Жергілікті мәдениетке, дінге және автономияға жаңа қауіп, сондай-ақ басқа христиан қауымдастықтарымен тұрақты байланыс орнатудың қиындықтары шіркеу ішінде күрт мәдени өзгерістерге әкелді, ол алғаш рет этникалық тұрғыдан бағытталды: ол "Картвель шіркеуіне" айналды. Епископтар мен католикос енді барлық этникалық грузиндерден тағайындалды, сол кезеңнен бастап жазылған әулиелердің өмірбаяндары да осылай болды. Қара теңіз жағалауындағы аймақтардың Грузия деп аталатын аймаққа бірігуі ұзақ процесс болды. Бірінші қадам 7 және 8 ғасырлардағы арабтардың басып кіруімен болды, ол негізінен Иберияға әсер етті. Қашқындар, олардың ішінде Кахетиядан Архил сияқты ақсүйектер, Абхазияда немесе Тао-Кларджетиде батысқа паналады және өз мәдениеттерін сонда алып келді. Мұндай қозғалыстар Византия билігінің әлсіреуімен және доктриналық айырмашылықтардың жоғалуымен батыс және шығыс шіркеулерінің соңғысының бірігуіне әкелді. Батыс шіркеуі Константинопольден бөлініп, 9-ғасырдың соңында Мцхета католикосының билігін мойындады. Багратиони әулеті тұсындағы саяси бірігу бұл эволюцияны 10-ғасырдың соңына дейін бекітті: Грузияның бірыңғай, біріккен Корольдігінде бірыңғай Грузин шіркеуі болады.
In the 4th and 5th centuries, the Church of Iberia was strictly subordinated to the Apostolic See of Antioch: all of her bishops were consecrated in Antioch before being sent to Iberia. Around 480, "[i]n an attempt to secure K'art'velian support and to acknowledge local support of the empire, the Byzantine government recognized – and perhaps itself instigated – the change in status of the K'art'velian chief prelate from archbishop to catholicos". "According to the Antiochene canonist and patriarch Theodore Balsamon (1140–95), 'When the Lord Peter was the Holy Patriarch of the great and godly city of Antioch, the Synod decided to make the Church of Iberia autocephalous.' The patriarch he refers to must be Peter the Fuller (ca. 488). Even so, the church in Iberia did not gain complete independence from the mother church of Antioch." The church remained subordinate to the Antiochian Church; the Catholicos could appoint local bishops, but until the 740s, his own election had to be confirmed by the synod of the Church of Antioch, and even after the 8th century, annual payments were made to the Greek Orthodox Church of Antioch. "This situation of continuing canonical dependence was altered after the 11th century, when the catholicos of Mtskheta spread out his jurisdiction over western Georgia. Since then, the head of the Autocephalous Church of Georgia has been the catholicos patriarch of all Georgia, and the church has been fully independent in its domestic and foreign affairs, with the exception of the period between 1811 and 1917. Melchisedek I (1010–33) was the first catholicos patriarch of all Georgia." However, other sources state that the autocephaly was given to the Church at other dates. Ronald Roberson gives 467 for the year the Church became autocephalous. The Encyclopedia Britannica states that the autocephaly of the Church "was probably granted by the Eastern Roman emperor Zeno (474–491) with the consent of the patriarch of Antioch, Peter the Fuller." Other sources indicate 484 for the year the Church became autocephalous. Rapp states that "Fully fledged autocephaly [of the Georgian Church] would not be achieved [ ] until the Arab conquest or later." The introduction of monasticism, and its tremendous development, in Iberia in the 6th century encouraged both foreign cultural inputs and the development of local written works. From that moment, together with translations of the Bible, ecclesiastical literature in Georgian was produced in Iberia, most prominently biographies of saints, such as the "Martyrdom of the Holy Queen Shushanik" and the "Martyrdom of Saint Abo". Many of the saints from the first centuries of the church were not ethnic Georgians (Shushanik was an Armenian princess, Abo an Arab), showing that the church had not yet acquired a strictly national character. This changed only during the 7th century, after the wide political and cultural changes brought about by the Muslim conquests. This new menace for local culture, religion, and autonomy, and the difficulties to maintain constant contact with other Christian communities, led to a drastic cultural change inside the church, which became for the first time ethnically focused: it evolved into a "Kartvelian Church". The bishops and Catholicos were now all ethnic Georgians, as were the saints whose "Lives" were written from that period. The integration of the Black sea coastal regions into what came to be known as Georgia was a long process. A first step came with the Arab invasions of the 7th and 8th centuries, which mostly affected Iberia. Refugees, among them noblemen such as Archil of Kakheti, took shelter in the West, either in Abkhazia or Tao Klarjeti, and brought there their culture. Such movements led to the progressive merge of western and eastern churches under the latter, as Byzantine power decreased and doctrinal differences disappeared. The western Church broke away from Constantinople and recognized the authority of the Catholicos of Mtskheta by the end of the 9th century. Political unification under the Bagrationi dynasty consolidated this evolution by the end of the 10th century: in a single, unified Kingdom of Georgia, there would be a unified Georgian Church.
Армян және Византия шіркеулерімен қарым-қатынастар
Христиан дінінің алғашқы ғасырларында Оңтүстік Кавказ кейінгі кезеңдерге қарағанда мәдени жағынан біртұтас болды, ал болашақта грузин және армян шіркеулері болып қалыптасатын аймақтар арасындағы үнемі байланыс екеуін де қалыптастырды. Армян шіркеуі екі онжылдық бұрын құрылған, ал IV ғасырда Иберия шіркеуінен гөрі үлкен әрі ықпалды болды. Осы себепті, ол шіркеудің алғашқы доктринасына күшті әсер етті. Иерусалим шіркеуінің, әсіресе литургиядағы ықпалы да зор болды. Грузин-армян шіркеу қарым-қатынасы Халкидон кеңесінен (451 жыл) кейін сынаққа түсті, ондағы христологиялық қорытындыларды Армян шіркеуі, Антиохия шіркеуінің маңызды бөліктері, сондай-ақ Александриядағы копт шіркеуі қабылдамады. Бастапқыда Иберия католикостары армениялықтармен бірге Халкидонға қарсы бағытты таңдады, әйтсе де дін қызметкерлері арасында пікірлердің алуандығы әрқашан болды және иерархия оған төзімділік танытты. Персияға қарсы Византиямен одақ құруға ұмтылған Иберия патшасы Вахтанг Горгасали 482 жылы Византия императоры Зенон ұсынған келісім – Хенотиконды қабылдады. Мұндай келісімге келу әрекеті 506 жылы Двиннің бірінші кеңесінде қайтадан жасалды, ал 6-шы ғасырда статус-кво сақталды. Бірақ 600 жыл шамасында Армения Апостолдық шіркеуі мен Иберия шіркеуі арасында шиеленіс күшейді, себебі Армения шіркеуі Кавказда иерархиялық және доктриналық мәселелерде басымдыққа ие болуға тырысты, ал Мцхета католикосы Кирион I Византиялық, Халкидондық тарапқа қалысқа түсті, себебі Иберия тағы да Сасани империясына қарсы императорлық қолдау іздеп жүрген еді, ол 580 жылы Королдықты жойған болатын. 607 жылы Двиннің үшінші кеңесі Армения шіркеуімен жарылуды бекітті. Келесі ғасырлар Грузин шіркеуінің Византиялық бағытын және Армения шіркеуінен алыстағанын растады. Конфессиялық дауларды шешу мүмкін болмады, және олар екі аймақта да теологиялық әдебиеттің маңызды бөлігі болып қала берді. 9-шы ғасырдан бастап батыс және шығыс Грузин шіркеулерінің бірігуі Грузин шіркеуінің православиелік сипатын бекітті, өйткені Византиялық литургия мен мәдени үлгілер дәстүрлі шығыс тәжірибесіне зиян келтірді.
During the first centuries of Christianity, the South Caucasus was culturally much more united than in later periods, and constant interactions between what would become the Georgian and Armenian churches shaped both of them. The Armenian Church was founded two decades earlier, and, during the 4th century, was larger and more influential than the Church in Iberia. As such, it exerted strong influence in the early doctrine of the church. The influence of the Church of Jerusalem was also strong, especially in liturgy. The Georgian Armenian ecclesial relationship would be tested after the Council of Chalcedon (451), whose christological conclusions were rejected by the Armenian Church and important portions of the Church of Antioch, as well as the Coptic Church based in Alexandria. At first, the Catholicoi of Iberia chose the anti Chalcedonian camp together with the Armenians, even though diversity of opinions was always present among the clergy, and tolerated by the hierarchy. The king of Iberia, Vakhtang Gorgasali, who sought an alliance with Byzantium against the Persians, accepted the Henotikon, a compromise put forward by the Byzantine Emperor Zeno in 482. Such conciliation was attempted again at the First Council of Dvin in 506, and the status quo was preserved during the 6th century. Around 600 however, tensions flared between the Armenian Apostolic Church and the church in Iberia, as the Armenian Church attempted to assert prominence in the Caucasus, in both hierarchical and doctrinal matters, whereas the Catholicos of Mtskheta, Kirion I, leaned towards the Byzantine, Chalcedonian side of the debate, as Iberia was once again seeking imperial support against the Sassanid Empire, who had abolished the Kingdom in 580. The Third Council of Dvin, in 607, sanctioned the rupture with the Armenian Church. The following centuries confirmed the Byzantine orientation of the Georgian Church, and its estrangement from the Armenian Church. Confessional disputes remained impossible to overcome, and were a staple of theological literature in both areas. The integration of western and eastern Georgian churches from the 9th century also sealed the Orthodox nature of the Georgian Church, as Byzantine liturgy and cultural forms spread to the detriment of traditional Oriental practice.
Грузин шіркеуінің алтын дәуірі
11-шы ғасыр мен 13-шы ғасырдың басында Грузия саяси, экономикалық және мәдени өркендеуді басынан өткізді, себебі Багратиони әулеті елдің батыс және шығыс бөліктерін біртұтас патшалыққа біріктіре алды. Осы мақсатқа жету үшін патшалар шіркеудің беделіне көп сүйенді және оған экономикалық артықшылықтар, салықтан босату және ірі жерлер беру арқылы саяси қолдауын қамтамасыз етті. Сонымен қатар, патшалар, әсіресе Дәуіт Салыстырушы (1089–1125), шіркеу істеріне араласу үшін мемлекеттік билікті пайдаланды. 1103 жылы ол Руиси-Урбниси соборын шақырды, ол армян миафизизмін бұрынғыдан да қатаң айыптады және өз досы мен кеңесшісі Чхонджиди Георгийге Патриархтан кейінгі екінші дәрежедегі билік берді. Келесі ғасырлар бойы шіркеу маңызды феодалдық институт болып қала берді, оның экономикалық және саяси күші негізгі ақсүйек отбасыларымен кем дегенде тең болып келді.
Between the 11th and the early 13th centuries, Georgia experienced a political, economical and cultural golden age, as the Bagrationi dynasty managed to unite western and eastern halves of the country into a single kingdom. To accomplish that goal, kings relied much on the prestige of the Church, and enrolled its political support by giving it many economical advantages, immunity from taxes and large appanages. At the same time, the kings, most notably David the Builder (1089–1125), used state power to interfere in church affairs. In 1103, he summoned the council of Ruisi Urbnisi, which condemned Armenian Miaphysitism in stronger terms than ever before, and gave unprecedented power, second only to the Patriarch, to his friend and advisor George of Chqondidi. For the following centuries, the Church would remain a crucial feudal institution, whose economical and political power would always be at least equal to that of the main noble families.
Ортағасырлық Грузиядағы христиан дінінің мәдени ықпалы
Орта ғасырларда христиан діні грузин мәдениетінің орталық элементі болды. Грузин жазуының дамуына грузин әліпбиін жасау мүмкіндік берді, ол жаңа дінді тарату мақсатымен құрылды. Келесі мәдени өзгерістерде монахтық үлкен рөл атқарды. Грузияда бұл 6 ғасырда басталды, он үш ассириялық әулие аталатын ассириялық аскет-монахтар Иберияға қоныстанды және бірнеше монастырьлар құрды, олардың ең танымалдары – Давид Гареджа. Оларға көп ұзамай жергілікті монахтар қосылды, нәтижесінде грузин тілінде "Әйелі Ниноның өмірі" және "Қасиетті патшайым Шушаниктың шейіттігі" сияқты маңызды агиографиялық әдебиеттер жазылды. Грузин монахтығының алтын ғасыры 9-дан 11 ғасырға дейін созылды. Осы кезеңде грузин монастырьлары елден тыс жерлерде, әсіресе Синай тауында, Афон тауында (Теотокос Иверская иконасы әлі де сақталған Ивирон монастыры) және Палестинада құрылды. Грузин монахтығы тарихындағы ең көрнекті тұлға – Тао Кларджетиде көптеген қауымдарға негіз салған Грейгори Хандзта (759–861) саналады. Грузияда діни мақсаттар үшін өнердің ерекше түрлері дамыды. Олардың ішінде каллиграфия, көп дауысты шіркеу әндері, Хахули триптих сияқты эмальмен жасалған иконалар және ортағасырлық грузин шіркеулеріне тән "грузин крест-күмбез стилі" сәулет өнері бар. Осы кезеңдегі грузин діни сәулетінің ең танымал мысалдары – Кутаисидегі Гелати монастыры мен Баграти соборы, Икальто монастыры кешені мен академиясы және Мцхетадағы Светицховели соборы. Христиан мәдениетінің көрнекті грузин өкілдері – Петр Иберийский (Петре Иберели, 5 ғасыр), Эвфимий Афонский (Еквтиме Атонели, 955–1028), Георгий Афонский (Гиорги Атонели, 1009–1065), Арсен Икальтоэли (11 ғасыр) және Ефрем Мцире (11 ғасыр) болып табылады. Философия 11-13 ғасырларда, әсіресе Иоан Петрици христиандық, аристотельдік және неоплатондық ойды біріктіруге тырысқан Гелати монастыры академиясында гүлденді.
During the Middle Ages, Christianity was the central element of Georgian culture. The development of a written Georgian culture was made possible by the creation of the Georgian alphabet for evangelization purposes. Monasticism played a major role in the following cultural transformation. It started in Georgia in the 6th century, when Assyrian ascetic monks, known as the Thirteen Assyrian Fathers, settled in Iberia and founded a series of monasteries, most notably David Gareja. They were soon joined by local monks, which led to the creation of significant works of hagiographic literature in Georgian, such as the "Life of Saint Nino" and the "Martyrdom of the Holy Queen Shushanik". The golden age of Georgian monasticism lasted from the 9th to the 11th century. During that period, Georgian monasteries were founded outside the country, most notably on Mount Sinai, Mount Athos (the Iviron monastery, where the Theotokos Iverskaya icon is still located), and in Palestine. The most prominent figure in the history of Georgian monasticism is judged to be Gregory of Khandzta (759–861), who founded numerous communities in Tao Klarjeti. Specific forms of art were developed in Georgia for religious purposes. Among them, calligraphy, polyphonic church singing, cloisonné enamel icons, such as the Khakhuli triptych, and the "Georgian cross dome style" of architecture, which characterizes most medieval Georgian churches. The most celebrated examples of Georgian religious architecture of the time include the Gelati Monastery and Bagrati Cathedral in Kutaisi, the Ikalto Monastery complex and Academy, and the Svetitskhoveli Cathedral in Mtskheta. Outstanding Georgian representatives of Christian culture include Peter the Iberian (Petre Iberieli, 5th century), Euthymius of Athos (Ekvtime Atoneli, 955–1028), George of Athos (Giorgi Atoneli, 1009–1065), Arsen Ikaltoeli (11th century), and Ephrem Mtsire, (11th century). Philosophy flourished between the 11th and 13th century, especially at the Academy of Gelati Monastery, where Ioane Petritsi attempted a synthesis of Christian, aristotelician and neoplatonic thought.
Чиркінің бөлінісі (13-XVIII ғасырлар)
13 ғасырдағы моңғол шапқыншылығы және 14-15 ғасырлардағы Тамерлан Грузия христиан дініне зор нұқсан келтірді. Елдің саяси бірлігі бірнеше рет, әрі 1460 жылдары анық бұзылды. Басқыншылар көптеген құндылықтарды сақтағандықтан, шіркеулер мен монастырларды нысанаға алды. Осы қиратулардың нәтижесінде көптеген нысандар құлай бастады немесе тасталып кетті. Грузияның батыс бөлігінде моңғол үкімдігінен кейін Абхазия католикаты құрылды. Патшалық ыдыраған кезде ол Мцхетадан бөлініп, батыс католикосы патриарх атағын алды. Алғаш Пицундада, содан кейін Кутаиси маңындағы Гелати монастырында орналасқан бұл қарсылық орын 1795 жылға дейін сақталды. Осы кезеңде Католик шіркеуімен байланыстар күшейді, бірінші кезде Византия шіркеуінің араласуынан құтылу үшін, содан кейін басқыншыларға қарсы мықты одақтастар табу мақсатында. 1328 жылдан 16 ғасырдың басына дейін Тбилисиде католик епископы осы байланыстарды нығайту үшін орналасқан. Дегенмен, Риммен ресми қайта бірігу ешқашан болған жоқ, және шіркеу Шығыс православиесіне берілді.
The Mongol invasions in the 13th century and Tamerlane in the 14–15th century greatly disrupted Georgian Christianity. The political unity of the country was broken several times, and definitely in the 1460s. Churches and monasteries were targeted by the invaders, as they hosted many treasures. As a result of those devastations, many fell into disrepair or were abandoned. In the western half of Georgia, the Catholicate of Abkhazia was established following the Mongol rule. It seceded from the Mtskheta see as the Kingdom disintegrated, and the western Catholicos thereafter assumed the title of Patriarch. This rival seat, based first in Pitsunda, then at the Gelati Monastery near Kutaisi, subsisted until 1795. During those times, contacts with the Catholic Church increased, first as a way to liberate itself from meddling by the Byzantine Church, then to find stronger allies against invaders. Between 1328 and the early 16th century, a Catholic bishop had his see in Tbilisi to foster those contacts. However, formal reunion with Rome never happened, and the church remained faithful to Eastern Orthodoxy.
Ресей мен Кеңес өкіметі тұсында
1801 жылы Картл-Кахетия патшалығы (Шығыс Грузия) Ресей империясымен басылып алынып, қосылды. 18 шілде 1811 жылы Ресей билігі Грузиядағы қарсылыққа қарамастан, Грузия шіркеуінің автокефалия статусын жойды және Грузия шіркеуі Ресей православие шіркеуінің синодық басқаруына бағынды. 1817 жылдан бастап шіркеуді басқарған митрополит немесе экзарх грузин тілі мен мәдениетін білмейтін орыс болды. 1917 жылғы наурызда патша Николай II құлатылғаннан кейін, Грузия епископтары 1917 жылғы 25 наурызда Грузия православие шіркеуінің автокефалиясын бір жақты түрде қалпына келтірді. Бұл өзгерістер Ресей православие шіркеуі тарапынан қабылданбады. 1921 жылы Грузияға Қызыл әскер басып кіргеннен кейін, Грузия православие шіркеуі қатты мазақтауға ұшырады. Атеист үкімет жүздеген шіркеулерді жапты және Иосиф Сталиннің тазалаулары кезінде жүздеген монахтар өлтірілді. Грузия православие шіркеуінің тәуелсіздігі 1943 жылғы 31 қазанда Ресей православие шіркеуі тарапынан мойындалды: бұл қадамды Сталин Кеңес Одағындағы христиан дініне қатысты соғыс уақытындағы көзқарастың либералдануының бір бөлігі ретінде бұйырды. Соғыстан кейін, әсіресе Никита Хрущевтің тұсында, дінге қарсы жаңа науқандар өтті. Шіркеуде сыбайлас жемқорлық пен қауіпсіздік органдарының араласуы да байқалды. 1970 жылдардан бастап қайта жаңғырудың алғашқы белгілері көрінді, осы кезде Грузия КСР Коммунистік партиясының хатшысы Эдуард Шеварднадзе көзқарасын либералдады және жаңа патриарх II Илия 1977 жылдан бастап бұрынғы шіркеулерді жөндеуге және тіпті жаңаларын салуға мүмкіндік алды. Сонымен қатар, Цвиад Гамсахурдия сияқты ұлтшыл диссиденттер коммунистік билікке қарсы күрестің христиандық сипатын баса көрсетті және 1989 жылдан кейін жеміс беретін шіркеу басшыларымен қарым-қатынас орнатты.
In 1801, the Kingdom of Kartl Kakheti (Eastern Georgia) was occupied and annexed by the Russian Empire. On 18 July 1811, the autocephalous status of the Georgian Church was abolished by the Russian authorities, despite strong opposition in Georgia, and the Georgian Church was subjected to the synodical rule of the Russian Orthodox Church. From 1817, the metropolitan bishop, or exarch, in charge of the church was an ethnic Russian, with no knowledge of the Georgian language and culture. Following the overthrow of the Tsar Nicholas II in March 1917, Georgia's bishops unilaterally restored the autocephaly of the Georgian Orthodox Church on 25 March 1917. These changes were not accepted by the Russian Orthodox Church. After the Red Army invasion of Georgia in 1921, the Georgian Orthodox Church was subjected to intense harassment. Hundreds of churches were closed by the atheist government and hundreds of monks were killed during Joseph Stalin's purges. The independence of the Georgian Orthodox Church was finally recognized by the Russian Orthodox Church on 31 October 1943: this move was ordered by Stalin as part of the war time more tolerant policy towards Christianity in the Soviet Union. New anti religious campaigns took place after the war, especially under Nikita Khrushchev. Corruption and infiltration by the security organs were also plaguing the church. First signs of revival can be seen from the 1970s, when Eduard Shevardnadze, then secretary of the Georgian SSR's Communist Party, adopted a more tolerant stance, and new Patriarch Ilia II could from 1977 renovate derelict churches, and even build new ones. At the same time, nationalist dissidents such as Zviad Gamsakhurdia emphasized the Christian nature of their struggle against Communist power, and developed relations with Church officials that would come to fruition after 1989.
Қазіргі жағдай
1990 жылдың 25 қаңтарында Константинополь патриархы Грузия православие шіркеуінің автокефалиясын (бұл тәжірибеде 5 ғасырдан бері сақталған немесе кем дегенде талап етілген) мойындады және бекітті. 1991 жылы Грузия тәуелсіздік алғаннан кейін Грузия православие шіркеуінің жағдайы едәуір жақсарды. Шіркеудің ел тарихындағы ерекше рөлі Грузия Конституциясының 9-бабында мойындалған; оның мәртебесі мен мемлекетпен қарым-қатынасы Грузия Президенті Эдуард Шеварднадзе мен Патриарх Илия II 2002 жылдың 14 қазанында қол қойған Конституциялық келісімде немесе Конкордатта айқындалған. Конкордат барлық шіркеулер мен монастырлардың шіркеуге тиесілігін мойындайды және үкіметте, әсіресе білім беру саласында оған ерекше кеңес беру құқығын береді. Тәуелсіздік алғаннан бері көптеген шіркеулер мен монастырлар қайта салынды немесе жөнделді, көбінесе мемлекеттік қолдаумен немесе жомарт демеушілердің көмегімен. Грузия тәуелсіздік алғаннан бері шіркеу Грузияның үш президентімен де жақсы қарым-қатынаста болды. Дегенмен, шіркеу ішінде патриарх Илия II қолдаған экуменикалық қозғалысқа қатысу мәселесінде керісінше пікірлер бар (ол 1977-1983 жылдар аралығында Дүниежүзілік шіркеулер кеңесінің төрағасы болды). Грузиядағы протестанттық дін өкілдерінің жаппай насихаттауы мүмкін деген қауап экуменизмге қарсылықты күшейтті. 1997 жылы жетекші монахтардың ашық наразылығына тап болған Илия II шіркеутің халықаралық экуменикалық ұйымдарға қатысуын тоқтатты, бірақ экуменизмді «ересі» деп айыптаудан жалтарды. Қазіргі Грузияда протестанттық миссионерлік қызметке қарсылық күшті, тіпті зорлық-зомбылық оқиғаларына әкелді. Абхазиядағы сепаратизм де шіркеуге әсер етті: Абхаз дін қызметкерлерін біріктірген Сухуми епархиясы 2009 жылы Грузия православие шіркеуінен бөлініп, жаңа Абхазия православие шіркеуін құруды жариялады; алайда бұл қадам басқа православие шіркеулері, соның ішінде Ресей православие шіркеуі тарапынан мойындалмады. Тәуелсіздік алғаннан бері көршілес Армения Апостолдық шіркеуімен қарым-қатынас та шиеленісті болды, әсіресе екі елде де шіркеулердің меншігіне қатысты даулар туды. 2002 жылғы халық санағында Грузия халқының 83,9%-ы өзін православие дінінің жақтасы деп атады. 2002 жылы Грузия православие шіркеуінде 35 епархия және 600-ге жуық шіркеу бар екені хабарланды, оларды 730 священник қызмет етеді. Грузия православие шіркеуі Грузияда шамамен 3,6 миллион мүшеден тұрады (грузин диаспорасындағы мүшелерді санауға әрекет етілген жоқ).
On 25 January 1990, the Patriarch of Constantinople recognized and approved the autocephaly of the Georgian Orthodox Church (which had in practice been exercised or at least claimed since the 5th century) as well as the Patriarchal honour of the Catholicos. Georgia's subsequent independence in 1991 saw a major revival in the fortunes of the Georgian Orthodox Church. The special role of the church in the history of the country is recognized in the Article 9 of the Constitution of Georgia; its status and relations with the state were further defined in the Constitutional Agreement, or Concordat, signed by President of Georgia Eduard Shevardnadze and Patriarch Ilia II on 14 October 2002. The Concordat notably recognizes church ownership of all churches and monasteries, and grants it a special consultative role in government, especially in matters of education. Many churches and monasteries have been rebuilt or renovated since independence, often with help from the state or wealthy individuals. The church has enjoyed good relations with all three Presidents of Georgia since independence was restored. However, tensions subsist within the Church itself regarding its participation in the ecumenical movement, which Patriarch Ilia II had endorsed (he served as head of the World Council of Churches between 1977 and 1983). Opposition to ecumenism was fueled by fears of massive proselytizing by Protestant denominations in Georgia. In 1997, faced with open dissension from leading monks, Ilia II rescinded church participation in international ecumenical organizations, though he stopped short of denouncing ecumenism as "heresy". Opposition against Protestant missionary activity has remained strong in contemporary Georgia, and even led to episodes of violence. Separatism in Abkhazia has also affected the church: the Eparchy of Sukhumi, regrouping Abkhaz clergy, proclaimed in 2009 its secession from the Georgian Orthodox Church to form a new Abkhazian Orthodox Church; this move remained however unrecognized by any other orthodox authorities, including the Russian Orthodox Church. The relations with the neighboring Armenian Apostolic Church have also been uneasy since independence, notably due to various conflicts about church ownership in both countries. 83.9% of Georgia's population identified themselves as Orthodox in the 2002 census. In 2002, it was reported that there were 35 eparchies (dioceses) and about 600 churches within the Georgian Orthodox Church, served by 730 priests. The Georgian Orthodox Church has around 3,600,000 members within Georgia (no sources attempt to count members among the Georgian diaspora).