Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Национальная Восточно-православная церковь
National Eastern Orthodox church
Грузинская Православная Церковь является самым авторитетным институтом в Грузии. Согласно опросу 2013 года, 95% опрошенных положительно оценивали ее деятельность. Она оказывает значительное влияние на общественную жизнь и считается наиболее влиятельным институтом в Грузии.
The Georgian Orthodox Church is the most trusted institution in Georgia. According to a 2013 survey, 95% respondents had a favorable opinion of its work. It is highly influential in the public sphere and is considered Georgia's most influential institution.
Традиции, связанные с первым появлением христианства в Иберии и Колхиде
Согласно традиции Грузинской православной церкви, первым проповедником Евангелия в Колхиде и Иберии (современная Западная и Восточная Грузия) был апостол Андрей, Первозванный. Согласно официальному церковному преданию, Андрей проповедовал по всей Грузии, неся с собой ахеиропоэту Пресвятой Богородицы (икону, которая, как считается, была создана не человеческими руками), и основал христианские общины, которые считаются прямыми предшественниками церкви. Однако современная историография рассматривает это повествование как мифическое, являющееся плодом поздней традиции, восходящей к византийским легендам IX века о путешествиях святого Андрея в восточном христианском мире. Схожие предания о святом Андрее существуют в Украине, на Кипре и в Румынии. Церковь также утверждает, что в Грузии проповедовали апостолы Симон Кананит (более известный на Западе как Симон Зилот), который, по преданию, был похоронен близ Сохуми, в селе Анакопия, и святой Матфей, который, как говорится, проповедовал на юго-западе Грузии и был погребен в Гонио, селе недалеко от Батуми. Церковь также возводит свое присутствие в Грузии к апостолам Варфоломею и Фаддею, пришедшим с севера из Армении.
According to Georgian Orthodox Church tradition, the first preacher of the Gospel in Colchis and Iberia (modern day Western and Eastern Georgia) was the apostle Andrew, the First called. According to the official church account, Andrew preached across Georgia, carrying with him an acheiropoieta of the Virgin Mary (an icon believed to be created "not by human hand"), and founded Christian communities believed to be the direct ancestors of the church. However, modern historiography considers this account mythical, and the fruit of a late tradition, derived from 9th century Byzantine legends about the travels of St. Andrew in eastern Christendom. Similar traditions regarding Saint Andrew exist in Ukraine, Cyprus and Romania. Other apostles claimed by the church to have preached in Georgia include Simon the Canaanite (better known in the West as Simon the Zealot), said to have been buried near Sokhumi, in the village of Anakopia, and Saint Matthias, said to have preached in the southwest of Georgia, and to have been buried in Gonio, a village not far from Batumi. The church also claims the presence in Georgia of the Apostles Bartholomew and Thaddeus, coming north from Armenia
Переход Иберии
До сих пор мало что известно о распространении христианства на территории современной Грузии до IV века. Первым задокументированным событием в этом процессе является проповедь святой Нино и ее последствия, хотя точные даты все еще остаются предметом дискуссий. Святая Нино, почитаемая как равноапостольная, согласно преданию, была дочерью римского военачальника из Каппадокии. Она проповедовала в Кавказском царстве Иберия (также известном как Картли) в первой половине IV века, и ее заступничество в конечном итоге привело к обращению царя Мириана III, его супруги царицы (позднее святой) Наны и их семьи. Кирилл Туманов датирует обращение Мириана 334 годом, его официальное крещение и последующее принятие христианства в качестве государственной религии Иберии – 337 годом. С первых веков нашей эры в Грузии были распространены культ Митры, языческие верования и зороастризм. Однако они начали постепенно приходить в упадок, даже несмотря на то, что зороастризм стал второй узаконенной религией Иберии после Ацилисского мира в 378 году, а точнее – к середине V века. Царское крещение и организация церкви были осуществлены священниками, прибывшими из Константинополя по повелению Константина Великого. Обращение населения Иберии происходило быстро в равнинных районах, но языческие верования долго сохранялись в горных областях. Западное царство Лазика в то время политически и культурно отличалось от Иберии и было более тесно интегрировано в Римскую империю; некоторые его города уже имели епископов ко времени Первого Никейского собора (325).
The propagation of Christianity in present day Georgia before the 4th century is still poorly known. The first documented event in this process is the preaching of Saint Nino and its consequences, although exact dates are still debated. Saint Nino, honored as Equal to the Apostles, was according to tradition the daughter of a Roman general from Cappadocia. She preached in the Caucasian Kingdom of Iberia (also known as Kartli) in the first half of the 4th century, and her intercession eventually led to the conversion of King Mirian III, his wife Queen (later Saint) Nana and their family. Cyril Toumanoff dates the conversion of Mirian to 334, his official baptism and subsequent adoption of Christianity as the official religion of Iberia to 337. From the first centuries C. E., the cult of Mithras, pagan beliefs, and Zoroastrianism were commonly practiced in Georgia. However, they now started to gradually decline, even despite Zoroastrianism becoming a second established religion of Iberia after the Peace of Acilisene in 378, and more precisely by the mid fifth century. The royal baptism and organization of the church were accomplished by priests sent from Constantinople by Constantine the Great. Conversion of the people of Iberia proceeded quickly in the plains, but pagan beliefs long subsisted in mountain regions. The western Kingdom of Lazica was politically and culturally distinct from Iberia at that time, and culturally more integrated into the Roman Empire; some of its cities already had bishops by the time of the First Council of Nicea (325).
Расширение и преобразование церкви
Обращение Иберии ознаменовало лишь начало формирования Грузинской православной церкви. В последующие века происходили различные процессы, которые сформировали церковь и к началу XI века придали ей основные черты, сохранившиеся до настоящего времени. Эти процессы касались институционального статуса церкви в восточном христианстве, её превращения в национальную церковь с юрисдикцией над всей Грузией и догматического развития церкви.
The conversion of Iberia marked only the beginnings of the formation of the Georgian Orthodox Church. In the following centuries, different processes took place that shaped the church, and gave it, by the beginning of the 11th century, the main characteristics that it has retained until now. Those processes concern the institutional status of the church inside Eastern Christianity, its evolution into a national church with authority over all of Georgia, and the dogmatic evolution of the church.
Автокефалия
В IV и V веках Церковь Иберии была строго подчинена Антиохийскому Апостольскому Престолу: все её епископы были рукоположены в Антиохии, прежде чем отправляться в Иберию. Около 480 года, «в попытке обеспечить картвельскую поддержку и признать местное содействие империи, византийское правительство признало – и, возможно, само инициировало – изменение статуса главного прелата картвелов с архиепископа на католикоса». «Согласно антиохийскому канонисту и патриарху Феодору Балсамону (1140–95 гг.), ‘когда Господь Петр был святым патриархом великого и благочестивого города Антиохии, Синод решил сделать Иберийскую Церковь автокефальной’. Патриархом, о котором он говорит, должен быть Петр Полнящий (ок. 488 г.). Тем не менее, Церковь в Иберии не получила полной независимости от материнской Церкви Антиохии». Церковь оставалась в подчинении у Антиохийской Церкви; Католикос мог назначать местных епископов, но до 740-х годов его собственное избрание должно было быть утверждено Синодом Антиохийской Церкви, и даже после VIII века ежегодно выплачивались средства Греческой Православной Церкви Антиохии. «Эта ситуация продолжающейся канонической зависимости изменилась после XI века, когда католикос Мцхеты распространил свою юрисдикцию на западную Грузию. С тех пор главой Автокефальной Церкви Грузии является католикос-патриарх всея Грузии, и Церковь была полностью независима в своих внутренних и внешних делах, за исключением периода между 1811 и 1917 годами. Мелхиседек I (1010–33 гг.) был первым католикосом-патриархом всея Грузии». Однако другие источники указывают на другие даты получения автокефалии Церковью. Рональд Роберсон называет 467 годом, когда Церковь стала автокефальной. В «Британской энциклопедии» говорится, что автокефалия Церкви «вероятно, была дарована восточноримским императором Зеноном (474–491 гг.) с согласия патриарха Антиохийского Петра Полнящего». Другие источники указывают 484 год как год получения Церковью автокефалии. Рапп утверждает, что «полноценная автокефалия [Грузинской Церкви] не была достигнута [ ] до арабского завоевания или позднее». Внедрение и бурное развитие монашества в Иберии в VI веке способствовали как притоку иностранной культуры, так и развитию местной письменности. С этого момента, наряду с переводами Библии, в Иберии создавалась церковная литература на грузинском языке, в первую очередь жития святых, такие как «Мученичество святой царицы Шушаник» и «Мученичество святого Або». Многие святые первых веков Церкви не были этническими грузинами (Шушаник была армянской принцессой, Або – арабом), что показывает, что Церковь ещё не приобрела строго национальный характер. Это изменилось лишь в VII веке, после масштабных политических и культурных перемен, вызванных мусульманскими завоеваниями. Эта новая угроза местной культуре, религии и автономии, а также трудности в поддержании постоянных контактов с другими христианскими общинами, привели к радикальным культурным изменениям внутри Церкви, которая впервые стала этнически ориентированной: она превратилась в «картвельскую Церковь». Епископы и католикосы теперь были исключительно этническими грузинами, как и святые, жития которых писались с этого периода. Интеграция прибрежных районов Черного моря в то, что стало известно как Грузия, была длительным процессом. Первым шагом стали арабские вторжения VII и VIII веков, которые в основном затронули Иберию. Беженцы, в том числе представители знати, такие как Арчил Кахетинский, нашли убежище на Западе, либо в Абхазии, либо в Тао-Кларджети, и принесли туда свою культуру. Эти перемещения привели к постепенному слиянию западных и восточных Церквей под влиянием последней, поскольку византийская власть ослабевала, а доктринальные различия исчезали. Западная Церковь отделилась от Константинополя и признала власть католикоса Мцхеты к концу IX века. Политическое объединение под династией Багратиони укрепило эту эволюцию к концу X века: в едином, объединенном Королевстве Грузии появилась единая Грузинская Церковь.
In the 4th and 5th centuries, the Church of Iberia was strictly subordinated to the Apostolic See of Antioch: all of her bishops were consecrated in Antioch before being sent to Iberia. Around 480, "[i]n an attempt to secure K'art'velian support and to acknowledge local support of the empire, the Byzantine government recognized – and perhaps itself instigated – the change in status of the K'art'velian chief prelate from archbishop to catholicos". "According to the Antiochene canonist and patriarch Theodore Balsamon (1140–95), 'When the Lord Peter was the Holy Patriarch of the great and godly city of Antioch, the Synod decided to make the Church of Iberia autocephalous.' The patriarch he refers to must be Peter the Fuller (ca. 488). Even so, the church in Iberia did not gain complete independence from the mother church of Antioch." The church remained subordinate to the Antiochian Church; the Catholicos could appoint local bishops, but until the 740s, his own election had to be confirmed by the synod of the Church of Antioch, and even after the 8th century, annual payments were made to the Greek Orthodox Church of Antioch. "This situation of continuing canonical dependence was altered after the 11th century, when the catholicos of Mtskheta spread out his jurisdiction over western Georgia. Since then, the head of the Autocephalous Church of Georgia has been the catholicos patriarch of all Georgia, and the church has been fully independent in its domestic and foreign affairs, with the exception of the period between 1811 and 1917. Melchisedek I (1010–33) was the first catholicos patriarch of all Georgia." However, other sources state that the autocephaly was given to the Church at other dates. Ronald Roberson gives 467 for the year the Church became autocephalous. The Encyclopedia Britannica states that the autocephaly of the Church "was probably granted by the Eastern Roman emperor Zeno (474–491) with the consent of the patriarch of Antioch, Peter the Fuller." Other sources indicate 484 for the year the Church became autocephalous. Rapp states that "Fully fledged autocephaly [of the Georgian Church] would not be achieved [ ] until the Arab conquest or later." The introduction of monasticism, and its tremendous development, in Iberia in the 6th century encouraged both foreign cultural inputs and the development of local written works. From that moment, together with translations of the Bible, ecclesiastical literature in Georgian was produced in Iberia, most prominently biographies of saints, such as the "Martyrdom of the Holy Queen Shushanik" and the "Martyrdom of Saint Abo". Many of the saints from the first centuries of the church were not ethnic Georgians (Shushanik was an Armenian princess, Abo an Arab), showing that the church had not yet acquired a strictly national character. This changed only during the 7th century, after the wide political and cultural changes brought about by the Muslim conquests. This new menace for local culture, religion, and autonomy, and the difficulties to maintain constant contact with other Christian communities, led to a drastic cultural change inside the church, which became for the first time ethnically focused: it evolved into a "Kartvelian Church". The bishops and Catholicos were now all ethnic Georgians, as were the saints whose "Lives" were written from that period. The integration of the Black sea coastal regions into what came to be known as Georgia was a long process. A first step came with the Arab invasions of the 7th and 8th centuries, which mostly affected Iberia. Refugees, among them noblemen such as Archil of Kakheti, took shelter in the West, either in Abkhazia or Tao Klarjeti, and brought there their culture. Such movements led to the progressive merge of western and eastern churches under the latter, as Byzantine power decreased and doctrinal differences disappeared. The western Church broke away from Constantinople and recognized the authority of the Catholicos of Mtskheta by the end of the 9th century. Political unification under the Bagrationi dynasty consolidated this evolution by the end of the 10th century: in a single, unified Kingdom of Georgia, there would be a unified Georgian Church.
Отношения с армянской и византийской церквями
В первые века христианства Южный Кавказ был культурно гораздо более единым, чем в последующие периоды, и постоянное взаимодействие между будущими Грузинской и Армянской церквями сформировало обе. Армянская церковь была основана на два десятилетия раньше и в IV веке была крупнее и влиятельнее Церкви в Иберии. В силу этого она оказала значительное влияние на раннее церковное учение. Сильное влияние также оказывала Иерусалимская церковь, особенно в литургической практике. Отношения между Грузинской и Армянской церквями подверглись испытанию после Халкидонского собора (451 год), решения которого были отвергнуты Армянской церковью, значительной частью Антиохийской церкви, а также Коптской церковью Александрийской. Первоначально католикосы Иберии присоединились к антихалкидонскому лагерю вместе с армянами, хотя разногласия среди духовенства всегда присутствовали и допускались церковной иерархией. Король Иберии Вахтанг Горгасали, стремившийся к союзу с Византией против Персии, принял Генотикон – компромисс, предложенный византийским императором Зеноном в 482 году. Попытки примирения были предприняты вновь на Первом Двинском соборе в 506 году, и статус-кво сохранялся в течение VI века. Однако около 600 года обострились противоречия между Армянской Апостольской церковью и Церковью в Иберии, поскольку Армянская церковь стремилась утвердить свое преобладание на Кавказе как в иерархическом, так и в доктринальном отношении, в то время как католикос Мцхеты Кирион I склонялся к византийской, халкидонской стороне спора, поскольку Иберия вновь искала имперской поддержки против империи Сасанидов, которая упразднила Иберийское царство в 580 году. Третий Двинский собор в 607 году утвердил разрыв с Армянской церковью. Последующие столетия подтвердили византийскую ориентацию Грузинской церкви и ее отдаление от Армянской церкви. Догматические споры оставались непреодолимыми и являлись неотъемлемой частью теологической литературы в обоих регионах. Объединение западных и восточных Грузинских церквей, начавшееся в IX веке, окончательно закрепило православный характер Грузинской церкви, поскольку византийская литургия и культурные формы распространялись в ущерб традиционной восточной практике.
During the first centuries of Christianity, the South Caucasus was culturally much more united than in later periods, and constant interactions between what would become the Georgian and Armenian churches shaped both of them. The Armenian Church was founded two decades earlier, and, during the 4th century, was larger and more influential than the Church in Iberia. As such, it exerted strong influence in the early doctrine of the church. The influence of the Church of Jerusalem was also strong, especially in liturgy. The Georgian Armenian ecclesial relationship would be tested after the Council of Chalcedon (451), whose christological conclusions were rejected by the Armenian Church and important portions of the Church of Antioch, as well as the Coptic Church based in Alexandria. At first, the Catholicoi of Iberia chose the anti Chalcedonian camp together with the Armenians, even though diversity of opinions was always present among the clergy, and tolerated by the hierarchy. The king of Iberia, Vakhtang Gorgasali, who sought an alliance with Byzantium against the Persians, accepted the Henotikon, a compromise put forward by the Byzantine Emperor Zeno in 482. Such conciliation was attempted again at the First Council of Dvin in 506, and the status quo was preserved during the 6th century. Around 600 however, tensions flared between the Armenian Apostolic Church and the church in Iberia, as the Armenian Church attempted to assert prominence in the Caucasus, in both hierarchical and doctrinal matters, whereas the Catholicos of Mtskheta, Kirion I, leaned towards the Byzantine, Chalcedonian side of the debate, as Iberia was once again seeking imperial support against the Sassanid Empire, who had abolished the Kingdom in 580. The Third Council of Dvin, in 607, sanctioned the rupture with the Armenian Church. The following centuries confirmed the Byzantine orientation of the Georgian Church, and its estrangement from the Armenian Church. Confessional disputes remained impossible to overcome, and were a staple of theological literature in both areas. The integration of western and eastern Georgian churches from the 9th century also sealed the Orthodox nature of the Georgian Church, as Byzantine liturgy and cultural forms spread to the detriment of traditional Oriental practice.
Грузинская церковь в Золотой век Грузии
Между 11-м и началом 13-го веков Грузия пережила политический, экономический и культурный золотой век, поскольку династии Багратиони удалось объединить западную и восточную части страны в единое королевство. Для достижения этой цели короли во многом опирались на престиж Церкви и заручились её политической поддержкой, предоставляя ей многочисленные экономические преимущества, налоговые льготы и обширные земельные владения. В то же время короли, особенно Давид Строитель (1089–1125), использовали государственную власть для вмешательства в церковные дела. В 1103 году он созвал Руис-Урбнисский собор, который осудил армянский миафизитизм в более резких выражениях, чем когда-либо прежде, и предоставил беспрецедентную власть, уступающую лишь патриарху, своему другу и советнику Георгию Чхонджиди. На протяжении последующих столетий Церковь оставалась важнейшим феодальным институтом, чья экономическая и политическая сила всегда была сопоставима с властью основных знатных родов.
Between the 11th and the early 13th centuries, Georgia experienced a political, economical and cultural golden age, as the Bagrationi dynasty managed to unite western and eastern halves of the country into a single kingdom. To accomplish that goal, kings relied much on the prestige of the Church, and enrolled its political support by giving it many economical advantages, immunity from taxes and large appanages. At the same time, the kings, most notably David the Builder (1089–1125), used state power to interfere in church affairs. In 1103, he summoned the council of Ruisi Urbnisi, which condemned Armenian Miaphysitism in stronger terms than ever before, and gave unprecedented power, second only to the Patriarch, to his friend and advisor George of Chqondidi. For the following centuries, the Church would remain a crucial feudal institution, whose economical and political power would always be at least equal to that of the main noble families.
Культурное влияние христианства в средневековой Грузии
В средние века христианство было центральным элементом грузинской культуры. Развитие письменной грузинской культуры стало возможным благодаря созданию грузинского алфавита в целях евангелизации. Монашество сыграло важную роль в последовавших культурных преобразованиях. Оно началось в Грузии в VI веке, когда ассирийские монахи-аскеты, известные как Тринадцать ассирийских отцов, поселились в Иберии и основали ряд монастырей, наиболее известным из которых является Давид-Гареджа. К ним вскоре присоединились местные монахи, что привело к созданию значительных произведений агиографической литературы на грузинском языке, таких как «Жизнь святой Нино» и «Мученичество святой царицы Шушаник». Золотой век грузинского монашества длился с IX по XI век. В этот период грузинские монастыри были основаны за пределами страны, в частности на горе Синай, горе Афон (Ивиронский монастырь, где до сих пор находится икона Богородицы Иверской), и в Палестине. Наиболее выдающейся фигурой в истории грузинского монашества считается Григорий Хандзтели (759–861), основавший многочисленные общины в Тао-Кларджети. В Грузии для религиозных целей были разработаны особые виды искусства. Среди них – каллиграфия, полифоническое церковное пение, эмалевые иконы, такие как хахулийский триптих, и «грузинский крестово-купольный стиль» в архитектуре, который характеризует большинство средневековых грузинских церквей. Наиболее знаменитыми примерами грузинской религиозной архитектуры того времени являются монастырь Гелати и собор Баграти в Кутаиси, монастырский комплекс и Академия Икальто, а также собор Светицховели в Мцхете. Выдающимися представителями грузинской христианской культуры являются Петр Иберийский (Петре Ибериели, V век), Евфимий Афонский (Евтимий Атонели, 955–1028), Георгий Афонский (Георгий Атонели, 1009–1065), Арсен Икальтоэли (XI век) и Ефрем Мцире (XI век). Философия процветала в период с XI по XIII век, особенно в Академии Гелатского монастыря, где Иоанне Петрици предпринял попытку синтезировать христианскую, аристотелианскую и неоплатоническую мысль.
During the Middle Ages, Christianity was the central element of Georgian culture. The development of a written Georgian culture was made possible by the creation of the Georgian alphabet for evangelization purposes. Monasticism played a major role in the following cultural transformation. It started in Georgia in the 6th century, when Assyrian ascetic monks, known as the Thirteen Assyrian Fathers, settled in Iberia and founded a series of monasteries, most notably David Gareja. They were soon joined by local monks, which led to the creation of significant works of hagiographic literature in Georgian, such as the "Life of Saint Nino" and the "Martyrdom of the Holy Queen Shushanik". The golden age of Georgian monasticism lasted from the 9th to the 11th century. During that period, Georgian monasteries were founded outside the country, most notably on Mount Sinai, Mount Athos (the Iviron monastery, where the Theotokos Iverskaya icon is still located), and in Palestine. The most prominent figure in the history of Georgian monasticism is judged to be Gregory of Khandzta (759–861), who founded numerous communities in Tao Klarjeti. Specific forms of art were developed in Georgia for religious purposes. Among them, calligraphy, polyphonic church singing, cloisonné enamel icons, such as the Khakhuli triptych, and the "Georgian cross dome style" of architecture, which characterizes most medieval Georgian churches. The most celebrated examples of Georgian religious architecture of the time include the Gelati Monastery and Bagrati Cathedral in Kutaisi, the Ikalto Monastery complex and Academy, and the Svetitskhoveli Cathedral in Mtskheta. Outstanding Georgian representatives of Christian culture include Peter the Iberian (Petre Iberieli, 5th century), Euthymius of Athos (Ekvtime Atoneli, 955–1028), George of Athos (Giorgi Atoneli, 1009–1065), Arsen Ikaltoeli (11th century), and Ephrem Mtsire, (11th century). Philosophy flourished between the 11th and 13th century, especially at the Academy of Gelati Monastery, where Ioane Petritsi attempted a synthesis of Christian, aristotelician and neoplatonic thought.
Разделение церкви (XIII-XVIII века)
Монгольские нашествия в XIII веке и Тамерлан в XIV–XV веках серьёзно подорвали грузинское христианство. Политическое единство страны было нарушено неоднократно, и окончательно – в 1460-х годах. Церкви и монастыри подвергались нападениям захватчиков, поскольку в них хранилось множество ценностей. В результате этих разорений многие пришли в ветхость или были заброшены. В западной части Грузии после монгольского ига была учреждена Абхазская католикосия. Она отделилась от Мцхетской кафедры по мере распада королевства, и западный католикос впоследствии принял титул патриарха. Эта соперничающая резиденция, первоначально располагавшаяся в Пицунде, а затем в монастыре Гелати близ Кутаиси, просуществовала до 1795 года. В тот период контакты с католической церковью возросли, сначала как способ освободиться от вмешательства византийской церкви, а затем – для поиска более надёжных союзников против завоевателей. В 1328 году в Тбилиси была учреждена католическая епископия для поддержания этих контактов. Однако формального воссоединения с Римом не произошло, и церковь сохранила верность Восточному православию.
The Mongol invasions in the 13th century and Tamerlane in the 14–15th century greatly disrupted Georgian Christianity. The political unity of the country was broken several times, and definitely in the 1460s. Churches and monasteries were targeted by the invaders, as they hosted many treasures. As a result of those devastations, many fell into disrepair or were abandoned. In the western half of Georgia, the Catholicate of Abkhazia was established following the Mongol rule. It seceded from the Mtskheta see as the Kingdom disintegrated, and the western Catholicos thereafter assumed the title of Patriarch. This rival seat, based first in Pitsunda, then at the Gelati Monastery near Kutaisi, subsisted until 1795. During those times, contacts with the Catholic Church increased, first as a way to liberate itself from meddling by the Byzantine Church, then to find stronger allies against invaders. Between 1328 and the early 16th century, a Catholic bishop had his see in Tbilisi to foster those contacts. However, formal reunion with Rome never happened, and the church remained faithful to Eastern Orthodoxy.
Под властью России и СССР
В 1801 году Королевство Картли-Кахетия (Восточная Грузия) было оккупировано и аннексировано Российской империей. 18 июля 1811 года российские власти упразднили автокефальный статус Грузинской церкви, несмотря на сильное сопротивление в Грузии, и подчинили Грузинскую церковь синодическому управлению Русской православной церкви. С 1817 года во главе церкви стоял митрополит, или экзарх, этнический русский, не владевший грузинским языком и культурой. После свержения царя Николая II в марте 1917 года грузинские епископы в одностороннем порядке восстановили автокефалию Грузинской православной церкви 25 марта 1917 года. Русская православная церковь не признала эти изменения. После вторжения Красной Армии в Грузию в 1921 году Грузинская православная церковь подверглась жесточайшим преследованиям. Атеистическое правительство закрыло сотни церквей, а сотни монахов были убиты во время сталинских репрессий. Независимость Грузинской православной церкви была окончательно признана Русской православной церковью 31 октября 1943 года: этот шаг был предписан Сталиным в рамках более терпимой политики в отношении христианства в Советском Союзе в военное время. После войны, особенно при Никите Хрущеве, возобновились антирелигиозные кампании. Церковь также страдала от коррупции и проникновения органов безопасности. Первые признаки возрождения появились в 1970-х годах, когда Эдуард Шеварднадзе, в то время секретарь ЦК КП Грузии, занял более лояльную позицию, и новый патриарх Илия II с 1977 года смог реставрировать заброшенные церкви и даже строить новые. Одновременно националистические диссиденты, такие как Звиад Гамсахурдия, подчеркивали христианский характер своей борьбы против коммунистической власти и развивали связи с церковными деятелями, которые принесли плоды после 1989 года.
In 1801, the Kingdom of Kartl Kakheti (Eastern Georgia) was occupied and annexed by the Russian Empire. On 18 July 1811, the autocephalous status of the Georgian Church was abolished by the Russian authorities, despite strong opposition in Georgia, and the Georgian Church was subjected to the synodical rule of the Russian Orthodox Church. From 1817, the metropolitan bishop, or exarch, in charge of the church was an ethnic Russian, with no knowledge of the Georgian language and culture. Following the overthrow of the Tsar Nicholas II in March 1917, Georgia's bishops unilaterally restored the autocephaly of the Georgian Orthodox Church on 25 March 1917. These changes were not accepted by the Russian Orthodox Church. After the Red Army invasion of Georgia in 1921, the Georgian Orthodox Church was subjected to intense harassment. Hundreds of churches were closed by the atheist government and hundreds of monks were killed during Joseph Stalin's purges. The independence of the Georgian Orthodox Church was finally recognized by the Russian Orthodox Church on 31 October 1943: this move was ordered by Stalin as part of the war time more tolerant policy towards Christianity in the Soviet Union. New anti religious campaigns took place after the war, especially under Nikita Khrushchev. Corruption and infiltration by the security organs were also plaguing the church. First signs of revival can be seen from the 1970s, when Eduard Shevardnadze, then secretary of the Georgian SSR's Communist Party, adopted a more tolerant stance, and new Patriarch Ilia II could from 1977 renovate derelict churches, and even build new ones. At the same time, nationalist dissidents such as Zviad Gamsakhurdia emphasized the Christian nature of their struggle against Communist power, and developed relations with Church officials that would come to fruition after 1989.
Современное состояние
25 января 1990 года Константинопольский патриарх признал и утвердил автокефалию Грузинской православной церкви (которая фактически осуществлялась или, по крайней мере, заявлялась со V века), а также патриарший титул Католикоса. Последующая независимость Грузии в 1991 году привела к значительному подъему Грузинской православной церкви. Особая роль церкви в истории страны закреплена в статье 9 Конституции Грузии, а ее статус и отношения с государством были дополнительно определены в Конституционном соглашении, или Конкордате, подписанном президентом Грузии Эдуардом Шеварднадзе и патриархом Илией II 14 октября 2002 года. Конкордат, в частности, признает право собственности церкви на все храмы и монастыри и предоставляет ей особую консультативную роль в правительстве, особенно в вопросах образования. После обретения независимости многие храмы и монастыри были восстановлены или отреставрированы, часто при поддержке государства или частных благотворителей. Церковь поддерживает хорошие отношения со всеми тремя президентами Грузии с момента восстановления независимости. Однако внутри самой Церкви сохраняются разногласия относительно ее участия в экуменическом движении, которое поддержал Патриарх Илия II (он возглавлял Всемирный совет церквей с 1977 по 1983 год). Оппозиция экуменизму подогревалась опасениями массового прозелитизма со стороны протестантских деноминаций в Грузии. В 1997 году, столкнувшись с открытым несогласием со стороны влиятельных монахов, Илия II отменил участие церкви в международных экуменических организациях, хотя и не объявил экуменизм "ересью". Противодействие протестантской миссионерской деятельности остается сильным в современной Грузии и даже приводило к случаям насилия. Сепаратизм в Абхазии также затронул церковь: Сухумская епархия, объединив абхазское духовенство, провозгласила в 2009 году отделение от Грузинской православной церкви с целью образования новой Абхазской православной церкви; однако этот шаг не был признан другими православными авторитетами, включая Русскую православную церковь. Отношения с соседней Армянской Апостольской Церковью также оставались напряженными с момента обретения независимости, в частности из-за споров о принадлежности храмов в обеих странах. Согласно переписи населения 2002 года, 83,9% населения Грузии идентифицировали себя как православные. В 2002 году сообщалось о 35 епархиях (диоцезах) и около 600 церквях в составе Грузинской православной церкви, которые обслуживали 730 священников. Грузинская православная церковь насчитывает около 3,6 миллиона прихожан в Грузии (никакие источники не предпринимают попыток подсчитать количество прихожан среди грузинской диаспоры).
On 25 January 1990, the Patriarch of Constantinople recognized and approved the autocephaly of the Georgian Orthodox Church (which had in practice been exercised or at least claimed since the 5th century) as well as the Patriarchal honour of the Catholicos. Georgia's subsequent independence in 1991 saw a major revival in the fortunes of the Georgian Orthodox Church. The special role of the church in the history of the country is recognized in the Article 9 of the Constitution of Georgia; its status and relations with the state were further defined in the Constitutional Agreement, or Concordat, signed by President of Georgia Eduard Shevardnadze and Patriarch Ilia II on 14 October 2002. The Concordat notably recognizes church ownership of all churches and monasteries, and grants it a special consultative role in government, especially in matters of education. Many churches and monasteries have been rebuilt or renovated since independence, often with help from the state or wealthy individuals. The church has enjoyed good relations with all three Presidents of Georgia since independence was restored. However, tensions subsist within the Church itself regarding its participation in the ecumenical movement, which Patriarch Ilia II had endorsed (he served as head of the World Council of Churches between 1977 and 1983). Opposition to ecumenism was fueled by fears of massive proselytizing by Protestant denominations in Georgia. In 1997, faced with open dissension from leading monks, Ilia II rescinded church participation in international ecumenical organizations, though he stopped short of denouncing ecumenism as "heresy". Opposition against Protestant missionary activity has remained strong in contemporary Georgia, and even led to episodes of violence. Separatism in Abkhazia has also affected the church: the Eparchy of Sukhumi, regrouping Abkhaz clergy, proclaimed in 2009 its secession from the Georgian Orthodox Church to form a new Abkhazian Orthodox Church; this move remained however unrecognized by any other orthodox authorities, including the Russian Orthodox Church. The relations with the neighboring Armenian Apostolic Church have also been uneasy since independence, notably due to various conflicts about church ownership in both countries. 83.9% of Georgia's population identified themselves as Orthodox in the 2002 census. In 2002, it was reported that there were 35 eparchies (dioceses) and about 600 churches within the Georgian Orthodox Church, served by 730 priests. The Georgian Orthodox Church has around 3,600,000 members within Georgia (no sources attempt to count members among the Georgian diaspora).