Уггаллури Гопала Кришнамурти: Жизнь и философия освобождения

Введение

Индийский философ (1918–2007)

Уппалури Гопала Кришнамурти (9 июля 1918 – 22 марта 2007) был философом и оратором, ставившим под сомнение состояние духовного освобождения. Пройдя религиозный путь в юности и в конечном итоге отвергнув его, У. Г. утверждал, что в свой 49-й день рождения пережил сокрушительную биологическую трансформацию, событие, которое он называл «катастрофой». Он подчеркивал, что это преобразование в «естественное состояние» – редкое, некаузальное, биологическое явление, лишенное какого-либо религиозного контекста. В связи с этим он не рекомендовал людям стремиться к «естественному состоянию» как к духовной цели. Он отверг саму основу мышления и тем самым отрицал все системы мысли и знания. Поэтому он объяснял, что его утверждения основаны на опыте, а не на спекуляциях – «Скажите им, что понимать здесь нечего». Он не состоял в родстве со своим современником Джидду Кришнамурти, хотя оба человека несколько раз встречались из-за их связи с Теософским обществом, и У. Г. иногда называл его «своим учителем», несмотря на то, что в конечном итоге отверг эти учения, а также саму идею о том, что чему-либо можно или должно учить в каком-либо духовном контексте.

Ранние годы

У. Г. родился 9 июля 1918 года в городе Мачилипаттнам, расположенном на побережье штата Андхра-Прадеш, Индия, и вырос в близлежащем городе Гудивада. Его мать умерла через семь дней после его рождения, и его воспитал дедушка по материнской линии – богатый брахман, юрист, который также был связан с Теософским обществом. У. Г. также вступил в Теософское общество в подростковом возрасте и упоминает, что "унаследовал" свою связь с ним от деда. Южноиндийские актрисы Гаутами и Сумья Боллапрагада – его близкие родственницы. В тот же период жизни У. Г., по сообщениям, практиковал различные аскезы и стремился к мокше, или освобождению. С этой целью, в возрасте от 14 до 21 года, он выполнял различные духовные упражнения, стремясь выяснить, достижима ли мокша. Желая достичь этого состояния, он также решил доказать, что если существуют люди, которые "осознали" себя таким образом, то они не могут быть лицемерными. В рамках этих поисков он искал человека, являющегося воплощением такого "осознания". Он провёл семь лет в Гималаях со Свами Шивананда, изучая йогу и практикуя медитацию. В возрасте 20 лет У. Г. начал обучение в Мадрасском университете, изучая психологию, философию, мистику и естественные науки. Он оставил магистерскую программу, полагая, что ответы, которые даёт Запад на вопросы, которые он считал основополагающими, ничем не лучше восточных.

Поиск

В 1939 году, в возрасте 21 года, У. Г. встретился с известным духовным учителем Раманой Махарши. У. Г. рассказал, что спросил Раману: "Можешь ли ты дать мне эту мокшу?" На что Рамана Махарши ответил: "Я могу дать, но сможешь ли ты принять?" Этот ответ полностью изменил восприятие У. Г. "духовного пути" и его последователей. Позже У. Г. сказал, что ответ Махарши, который он воспринял как "высокомерный", вернул его "на верный путь". В 1941 году он начал работать в Теософском обществе в библиотеке К. В. Лидбитера. Вскоре после этого он отправился в международный тур с лекциями от имени Общества, посетив Норвегию, Бельгию, Германию и Соединенные Штаты. Вернувшись в Индию, он женился на брахманке по имени Кусума Кумари в 1943 году, в возрасте 25 лет. С 1947 по 1953 год У. Г. регулярно посещал лекции Джидду Кришнамурти в Мадрасе, Индия, начав прямой диалог с ним в 1953 году. У. Г. рассказал, что они почти ежедневно обсуждали это в течение некоторого времени, но, по его словам, это не давало удовлетворительных ответов на его вопросы. В конечном итоге их встречи прекратились. Он описал часть заключительной беседы: "И затем, под конец, я настоял: "Ну же, есть ли что-то за этими абстракциями, которыми ты меня забрасываешь?" И этот человек сказал: "Ты не можешь узнать это сам". "Если я не могу этого узнать, то и ты не можешь мне этого сообщить. Что мы делаем? Я потратил семь лет. Прощай, я больше не хочу тебя видеть". Затем я ушел. :1

Лондонский период

Он отделился от семьи и уехал жить в Лондон. Однажды, сидя в Хайд-парке, он столкнулся с полицейским, который пригрозил его арестовать, если он не покинет парк. У него оставалось всего пять пенсов, и он направился в миссию Рамакришны в Лондоне, где проживающий там Свами дал ему денег на ночлег в отеле. На следующий день У. Г. начал работать в миссии Рамакришны, и это продолжалось три месяца. Перед уходом из миссии он оставил письмо проживающему там Свамиджи, в котором написал, что стал другим человеком, но помощи от него У. Г. не желал. Джидду в конце концов уговорил его посетить несколько его лекций в Лондоне, что У. Г. и сделал, но слушать его ему было скучно.

После катастрофы

По словам У. Г., его жизненную историю можно разделить на периоды до и после катастрофы. Описывая свою жизнь после катастрофы, он утверждал, что постоянно находится в том, что он назвал «естественным состоянием»: состоянии спонтанного, чисто физического, сенсорного существования, характеризующемся прерывистостью – хотя и не отсутствием – мышления. У. Г. также утверждал, что, оказавшись в «естественном состоянии», он потерял все приобретенные знания и воспоминания и должен был заново учиться всему, как будто «доска была очищена». После пережитой катастрофы У. Г. часто путешествовал по странам мира, отказываясь от формальных дискуссий, но свободно общаясь с посетителями и теми, кто искал его. Он произнес свою единственную официальную публичную речь после катастрофы в Индии в 1972 году. Нагарадж, который все это время молчал, спросил: «У. Г., что именно ты пытаешься донести?» У. Г. ответил: «Это зависит от тебя, а не от меня. Ты, похоже, этого не понимаешь. Ты – единственный посредник, через которого я могу выразить себя». Его неортодоксальная философия, не содержащая конкретного послания, и бескомпромиссный, прямой стиль изложения вызвали определенную известность и резко разделили мнения. На крайнем полюсе, одни считали его просветленным, а другие – не более чем шарлатаном. Шум вокруг его личности усиливался по мере появления книг и статей об У. Г. и его недавно сформулированной философии. Некоторые из его групповых дискуссий и интервью были опубликованы в книгах или дословно размещены на различных веб-сайтах. В сети также доступно множество аудио- и видеозаписей.

Здоровье

У. Г. был известен своими необычными предпочтениями в отношении здоровья и питания. Во время своих путешествий он возил с собой "портативную кухню" в крошечном чемодане, употреблял большое количество соли и сливок и утверждал, что "приготовление пищи не должно занимать больше нескольких минут". После 1949 года У. Г. больше никогда не обращался к врачам и не принимал лекарства, полагая, что организм сам позаботится о себе. Когда в преклонном возрасте У. Г. часто хвалили за привлекательную внешность, он отвечал: "Это потому, что я не ем здоровую пищу, не принимаю витамины и не занимаюсь спортом!". Махеш в своей биографии У. Г., "У. Г. Кришнамурти, жизнь", пишет, что У. Г. умер в одиночестве после того, как Махеш и присутствующие вышли на короткую прогулку с конкретной целью дать У. Г. возможность умереть в тишине и покое. В феврале 2007 года он продиктовал свою последнюю речь под названием "Моя песня лебедя". У. Г. просил не проводить никаких ритуалов или похоронных обрядов после его смерти, а также не оставлял указаний относительно утилизации его тела. На следующий день его тело было кремировано Бхаттом. Верный своим убеждениям, У. Г. не хотел, чтобы его помнили после смерти.

Философия

У меня нет учения. Здесь нечего сохранять. Учение подразумевает нечто, что можно использовать для изменений. Простите, здесь нет никакого учения, лишь отдельные, несвязанные предложения. То, что здесь есть – лишь ваша интерпретация, ничего больше. По этой причине сейчас и никогда не будет никакого авторского права на то, что я говорю. У меня нет никаких прав. Я вынужден, в силу природы вашего слушания, постоянно отрицать первое утверждение вторым. Затем второе утверждение отрицается третьим и так далее. Моя цель – не какое-то удобное диалектическое положение, а полное отрицание всего, что можно выразить. Он также использовал "сферу мысли" (атмосферу мыслей) как синоним термина "мировой разум". Он утверждал, что люди обитают в этом мысленном царстве или сфере мысли, и что человеческий мозг действует как антенна, улавливая и отбирая мысли в соответствии со своими потребностями. У. Г. считал, что весь человеческий опыт является результатом этого процесса мышления. Самосознание или "Я" у человека рождается из необходимости обеспечить себе преемственность посредством постоянного использования мысли. Человек – это просто память. Вы понимаете окружающее вас с помощью знаний, которые были в вас заложены. Возможно, вам нужен художник, чтобы объяснить его современное искусство, но вам не нужна чья-либо помощь, чтобы понять цветок. Вы можете справиться с чем угодно, вы можете сделать что угодно, если не тратите свою энергию на достижение воображаемых целей. Я не антирационален, а скорее вне рамок рационального. Вы можете извлекать рациональный смысл из того, что я говорю или делаю, но это ваша интерпретация, а не моя.