Введение
Американский писатель и народный целитель, 1802 – 1866
Финаас Паркхерст Квимби (16 февраля 1802 – 16 января 1866) был американским народным целителем, менталистом и практиком меснизма. Его работы широко признаны основополагающими для духовного движения «Новое мышление».
Ранние годы
Родился в небольшом городке Ливан, штат Нью-Гэмпшир, Квимби был одним из семи детей и сыном кузнеца и его жены. Как было принято в его социальном и экономическом положении в то время, Куимби получил мало формального образования. Позже он написал, что в молодости страдал чахоткой (ныне известной как туберкулез), болезнью, от которой тогда не было лекарства, и врач прописал ему каломель. Каломель не помогла, а начала разрушать его зубы. Куимби начал экспериментировать со своими собственными идеями по поводу лечения. Он обнаружил, что сильное волнение (например, скачки верхом на лошади) на короткое время облегчало его боль, и он заинтересовался способностью разума влиять на тело. Он утверждал, что вылечил себя от чахотки своими методами.
Месмеризм
Около 1836 года Шарль Пуайен прибыл в штат Мэн из Франции для проведения продолжительных лекций в Новой Англии о месмеризме, также широко известном как гипнотизм. Он был французским месмеристом, продолжавшим традиции Армана-Мари Жака де Шастене, маркиза де Пюиегура. Биографический сериал о Мэри Бейкер Эдди, опубликованный в журнале McClure’s в 1907 году и написанный Виллой Кэтер и Джорджиной Милмин, породил заблуждение, что Куимби был последователем Пуайена и следовал за ним, что не подтверждается ни семьей Куимби, ни его собственными трудами. Фактически, примерно через семь лет Куимби писал о том, как слышал лекцию Пуайена: «Месмеризм был введен в Соединенные Штаты господином Шарлем Пуайеном, французским джентльменом, который, по-видимому, не обладал достаточной силой для магнетизма, чтобы удовлетворить публику на своих публичных лекциях. Мне довелось послушать одну из его лекций и, как следствие, посчитать ее шарлатанством. И его удивительные эксперименты, о которых рассказывали, по моему мнению, были столь же правдивы, как и колдовство. Я никогда не был обращен в колдовство и даже не имел личных встреч с привидениями или домовыми, поэтому считал все истории, граничащие с чудесным, обманчивыми». Скорее, интерес Куимби вызвал Роберт Х. Коллиер, другой практик животного магнетизма, посетивший Белфаст в 1841 году:
«Затем пришел доктор Коллиер, который, возможно, сделал больше, чтобы пробудить дух исследования в обществе, чем кто-либо другой». (Сын Куимби, Джордж, заявил в журнале New England Magazine за март 1888 года, что «господин посетил Белфаст примерно в 1838 году», но тщательный поиск в газетах Белфаста за этот период не выявил упоминаний о визите Пуайена в 1838 году, хотя Пуайен был достаточно известен. 1838 год слишком ранний для Роберта Коллиера. 1836 год, по-видимому, является правильным годом для Пуайена.) Около 1842 года Куимби встретил Луция Буркмара, местного юношу, который был особенно восприимчив к гипнозу. Считая его полезным для работы, Куимби и Буркмар организовали собственные выступления. Куимби демонстрировал практику месмеризма с Буркмаром перед большой аудиторией. Позже Куимби и Буркмар прекратили гастроли. Куимби утверждал, что исцеляет людей от болезней, которые не могли вылечить врачи. Куимби говорил своим пациентам, что болезни вызываются ложными убеждениями, а лечение заключается в их развеивании. Куимби опубликовал листовку «К БОЛЬНЫМ», которая использовалась примерно с конца 1850-х до начала 1860-х годов и содержала следующее:
Д-р П. П. КУИМБИ с уважением сообщает гражданам [место для заполнения] и окрестностей, что он будет находиться в [место для заполнения], где он будет принимать желающих проконсультироваться с ним по вопросам здоровья, и, поскольку его практика отличается от любой другой медицинской практики, необходимо отметить, что он не назначает лекарств и не применяет никаких внешних средств, а просто садится рядом с пациентом, говорит ему о его ощущениях и о том, что, по его мнению, является его болезнью. Если пациент признает, что он правильно описывает его ощущения и т. д., то его объяснение и есть лечение; и если ему удается исправить ошибку пациента, он изменяет жидкости организма и устанавливает истину, или здоровье. Истина – это лекарство. Этот метод применим ко всем случаям. Если объяснения не дано, плата не взимается, так как никакого эффекта не достигается. Его мнение без объяснения бесполезно, поскольку оно не содержит знаний и было бы хуже, чем отсутствие мнения. Эта ошибка порождает всевозможные шарлатанства, не только среди практикующих врачей, но и среди тех, кто стремится обмануть людей, притворяясь, что может вылечить все болезни. Больные стремятся выздороветь и обращаются к этим людям, полагая, что они честны и дружелюбны, в то время как им внушают, что они очень больны и что нужно что-то предпринять, пока не стало слишком поздно. Затем платят пять или десять долларов за лечение болезни, которой у них никогда не было и не будет, если бы не ложные впечатления, полученные от этих шарлатанов или грабителей (как их можно назвать), поскольку это худший вид грабежа, хотя и санкционированный законом. Если они только посмотрят на истинный секрет этого, они обнаружат, что он заключается в их собственных корыстных целях – продаже лекарств. В этом и заключается их хитрость – внушить пациенту ложную идею, а именно, что у него есть какое-то заболевание. Это делает их нервными и создает в их сознании болезнь, о которой они в противном случае никогда бы и не подумали. Поэтому он говорит им: никогда не обращайтесь к шарлатану: вы потеряете не только деньги, но и здоровье. Он не дает мнений, поэтому вы ничего не теряете. Если пациенты чувствуют боль, они знают это, и если он описывает их боль, он чувствует ее, и в его объяснении заключается лечение. Пациенты, конечно, имеют свое мнение о причине боли – у него его нет, поэтому разногласия не в боли, а в ее причине. Он имеет преимущество перед пациентами, поскольку легко убедить их в том, что у него не было боли, прежде чем он сел рядом с ними. После этого его долг – доказать им причину их страданий. Это можно объяснить только пациентам, за что и взимается плата в размере [место для заполнения] долларов. Если необходимо увидеть их более одного раза, [место для заполнения] долларов. Это был его метод работы последние семнадцать лет. В течение последних восьми лет он не назначал лекарств и не применял никаких внешних средств. Многие притворяются, что практикуют так же, как он, но когда человек, находясь «в трансе», заявляет о какой-либо силе от духов усопших и рекомендует какое-либо лекарство для приема внутрь или наружного применения, будьте осторожны! Не верьте им, «ибо по плодам их узнаете».
Личная жизнь
Квинби женился в 1827 году и имел четверых детей. Один из его сыновей, Джордж, был его последователем и ярым защитником, стремясь отделить его труды от работ Мэри Бейкер Эдди, пациентки, которая впоследствии основала Христианскую науку. Сыну принадлежали письменные труды отца, которые в основном не были опубликованы до 1920-х годов, после его смерти.
Изобретатель
По профессии Квимби был часовщиком. Он также занимался дагерротипией, изобретал различные предметы и имел несколько патентов на разнообразные, не связанные между собой, более крупные механические устройства. (d) Финеас П. Квимби зарегистрирован как патентообладатель "US Patent: 8,232X: Распиловка древесины: Цепная пила для распиловки древесины, дерева, металла, мрамора и т.д.", 3 июня 1834 года. По состоянию на 21 сентября 2007 года не обнаружено записей ни для одного из патентов с номерами от X5475 до X5497 включительно, то есть в период с 30 апреля 1829 года по 11 июня 1829 года.
Известные последователи
Среди людей, утверждавших, что были исцелены Квимби, были Джулиус Дрессер и его жена Аннетта Дрессер, от какого заболевания – неясно. Их сын, Горацио Дрессер, много писал о теориях Квимби. Он отредактировал и собрал многие работы Квимби в своей книге «Здоровье и внутренняя жизнь: аналитическое и историческое исследование духовного исцеления и теорий» (1906) (переиздана в 2009 году в мягкой обложке издательством Forgotten Books). Он также отредактировал и опубликовал избранные работы Квимби в книге «Рукописи Квимби» (1921; переиздана в 2008 году в мягкой обложке издательством Forgotten Books). Уоррен Фелт Эванс был методистским пастором, который в то время, около 1863 года, переходил к шведборгианству и дважды посетил Квимби. Хотя его считали учеником Квимби, современные исследования показали, что он рассматривал себя равным Квимби, а не его учеником.
Известные пациенты
Мэри Бейкер Эдди, основательница Христианской науки, была пациенткой Квинби и целительницей, глубоко знающей протестантскую теологию и науку. Позднее появились утверждения, что она, по крайней мере частично, черпала вдохновение в теологии Квинби. Однако как сын Квинби, так и последователи Христианской науки отмечали существенные различия между учением Квинби и Христианской наукой. Биограф Джиллиан Гилл и другие соглашались с этим, указывая на то, что благодаря своему теизму Христианская наука значительно отличается от учения Квинби, который не опирался на религию в своей работе.
Убеждения
Квинби иногда связывали с трансцендентализмом, особенно историки, опиравшиеся на версию его сочинений, представленную Дрессером. Однако, по словам Албанеза, его знакомство с Эмерсоном и трансценденталистами "несомненно было поверхностным и в лучшем случае основано на чужих рассказах", а по мнению Хазена, к этой классификации подходил лишь "одухотворенный Дрессером образ Квинби".
Наследие
Квинби иногда называют "основателем Новой мысли", но его реальное влияние остаётся предметом споров. Поскольку труды Квимби были опубликованы лишь в 1921 году в "Рукописях Квимби" под редакцией Дрессера, они не оказали непосредственного влияния на развитие Новой мысли в период её становления. Барри Мортон, исследователь целительства верой, утверждает, что постоянная практика Квимби метода исцеления разумом привела его к важным открытиям в области лечения психосоматических заболеваний и, по сути, положила начало "гностической" традиции исцеления. Некоторые из его методов были восприняты Джоном Александром Доуи, который совершил революцию в христианском целительстве верой в 1880-х годах.