Введение

Книга Франца Фанана «Проклятые земли» – книга философа Франца Фанана, в которой автор проводит психоанализ дегуманизирующего воздействия колониализма на личность и нацию, а также рассматривает более широкие социальные, культурные и политические последствия формирования общественного движения за деколонизацию личности и народа. Французское название происходит из начальных строк гимна «Интернационал».

Резюме

С помощью критики национализма и империализма, Фаннон рассматривает вопросы личного и общественного психического здоровья, анализирует, как использование языка (лексики) способствует формированию империалистических идентичностей, таких как колонизатор и колонизированный, для обучения и психологического приспособления коренного населения и колониста к их ролям угнетателя и угнетенного, а также роль интеллектуала в революции. Фаннон полагает, что революционерам следует заручиться поддержкой люмпенпролетариата, чтобы обеспечить необходимую силу для изгнания колонизаторов. В традиционной марксистской теории люмпенпролетариат – это самый низкий и деградированный слой пролетариата, включающий в себя, прежде всего, преступников, бродяг и безработных – людей, лишенных классового сознания, необходимого для участия в социалистической революции. Фаннон применяет термин «люмпенпролетариат» к колониальным подданным, не занятым в промышленном производстве, особенно к крестьянству, поскольку, в отличие от городского пролетариата (рабочего класса), люмпенпролетариат обладает достаточной интеллектуальной независимостью от господствующей идеологии колониальной правящей верхушки и готов осознать возможность восстания против колониального порядка вещей и, таким образом, деколонизировать свою страну. Одно из эссе, входящих в книгу «Проклятые земли», называется «О национальной культуре», в котором Фаннон подчеркивает необходимость для каждого поколения находить свою миссию и бороться за нее.

"О насилии"

Первый раздел называется "О насилии". Это подробное объяснение насилия в контексте как колониального мира, так и процесса деколонизации. Фанон исходит из посылки, что деколонизация по определению является насильственным процессом, без каких-либо исключений. Целью этого процесса является окончательная замена одной человеческой группы другой, и он считается завершенным лишь тогда, когда переход становится тотальным. Эта концепция деколонизации основана на понимании Фаноном колониального мира. В результате своих наблюдений он пришел к выводу, что все колониальные структуры представляют собой вложенные общества, не являющиеся взаимодополняющими. Он использует аристотелевскую логику, согласно которой колония следует "принципу взаимной исключительности". Исходя из этого, Фанон характеризует оценку коренного населения классом колонизаторов как дегуманизирующую. Колонизаторы буквально не видят в коренных жителях представителей того же вида. Коренные жители лишены этических принципов и, следовательно, воплощают в себе абсолютное зло (с. 32) в противоположность христианским колонизаторам, являющимся силами добра. Это ключевой момент для Фанона, поскольку он объясняет два явления, происходящих в колониальном мире. Во-первых, это идея о том, что деколонизация – это замена одной популяции другой, а во-вторых, тот факт, что коренные жители, осознавая свою не-животную природу, немедленно испытывают чувство бунта против колонизаторов. Одно из временных последствий колонизации, о котором говорит Фанон, – разделение коренного населения на три группы. Первая – это рабочий, ценный для колонизаторов своим трудом. Вторая группа – это те, кого он называет "колонизированными интеллектуалами" (с. 47). Это, по западным меркам, более образованные представители коренного населения, которые во многом привлекаются колонизаторами для выражения их взглядов. Колонизаторы "внушили колонизированным интеллектуалам, что основополагающие качества остаются вечными, несмотря на ошибки, которые могут совершать люди: основополагающие качества Запада, разумеется" (с. 36); эти интеллектуалы были "готовы защищать греко-латинский пьедестал" (с. 36) от любых врагов, будь то колонизаторы или коренные жители. Третья группа, описанная Фаноном, – это люмпенпролетариат. В марксизме эта группа определяется как самый бедный класс, находящийся вне системы из-за крайней нужды. Марксисты часто отвергают эту группу как неспособную помочь в организации рабочих, но Фанон видит в ней иной потенциал. По его мнению, люмпенпролетариат первым ощутит на себе насилие со стороны колонизаторов (с. 47). Как только идея революции будет принята коренным населением, Фанон описывает процесс ее обсуждения, корректировки и, наконец, реализации. По мнению Фанона, революция начинается как идея тотальных, систематических изменений, но в процессе практического применения к реальным ситуациям она упрощается, сводясь к незначительному сдвигу власти в рамках существующей системы. "Пацифисты и сторонники законности достаточно прямо заявляют о требовании "Дайте нам больше власти" (46), но "коренной интеллектуал облекает свою агрессию в едва скрытое стремление к ассимиляции с колониальным миром" (47). Колониальная буржуазия предлагает ненасилие, а затем компромисс как альтернативные пути выхода из насилия деколонизации; это также механизмы, призванные ослабить и дискредитировать движение. Примером этого является недавно независимая Республика Габон, получившая независимость от Франции в 1960 году, где новый президент Леон М'ба заявил: "Габон независим, но между Габоном и Францией ничего не изменилось; все идет как прежде" (цитируется в "Проклятые земли", с. 52). Для Фанона это идеальный пример движения деколонизации, ослабленного нерешительностью своих лидеров. Чтобы противостоять этому, "недавно независимым странам третьего мира рекомендуется не подражать упадку обществам Запада (или Востока), а проложить новый путь в определении человеческих и международных отношений" (Fairchild, 2010, с. 194). В этом эссе Фанон описывает многие аспекты насилия и реакции на него, необходимые для полной деколонизации, а также предостерегает от различных подходов к этому насилию.

Резюме

В эссе "О национальной культуре", опубликованном в книге "Бедняки Земли", Фанон ставит перед собой задачу определить, каким образом национальная культура может возникнуть среди бывших и, на момент публикации в 1961 году, все еще колонизированных африканских народов. Вместо того чтобы опираться на ориентализированное, фетишизированное понимание доколониальной истории, Фанон утверждает, что национальная культура должна строиться на материальном сопротивлении народа колониальному господству. Фанон излагает свои мысли в эссе, обращаясь к образу, который он называет "колонизированным интеллектуалом". Чтобы подорвать превосходство колониального общества, пишет Фанон, колонизированный интеллектуал чувствует потребность вернуться к своей так называемой "варварской" культуре, чтобы доказать ее существование и ценность в сравнении с Западом. Политический акцент сделан в первой главе книги "О насилии", где Фанон обвиняет колониализм и его постколониальное наследие, для которых насилие является средством катарсиса и освобождения от колониального подчинения. В предисловии к изданию 2004 года "Бедняков Земли" Хоми К. Бхаба подверг критике введение Сартра, заявив, что оно ограничивает подход читателя к книге, сосредотачиваясь на продвижении ею насильственного сопротивления угнетению. После 1967 года, в связи с поддержкой Сартром Израиля в Шестидневной войне, введение Сартра было исключено из новых изданий вдовой Фанона, Джози. В интервью 1978 года, данном в Университете Говарда, она сказала: "Когда Израиль объявил войну арабским странам, среди западных (французских) интеллектуалов возникло сильное просионистское движение в поддержку Израиля. Сартр участвовал в этом движении, подписывал петиции в пользу Израиля. Я чувствовала, что его просионистские взгляды несовместимы с творчеством Фанона". Энтони Эллиотт называет книгу "Бедняки Земли" "знаковой" работой. Размышления Фанона о культуре вдохновили значительную часть современных постколониальных дискуссий о роли национальной культуры в освободительной борьбе и деколонизации. В частности, Роберт Джей Си Янг отчасти приписывает Фанону пробуждение интереса к тому, как формируется индивидуальный человеческий опыт и культурная идентичность в постколониальной литературе. Теоретическое осмысление Фаноном национальной культуры как прежде всего борьбы за свержение колониального правления стало радикальным отходом от других подходов к культуре, которые опирались на более исторические и этнографические перспективы.

Критика

Некоторые теоретики, работающие в области постколониальных исследований, критикуют приверженность Фанона идее нации, рассматривая это как проявление эссенциалистских и авторитарных тенденций в его творчестве. В ответ на работу "О национальной культуре" Кристофер Л. Миллер, профессор афроамериканских исследований и французского языка Йельского университета, упрекает Фанона в том, что он рассматривает нацию как не подлежащий сомнению центр антиколониального сопротивления, поскольку национальные границы были навязаны африканским народам в период раздела Африки. По мнению Миллера, игнорирование факта навязывания и искусственности национальных границ в Африке приводит к упущению из виду культурных и языковых различий между странами, что делает проблематичной разработку теории единой национальной культуры, как это делает Фанон. Это созвучно аргументу Фанона в "О национальной культуре", поскольку любой эссенциализм национальной культурной идентичности был, по сути, стратегическим шагом к преодолению ассимиляции, навязанной колониализмом, и формированию международного сознания, в котором стираются дихотомии между колонизированными и колонизаторами.

Связь с движением Негритуды

"О национальной культуре" также является важным размышлением о непростых отношениях Фанона с движением Негритюды. Аимэ Сезер, учитель Фанона и значительный источник интеллектуального вдохновения на протяжении всей его карьеры, был одним из основателей этого движения. Мысли Фанона часто соприкасались с идеями представителей Негритюды, включая стремление очистить гуманизм от расистских элементов и общую приверженность панафриканизму в различных его проявлениях, однако Алиуне Диоп, выступая на конференции как одна из ключевых фигур движения, заявил, что Негритюда стремилась обогатить чернокожую культуру качествами, укорененными в африканской истории, но не затрагивала вопросы материальной борьбы или националистического аспекта.