Чарльз Ходж: Жизнь и богословие

Введение

Пресвитерианский богослов (1797–1878)

Чарльз Ходж (27 декабря 1797 – 19 июня 1878) был реформатским пресвитерианским богословом и ректором Принстонской теологической семинарии с 1851 по 1878 год. Он был одним из главных сторонников Принстонской теологии – ортодоксальной кальвинистской богословской традиции в Америке в XIX веке. Он убежденно отстаивал авторитет Библии как Слова Божьего. Многие его идеи были восприняты в XX веке фундаменталистами и евангеликами.

Биография

Отец Чарльза Ходжа, Хью, был сыном шотландца, эмигрировавшего из Северной Ирландии в начале XVIII века. Хью окончил Принстонский колледж в 1773 году и служил военным хирургом в Войне за независимость, после чего занимался медицинской практикой в Филадельфии. В 1790 году он женился на бостонской сироте Мэри Бланшард. Первые три сына Ходжа умерли во время эпидемии жёлтой лихорадки 1793 года и ещё одной эпидемии в 1795 году. Их первый сын, переживший детство, Хью Ленокс, родился в 1796 году. Хью Ленокс стал авторитетом в области акушерства и оставался особенно близок с Чарльзом, часто оказывая ему финансовую помощь. Чарльз родился 27 декабря 1797 года. Его отец умер через семь месяцев от осложнений жёлтой лихорадки, которой заразился во время эпидемии 1795 года. Их воспитывали родственники, многие из которых были богаты и влиятельны. Мэри Ходж пошла на жертвы и принимала пансионеров, чтобы оплатить обучение сыновей. Она, при помощи семейного пастора Эшбеля Грина, также обеспечивала традиционное пресвитерианское религиозное образование, используя Вестминстерский краткий катехизис. В 1810 году они переехали в Сомервилль, штат Нью-Джерси, чтобы учиться в классической академии, а в 1812 году – снова в Принстон, чтобы поступить в Принстонский колледж, изначально созданный для подготовки пресвитерианских пасторов. Когда Чарльз готовился к поступлению в колледж, Пресвитерианская церковь учредила Принстонскую теологическую семинарию как отдельное учреждение для подготовки священнослужителей в ответ на кажущуюся неадекватность обучения, которое священники получали в университете, а также на восприятие того, что колледж отклоняется от ортодоксии. Также в 1812 году Эшбел Грин, бывший пастор семьи Ходж, стал президентом колледжа. В Принстоне первый президент новой семинарии, Арчибальд Александр, проявил особый интерес к Ходжу, помогая ему в греческом языке и беря его с собой в проповеднические поездки. Ходж назвал своего первого сына в честь Александра. Ходж подружился с будущими епископальными епископами Джоном Джонсом и Чарльзом МакИлвейном, а также с будущим президентом Принстонского колледжа Джоном МакЛином. В 1815 году, в период интенсивного религиозного подъема среди студентов, поощряемого Грином и Александром, Ходж присоединился к местной пресвитерианской церкви и решил посвятить себя служению. Вскоре после окончания бакалавриата он поступил в семинарию в 1816 году. Учебный курс был очень строгим, требуя от студентов декламировать Писание на оригинальных языках и использовать в качестве учебника по теологии догматику, написанную в XVII веке реформатским ученым Франциском Турретином на латыни. Профессора Александр и Сэмюэл Миллер также внушали своим ученикам глубокую набожность. После окончания Принстонской семинарии в 1819 году Ходж получил дополнительное частное обучение у преподобного Джозефа Бейтса, еврейского ученого из Филадельфии. В 1820 году он получил право проповедовать от пресвитерии Филадельфии и в последующие месяцы регулярно проповедовал в качестве миссионера в вакантных приходах в районе Ист-Фоллс, на Фрэнкфордском арсенале в Филадельфии и в Вудбери, штат Нью-Джерси. В 1820 году он принял годичное назначение ассистентом профессора в Принстонской семинарии для преподавания библейских языков. В октябре того же года он путешествовал по Новой Англии, чтобы побеседовать с профессорами и пасторами, включая Мозеса Стюарта в семинарии в Андовере и Натаниэля В. Тейлора в Йельской богословской школе. В 1821 году он был рукоположен пресвитерией Нью-Брансуика, а в 1822 году опубликовал свою первую брошюру, что позволило Александру убедить Генеральную Ассамблею назначить его штатным профессором восточной и библейской литературы. Обеспеченный финансово, Ходж женился на Саре Бач, правнучке Бенджамина Франклина, в том же году. В 1824 году Ходж помог основать общество Чи-Фи вместе с Робертом Бэрдом и Арчибальдом Александром. В 1825 году он основал ежеквартальный "Библейский репертуар" для перевода современной научной литературы по Библии из Европы. Изучение Ходжем европейской науки привело его к сомнению в достаточности полученного им образования. Семинария согласилась продолжать выплачивать ему стипендию в течение двух лет, пока он путешествовал по Европе, чтобы "дополнить" свое образование. Он нанял за свой счет замену, Джона Невина. С 1826 по 1828 год он путешествовал в Париж, где изучал французский, арабский и сирийский языки; в Галле, где изучал немецкий язык с Джорджем Мюллером и познакомился с Августом Толуком; и в Берлин, где посещал лекции Сильвестра де Саси, Эрнста Вильгельма Хенгстенберга и Августа Неандера. Там он также лично познакомился с Фридрихом Шлейермахером, ведущим современным теологом. Он восхищался глубокой ученостью, свидетелем которой он был в Германии, но считал, что внимание, уделяемое идеалистической философии, затуманивает здравый смысл и приводит к спекулятивной и субъективной теологии. В отличие от других американских теологов, побывавших в Европе, опыт Ходжа не изменил его приверженности принципам веры, усвоенным с детства. Начиная с 1830-х годов Ходж страдал от парализующей боли в ноге и был вынужден вести занятия из своего кабинета с 1833 по 1836 год. Он продолжал писать статьи для "Библейского репертуара", переименованного в "Принстонский обзор". В 1830-х годах он написал важный комментарий к Посланию к Римлянам и историю Пресвитерианской церкви в Америке. Он поддерживал "Старую школу" в споре между "Старой" и "Новой" школами, который привел к расколу в 1837 году. В 1840 году он стал профессором систематического богословия, однако сохранил за собой кафедру экзегезы Нового Завета, обязанности по которой продолжал выполнять до своей смерти. Он был модератором Генеральной Ассамблеи Пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки (Старой школы) в 1846 году. Жена Ходжа умерла в 1849 году, вскоре после Сэмюэля Миллера и Арчибальда Александра, оставив его старшим профессором семинарии. Он был признан ведущим сторонником Принстонского богословия. К моменту своей смерти в 1878 году он был признан друзьями и противниками одним из величайших полемистов своего времени. Из его детей, переживших его, трое стали пасторами, и двое из них сменили его на факультете Принстонской теологической семинарии: Ч. У. Ходж – на кафедре экзегетического богословия, а А. А. Ходж – на кафедре догматического богословия. Его внук, Ч. У. Ходж-младший, также много лет преподавал в Принстонской семинарии.

Charles Hodge's father, Hugh, was the son of a Scotsman who emigrated from Northern Ireland early in the eighteenth century. Hugh graduated from Princeton College in 1773 and served as a military surgeon in the Revolutionary War, after which he practiced medicine in Philadelphia. He married well born Bostonian orphan Mary Blanchard in 1790. The Hodge's first three sons died in the Yellow Fever Epidemic of 1793 and another yellow fever epidemic in 1795. Their first son to survive childhood, Hugh Lenox, was born in 1796. Hugh Lenox would become an authority in obstetrics, and he would remain especially close with Charles, often assisting him financially. Charles was born on December 27, 1797. His father died seven months later of complications from the yellow fever he had contracted in the epidemic of 1795. They were brought up by relatives, many of whom were wealthy and influential. Mary Hodge made sacrifices and took in boarders in order to put the boys through school. She, with the help of the family's minister Ashbel Green, also provided the customary Presbyterian religious education using the Westminster Shorter Catechism. They moved to Somerville, New Jersey in 1810 in order to attend a classical academy, and again to Princeton in 1812 in order to enter Princeton College, a school originally organized to train Presbyterian ministers. As Charles prepared to enter the college, Princeton Theological Seminary was being established by the Presbyterian Church as a separate institution for training ministers in response to a perceived inadequacy in the training ministers were receiving at the university as well as the perception that the college was drifting from orthodoxy. Also in 1812, Ashbel Green, the Hodge's old minister, became president of the college. At Princeton, the first president of the new seminary, Archibald Alexander, took a special interest in Hodge, assisting him in Greek and taking him with him on itinerant preaching trips. Hodge would name his first son after Alexander. Hodge became close friends with future Episcopalian bishops John Johns and Charles McIlvaine, and future Princeton College president John Mclean. In 1815, during a time of intense religious fervor among the students encouraged by Green and Alexander, Hodge joined the local Presbyterian church and decided to enter the ministry. Shortly after completing his undergraduate studies he entered the seminary in 1816. The course of study was very rigorous, requiring students to recite scripture in the original languages and to use the dogmatics written in Latin in the 17th century by Reformed scholastic Francis Turretin as a theological textbook. Professors Alexander and Samuel Miller also inculcated an intense piety in their students. Following graduation from Princeton Seminary in 1819, Hodge received additional instruction privately from the Rev. Joseph Bates, a Hebrew scholar in Philadelphia. He was licensed to preach by the Presbytery of Philadelphia in 1820, and he preached regularly as a missionary in vacant pulpits in the East Falls neighborhood of Philadelphia, the Frankford Arsenal in Philadelphia, and Woodbury, New Jersey over the subsequent months. In 1820 he accepted a one year appointment as assistant professor at Princeton Seminary to teach biblical languages. In October of that year he traveled throughout New England to speak with professors and ministers including Moses Stuart at Andover Seminary and Nathaniel W. Taylor at Yale Divinity School. In 1821 he was ordained a minister by the Presbytery of New Brunswick, and in 1822 he published his first pamphlet, which allowed Alexander to convince the General Assembly to appoint him full Professor of Oriental and Biblical Literature. Financially stable, Hodge married Sarah Bache, Benjamin Franklin's great granddaughter in the same year. In 1824, Hodge helped to found the Chi Phi Society along with Robert Baird and Archibald Alexander. He founded the quarterly Biblical Repertory in 1825 to translate the current scholarly literature on the Bible from Europe. Hodge's study of European scholarship led him to question the adequacy of his training. The seminary agreed to continue to pay him for two years while he traveled in Europe to "round out" his education. He supplied a substitute, John Nevin on his own expense. From 1826 to 1828 he traveled to Paris, where he studied French, Arabic, and Syriac; Halle, where he studied German with George Müller and made the acquaintance of August Tholuck; and Berlin where he attended the lectures of Silvestre de Sacy, Ernst Wilhelm Hengstenberg, and August Neander. There he also became personally acquainted with Friedrich Schleiermacher, the leading modern theologian. He admired the deep scholarship he witnessed in Germany, but thought that the attention given to idealist philosophy clouded common sense, and led to speculative and subjective theology. Unlike other American theologians who spent time in Europe, Hodge's experience did not cause any change in his commitment to the principles of the faith he had learned from childhood. Starting in the 1830s Hodge suffered from an immobilizing pain in his leg, and was forced to conduct his classes from his study from 1833 to 1836. He continued to write articles for Biblical Repertory, now renamed the Princeton Review. During the 1830s he wrote a major commentary on Romans and a history of the Presbyterian church in America. He supported the Old School in the Old School–New School Controversy, which resulted in a split in 1837. In 1840 he became Professor of Didactic Theology, retaining, however, the department of New Testament exegesis, the duties of which he continued to discharge until his death. He was moderator of the General Assembly of the Presbyterian Church in the United States of America (Old School) in 1846. Hodge's wife died in 1849, shortly followed by Samuel Miller and Archibald Alexander, leaving him the senior professor of the seminary. He was recognized as the leading proponent of the Princeton theology. On his death in 1878 he was recognized by both friends and opponents as one of the greatest polemicists of his time. Of his children who survived him, three were ministers; and two of these succeeded him in the faculty of Princeton Theological Seminary, C. W. Hodge, in the department of exegetical theology, and A. A. Hodge, in that of dogmatics. A grandson, C. W. Hodge, Jr., also taught for many years at Princeton Seminary.

Литературная и педагогическая деятельность

Ходж написал множество библейских и богословских трудов. Он начал писать в начале своей теологической карьеры и продолжал публиковаться до самой смерти. В 1835 году он опубликовал свой «Комментарий к Посланию к Римлянам». Хотя он считается его величайшей экзегетической работой, Ходж пересмотрел этот комментарий в 1864 году, в разгар Гражданской войны в США, после дебатов с Джеймсом Хенли Торнуэллом о выходе штатов из Союза. За этим последовали другие работы с интервалами различной продолжительности: «Конституционная история Пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах» (1840); «Путь жизни» (1841, переизданная в Англии, переведенная на другие языки и распространенная тиражом в 35 000 экземпляров в Америке); «Комментарий к Ефесянам» (1856); к Первому посланию Коринфянам (1857); ко Второму посланию Коринфянам (1859). Его magnum opus – «Систематическое богословие» (1871–1873) в трех томах, объемом 2260 страниц. Его последняя книга, «Что такое дарвинизм?», вышла в 1874 году. Помимо всего этого, следует помнить, что он опубликовал более 130 статей в журнале Princeton Review, многие из которых, помимо оказанного ими значительного влияния в момент публикации, впоследствии были собраны в сборники, такие как «Выбор эссе и обзоров из Princeton Review» (1857) и «Дискуссии о церковном устройстве» (под ред. В. Дюранта, 1878), занявшие прочное место в богословской литературе. Этот перечень литературной деятельности Ходжа свидетельствует о его огромном влиянии. Однако, чтобы по-настоящему оценить это влияние, необходимо помнить, что под его руководством прошли обучение 3000 служителей Евангелия, и ему была предоставлена редкая возможность на протяжении долгой жизни проявить себя как учитель, экзегет, проповедник, полемист, церковный деятель и систематический богослов. Как преподаватель он не имел себе равных; и хотя он не обладал ораторским даром на кафедре, он проявлял высокие гомилетические способности на «конференциях» по субботам, где говорил с обычной ясностью и логической точностью, но с большой спонтанностью, удивительной нежностью и благодатью. Литературные способности Ходжа наиболее ярко проявились в его публикациях в Princeton Theological Review, многие из которых признаны шедеврами полемической литературы. Они охватывают широкий спектр тем – от апологетических вопросов, касающихся общего христианства, до вопросов церковного управления, которые, как считалось, интересовали только пресвитериан. Однако вопросы, обсуждавшиеся американскими богословами в период жизни Ходжа, в основном относились к областям антропологии и сотериологии; и именно на них в основном были направлены его полемические усилия. Все книги, написанные им, остаются в печати более столетия после его смерти.

Hodge wrote many biblical and theological works. He began writing early in his theological career and continued publishing until his death. In 1835 he published his Commentary on the Epistle to the Romans. Although considered to be his greatest exegetical work, Hodge revised this commentary in 1864, in the midst of the American Civil War, and after a debate with James Henley Thornwell about state secession from the Union. Other works followed at intervals of longer or shorter duration – Constitutional History of the Presbyterian Church in the United States (1840); Way of Life (1841, republished in England, translated into other languages, and circulated to the extent of 35,000 copies in America); Commentary on Ephesians (1856); on First Corinthians (1857); on Second Corinthians (1859). His magnum opus is the Systematic Theology (1871–1873), of 3 volumes and extending to 2,260 pages. His last book, What is Darwinism? appeared in 1874. In addition to all this it must be remembered that he contributed upward of 130 articles to the Princeton Review, many of which, besides exerting a powerful influence at the time of their publication, have since been gathered into volumes, and as Selection of Essays and Reviews from the Princeton Review (1857) and Discussions in Church Polity (ed. W. Durant, 1878) have taken a permanent place in theological literature. This record of Hodge's literary life is suggestive of the great influence that he exerted. But properly to estimate that influence, it must be remembered that 3,000 ministers of the Gospel passed under his instruction, and that to him was accorded the rare privilege, during the course of a long life, of achieving distinction as a teacher, exegete, preacher, controversialist, ecclesiastic, and systematic theologian. As a teacher he had few equals; and if he did not display popular gifts in the pulpit, he revealed homiletic powers of a high order in the "conferences" on Sabbath afternoons, where he spoke with his accustomed clearness and logical precision, but with great spontaneity and amazing tenderness and unction. Hodge's literary powers were seen at their best in his contributions to the Princeton Theological Review, many of which are acknowledged masterpieces of controversial writing. They cover a wide range of topics, from apologetic questions that concern common Christianity to questions of ecclesiastical administration, in which only Presbyterians have been supposed to take interest. But the questions in debate among American theologians during the period covered by Hodge's life belonged, for the most part, to the departments of anthropology and soteriology; and it was upon these, accordingly, that his polemic powers were mainly applied. All of the books that he authored have remained in print over a century after his death.

Характер и значение

Преданность Христу была наиболее заметной чертой его духовного опыта, и именно этим критерием он оценивал опыт других. Поэтому, несмотря на то, что он был пресвитерианином и кальвинистом, его симпатии простирались далеко за пределы деноминационных границ. Он отказывался разделять узкие взгляды на церковное устройство, которые отстаивали некоторые его собратья. Он отвергал антиисторическую позицию тех, кто отрицал действительность римско-католического крещения. По природе своей он был консерватором и посвятил свою жизнь защите реформатского богословия, как оно изложено в Вестминстерском исповедании веры и Большом и Малом Вестминстерском катехизисах. Он любил говорить, что Принстон никогда не создавал принципиально новых идей, но это означало лишь то, что Принстон был защитником исторического кальвинизма в противовес модифицированному и провинциальному кальвинизму более позднего времени. И действительно, Ходжа следует отнести к числу великих защитников веры, а не к числу великих мыслителей-новаторов в Церкви. Он не стремился к тому, чтобы войти в историю как предвестник новой эпохи, но заслужил более высокую славу, будучи на протяжении долгой и активной жизни защитником веры своей Церкви, ее надежным лидером в трудные времена и более полувека – самым выдающимся учителем ее пасторов. Понимание Ходжем христианской веры и исторического протестантизма представлено в его "Систематическом богословии".

Рабство

Ходж поддерживал институт рабства в самом абстрактном смысле, основываясь на определенных отрывках Библии. Он сам владел рабами, но осуждал жестокое обращение с ними и проводил различие между рабством как абстрактным понятием и несправедливыми южными законами о рабстве, которые лишали рабов права на образование, супружеские и родительские права и подвергали их оскорблениям и угнетению со стороны белых. По его мнению, гуманитарная реформа этих законов должна стать необходимой предпосылкой для окончательного отмены рабства в Соединенных Штатах. Генеральная ассамблея пресвитериан в 1818 году поддержала схожую позицию, согласно которой рабство в Соединенных Штатах, хотя и не обязательно являлось грехом, было печальным институтом, который в конечном итоге должен быть изменен. Ходж и Невин также известны своими принципиально противоположными взглядами на Вечерю Господню.

Старая школа

Ходж был лидером фракции "Старой школы" пресвитериан во время разделения Пресвитерианской церкви (США) в 1837 году. Причиной разногласий стали конфликты по вопросам доктрины, религиозной практики и рабства. Хотя до 1861 года "Старая школа" воздерживалась от открытого осуждения рабства, этот вопрос являлся предметом дебатов между северными и южными частями деноминации.

Гражданская война

Ходж мог терпеть рабство, но никогда не мог терпеть предательство, подобное тому, что он видел в попытках расколоть Соединенные Штаты в 1861 году. Ходж был убежденным националистом и возглавил борьбу среди пресвитериан за поддержку Союза. В январском выпуске журнала Princeton Review за 1861 год Ходж изложил свои доводы против сецессии, в конечном итоге назвав ее неконституционной. Джеймс Хенли Торнвелл ответил в январском выпуске журнала Southern Presbyterian Review за 1861 год, утверждая, что выборы 1860 года установили новое правительство, с которым Юг не был согласен, что делало сецессию законной. Несмотря на то, что Ходж был твердым сторонником Союза в политике, он проголосовал против поддержки "Весенних резолюций" Генеральной Ассамблеи Пресвитерианской церкви старой школы 1861 года, считая, что церкви не следует вмешиваться в политические вопросы; из-за этих резолюций деноминация раскололась на северную и южную части. Когда Генеральная Ассамблея собралась в Филадельфии в мае 1861 года, через месяц после начала Гражданской войны, резолюция предусматривала обязательство поддержать федеральное правительство, несмотря на возражения, основанные на опасениях относительно пределов церковной юрисдикции и разногласиях в толковании Конституции. В декабре 1861 года пресвитерианские церкви старой школы на Юге разорвали связи с деноминацией.

Дарвинизм

В 1874 году Ходж опубликовал книгу "Что такое дарвинизм?", утверждая, что дарвинизм, по сути, является атеизмом. Для Ходжа дарвинизм противоречил идее о замысле и, следовательно, явно был атеистичным. Как в журнале "Обзор", так и в книге "Что такое дарвинизм?" (1874) Ходж критиковал дарвинизм. Его взгляды определяли позицию семинарии до его смерти в 1878 году. Хотя он не считал, что все эволюционные идеи противоречат его религии, он опасался преподавания этой теории в колледжах. Тем временем, в Принстонском университете, совершенно независимом учреждении, президент Джон Маклин также отвергал теорию эволюции Дарвина. Однако в 1868 году, после выхода Маклина на пенсию, президентом стал шотландский философ Джеймс Маккош. Маккош полагал, что значительная часть дарвинизма может и будет доказана верной, и поэтому стремился подготовить христиан к этому событию. Вместо конфликта между наукой и религией, Маккош искал примирения. Подчеркивая принцип целесообразности в природе, Маккош интерпретировал открытия Дарвина как дополнительное свидетельство предопределённости, мастерства и цели во Вселенной. Таким образом, он утверждал, что дарвинизм не является атеистичным и не находится в непримиримой вражде с Библией. Таким образом, пресвитериане в Америке могли выбирать между двумя подходами к эволюции, оба из Принстона. Семинария придерживалась позиции Ходжа до тех пор, пока его сторонники не были отстранены в 1929 году, а колледж (Принстонский университет) стал всемирно известным центром новой науки – эволюционной биологии. Дискуссия между Ходжем и Маккошем стала примером назревавшего конфликта между наукой и религией по вопросу теории эволюции Дарвина. Однако эти два человека имели больше общего в вопросах науки и религии, чем принято считать. Оба поддерживали возрастающую роль научного исследования в естественной истории и противились его вторжению в философию и религию.

Современные перепечаты

Систематическое богословие. Издательство Hendrickson (1999). (также доступно в сокращенном изложении Эдварда Н. Гросса). Римлянам (Классические комментарии Кроссвея). Книги Кроссвея (1994). Римлянам (Женевская серия комментариев). Знак Истины (1 июня 1998 г.). Коринфянам (Классические комментарии Кроссвея). Книги Кроссвея (1995). 1 и 2 Коринфянам (Женевская серия комментариев). Знак Истины (1 июня 1998 г.). 2 Коринфянам (Классические комментарии Кроссвея). Книги Кроссвея (1995). Ефесянам (Классические комментарии Кроссвея). Книги Кроссвея (1994). Ефесянам (Женевская серия комментариев). Знак Истины (1 июня 1998 г.). "Путь жизни" (Источники американской духовности). Под редакцией Марка А. Нолла. Издательство Paulist Press (1987).